Tibetçe'de tonglen kelimesi kelimenin tam anlamıyla "gönderme ve alma" anlamına gelir. Kendimizin ve başkalarının acısını ve acısını çekmeye ve hepimize mutluluk yaymaya istekli olmak anlamına gelir. Tonglen, ya da başkaları için kendini değiş tokuş, sevgi dolu şefkat ve merhameti harekete geçirmek için başka bir bodhichitta uygulamasıdır. Atisha’nın Tibet’e götürdüğü bodhichitta öğretileri tonglen pratiğini içeriyordu.
Tonglen'e yaklaşabileceğimiz birçok yol olsa da, uygulamanın özü her zaman aynıdır. Acı çeken ve istenmeyen olanı, kendimiz ve başkalarının acı çekmekten arınmış olmasının içten dileği ile soluyoruz. Bunu yaparken, acı ile birlikte başlayan ve altta yatan enerjiyi hisseden hikaye satırını düşürüyoruz. Kalplerimizi ve zihinlerimizi ortaya çıkan her şeye tamamen açıyoruz. Nefes kesici, biz ve başkalarının mutlu olma niyetiyle acıdan bir rahatlama gönderiyoruz.
Rahatsız enerjiyle bir an bile kalmaya istekli olduğumuzda, yavaş yavaş ondan korkmamayı öğreniyoruz. Öyleyse, sıkıntı içinde birini gördüğümüzde, acı çeken kişiyi solumak ve rahatlamak için isteksiz değiliz.
Merhamete Hareket Eden Durgunluk ve Açıklık ile Başlamak
Tonglen'in resmi uygulamasının dört aşaması vardır. İlk aşama kısa bir durgunluk veya açıklık momentidir. İkinci aşama, klostrofobinin ve ferahlığın dokusunu, ham enerjisini görselleştirmek ve çalışmaktır. Üçüncü aşama, uygulamanın özüdür: İstenmeyen bir şekilde nefes almak ve bir rahatlama hissi vermek. Dördüncü aşamada, aynı duyguları yaşayan başkalarını da dahil ederek şefkatimizi daha da genişletiyoruz. İstersek, üçüncü aşamayı ve dördüncü aşamayı birleştirip aynı anda hem kendimiz hem de başkaları için nefes alıp verebiliriz.
Yani tonglenin ilk aşaması bir açık zihin anı veya koşulsuz bodhichitta. Bu aşama çok önemli olsa da, tarif etmek zordur. Budistlerin shunyata öğretimi ile ilgilidir - genellikle "boşluk" veya "açıklık" olarak çevrilir. Shunyata'yı duygusal bir düzeyde deneyimlemek, her şeyi alabilecek kadar büyük olduğumuzu, her şeyin sıkışabileceği bir yer olmadığını hissedebiliriz. Aklımızı gevşetip mücadeleyi kesersek, duygular katılaşmadan ve çoğalarak içimizde hareket edebilir.
Temel olarak, açıklığı deneyimlemek temel enerjinin yaşam kalitesine güvenmektir. Ortaya çıkmasına, oyalanmasına ve sonra geçmesine izin verme güvenini geliştiririz. Bu enerji, her zaman akı halinde, dinamik ve bozulmazdır. Eğitimimiz, öncelikle, enerjiyi nasıl bloke ettiğimizi veya dondurduğumuzu, bedenlerimizi ve zihinlerimizi nasıl gerdiğimizi fark etmektir. Daha sonra yumuşama, rahatlama ve yorum veya yargılama olmadan enerjiye açılma konusunda eğitim alırız.
Açıklık ilk flaşı bize sabit fikirlerimizden her zaman vazgeçebileceğimizi ve açık, taze ve tarafsız bir şeyle bağlantı kurabileceğimizi hatırlatır. Ardından, takip eden aşamalarda, klostrofobi ve istenmeyen duyguların enerjisinde nefes almaya başladığımızda, onları berrak mavi gökyüzü kadar geniş, o büyük alana soluyoruz. Sonra hepimize açık, esnek bir zihin özgürlüğü yaşamada yardımcı olmak için elimizden gelen her şeyi göndeririz. Ne kadar uzun süre pratik yaparsak, bu koşulsuz alan o kadar erişilebilir olacaktır. Er ya da geç uyandığımızı anlayacağız.
Birçoğumuzun yanıp sönen açıklığın nasıl hissettiği hakkında bir fikrimiz yok. Bunu ilk tanıdığımda basit ve doğrudan oldu. Meditasyon yaptığım salonda yüksek sesle bağırdı. Bir süre sonra artık sesi fark etmedim, çok devam ediyordu. Fakat daha sonra fan aniden durdu ve bir boşluk vardı, tamamen açık bir sessizlik vardı. Shunyata'ya girisim buydu!
Açıklığı artırmak için, bazı insanlar sınırsız genişlemeyi yansıtan herhangi bir görüntü olan geniş bir okyanusu veya bulutsuz bir gökyüzünü görselleştirir. Grup uygulamasında başında bir gong çalınır. Sadece gongun sesini dinlemek, açık zihnin bir hatırlatıcısı olarak hareket edebilir. Flaş göreceli olarak kısadır, rezonansın durması bir gong'un uzun sürmesinden fazla sürmez. Böyle bir deneyime dayanamayız. Sadece kısaca dokunup devam ediyoruz.
Tonglenin ikinci aşamasında klostrofobinin niteliklerinde nefes almaya başlıyoruz: kalın, ağır ve sıcak. Klostrofobiyi kömür tozu veya sarı-kahverengi smog olarak görselleştirebiliriz. Sonra ferahlığın niteliklerini soluyoruz: taze, hafif ve serin. Bunu parlak ay ışığı, sudaki parlak güneş, gökkuşağının renkleri gibi görselleştirebiliriz.
Ancak bu dokuları görselleştiriyoruz, yalnızca ağzımız ve burnumuzdan değil, vücudumuzun tüm gözeneklerinden içeri ve dışarı nefes almayı hayal ediyoruz. Bunu nefesimizle senkronize olana kadar yapıyoruz ve ne aldığımızı ve ne gönderdiğimizi net olarak görüyoruz. Her zamankinden biraz daha derin nefes almak iyi, ama iç ve dış bahçeye eşit zaman vermek önemlidir.
Bununla birlikte, onları dengede tutmak yerine içsel veya dışardan nefret ettiğimizi görebiliriz. Örneğin, kalın, ağır ve sıcak olanı alarak dış salkımın tazeliğini ve parlaklığını kesmek istemeyebiliriz. Sonuç olarak, dış kısım uzun ve cömert olabilir, dış kısım kısa ve cimri olabilir. Ya da, elimizdeki klostrofobi ile bağlantı kurmakta hiç sorun yaşamayabiliriz ama dışarı gönderecek çok şeyimiz olmadığını hissediyorum. Öyleyse bizim dışımız neredeyse yok olabilir. Böyle bir yoksulluktan mahrum kaldığımızı hissedersek, gönderdiğimiz şeyin bizim kişisel mülkümüz olmadığını hatırlayabiliriz. Biz her zaman burada olan ve onu paylaşan alana açıyoruz.
Üçüncü aşamada, belirli bir kişi için takası yapmaya başlarız. Bu kişinin acısıyla nefes alıyoruz ve rahatlıyoruz. Geleneksel olarak, talimat, kendiliğinden şefkatimizi kıvılcımlandıranlar için tonglen yapmaya başlamaktır. Nefes aldıkça, acımızı kabul etmek için kalplerimizin açıldığını görselleştiriyoruz. Nefes alırken, o cesaret ve açıklığı gönderiyoruz. "Nihayet hayatımda biraz rahatladım; sonsuza dek saklamak istiyorum!" Diye düşünmüyoruz. Bunun yerine paylaşıyoruz. Bu şekilde çalıştığımızda, nefes alıp verme, istenmeyen olanı açmaya ve kabul etmeye dönüşür; nefes almak, bırakmaya ve daha da açılmaya başlar. Nefes alıp vermek veya nefes alıp vermek, acıya kapılma ve rahatlatıcı bir şeye tutunma gibi eski alışkanlıkları tersine çeviriyoruz.
Bazı AIDS hastaneleri, hastaları AIDS'li diğerleri için tonglen yapmaya teşvik eder. Bu onları durumlarındaki herkesle çok gerçek bir şekilde birbirine bağlar ve utançlarını, korkularını ve izolasyonlarını hafifletmeye yardımcı olur. Darülaceze işçileri, etraflarındaki insanların cesaretlerini ve ilhamlarını bulabilmeleri ve korkusuz olmalarını sağlamak için netlik atmosferi yaratmak için tonglen kullanıyorlar.
Tonglen Başka Birine Yapıyor
Tonglen'i başka biri için yapmak, çok sınırlı bir kişisel referans noktamızı, çok fazla acı kaynağı olan kapalı görüşlülüğü havalandırır. Sıkı tutuşumuzu salıvermek ve başkalarına bakmak için eğitmek bizi bodhichitta'nın yumuşak noktasıyla birleştiren şeydir. Bu yüzden tonglen yapıyoruz. Ne zaman acı çekiyorsa uygulamayı biz yapıyoruz - bizim ya da başkalarının. Bir süre sonra, kendi çıkarlarımız için mi yoksa başkalarının yararına mı çalıştığımızı bilmek imkansız hale gelir. Bu ayrımlar bozulmaya başlar.
Mesela tonglen kullanıyoruz, çünkü hasta annemize yardım etmek istiyoruz. Fakat her nasılsa kendi tepkisel duygularımız - suçluluk, korku ya da bastırılmış öfke - ortaya çıkıyor ve gerçek bir takası engelliyor gibi görünüyor. Bu noktada, odak noktamızı değiştirebilir ve çatışan duygularımızda nefes almaya başlayabiliriz; kişisel acımızı, kapanmış ve korkmuş diğer insanlarla bir bağlantı olarak kullanarak. Kalplerimizi sıkışmış duygulara açmak, havayı temizleme ve annemize fayda sağlama gücüne sahiptir.
Bazen dışarıdaki nefeste ne göndereceğimizi bilemeyiz. Genişlik ve rahatlama veya sevgi dolu şefkat gibi genel bir şey gönderebilir veya bir buket çiçek gibi spesifik ve somut bir şey gönderebiliriz. Örneğin, şizofren babası için tonglen uygulayan bir kadın, acı çekmekten kurtulması dileğiyle nefes almakta zorluk çekmedi. Ama nefes nefese sıkışacaktı, çünkü ona neyin yardım edebileceği hakkında bir fikriniz yoktu. Sonunda, ona en sevdiği zevklerden biri olan iyi bir fincan kahve gönderme fikriyle geldi. Önemli olan ne işe yararsa onu kullanmak.
Her ne Varsa Açmak
Uygulama ortaya çıkan her şeye açılmakla ilgilidir, ancak aşırı iddialı olmamak önemlidir. Kalplerimizi şu an açık tutmak istiyoruz, ama bunun her zaman mümkün olmayacağını biliyoruz. Şu an elimizden geldiğince en az tonglen yaparsak, şefkat hissetme yeteneğimizin giderek artacağına güvenebiliriz.
Belirli bir birey için tonglen pratiği yaptığımızda, hep aynı şefkatle merhameti herkese genişleten dördüncü aşamayı dahil ediyoruz. Örneğin, kocasını kaybeden kız kardeşimiz için mırıldanıyorsak, kaybedilen sevdiklerinden dolayı acı çeken başkalarının çektiği acı içinde nefes alabilir ve onları rahatlatabiliriz. Eğer istismara uğramış bir çocuk için pratik yapıyorsak, korkmuş, korunmasız tüm çocuklar için nefes alıp verebilir ve onu terörde yaşayan herkese daha da genişletebiliriz. Eğer kendi acımızla tonglen yapıyorsak, her zaman benzer acı çekenleri hatırlar ve onları nefes alıp verirken dahil ederiz. Başka bir deyişle, özgün ve özgün bir şeyle başlıyoruz ve sonra daireyi olabildiğince genişletiyoruz.
Yerinde Uygulama
Tonglen'i yerinde uygulama olarak kullanmanızı öneririm. Gün boyunca tonglen yapmak, minder üzerinde yapmaktan daha doğal olabilir. Birincisi, hiçbir zaman konu eksikliği yoktur. İstenmeyen bir duygu ortaya çıktığında veya birisinin incindiğini gördüğümüzde, pratik yapmak için ne kullanacağımız hakkında teorik bir şey yoktur. Hatırlanması gereken dört aşama ve dokuları nefesle senkronize etme mücadelesi yok. Orada, gerçek ve acil olduğunda acı ile nefes alıp veririz.
Günlük yaşam pratiği asla soyut değildir. Rahatsız edici duygular ortaya çıkar çıkmaz, onları solumak ve hikaye çizgisini düşürmek için kendimizi eğitiriz. Aynı zamanda, düşüncelerimizi ve endişelerimizi aynı rahatsızlığı hisseden diğer insanlara da yayıyoruz ve hepimizin bu özel kafa karışıklığından kurtulması dileğiyle nefes alıyoruz. Sonra, nefes aldıkça, kendimize ve başkalarına yardımcı olacağını düşündüğümüz herhangi bir rahatlamayı göndeririz. Acı çeken hayvanlarla ve insanlarla karşılaştığımızda da böyle pratik yapıyoruz. Zor durumlar ve duygular ortaya çıktığında bunu yapmaya çalışabiliriz ve zamanla daha otomatik hale gelecektir.
Günlük yaşamımızda bize mutluluk getiren her şeyi fark etmenizde fayda var. Farkında olduğumuz anda, tonglen tavrını daha da geliştirerek başkalarıyla paylaşmayı düşünebiliriz.
Savaşçı-bodhisattvas olarak, bu tutumu geliştirmek için ne kadar eğitirsek, neşe ve eşitlik için kapasitemizi o kadar fazla ortaya çıkardık. Cesaret ve uygulama ile çalışmaya istekli olduğumuz için kendimizin ve başkalarının temel iyiliğini daha iyi deneyimleyebiliyoruz. Her türlü insanın potansiyelini daha iyi anlayabiliyoruz: hoş bulduğumuz, hoş olmayan bulduğumuz ve bilmediğimiz. Böylece tonglen önyargılarımızı havalandırmaya ve bizi daha yumuşak ve açık fikirli bir dünyaya tanıtmaya başlar.
Ancak Trungpa Rinpoche, tonglen uygularken hiçbir garantisi olmadığını söylerdi. Kendi sorularımızı cevaplamalıyız. Acı çekmeyi gerçekten hafifletiyor mu? Bize yardım etmenin yanı sıra, başkalarına da yarar sağlar mı? Dünyanın öbür tarafındaki biri inciniyorsa, birinin umursadığı ona yardımcı olur mu? Tonglen o kadar metafizik değil. Çok basit ve çok insan. Bunu yapabilir ve kendimiz için ne olacağını keşfedebiliriz.
Yayıncının izniyle yeniden basıldı,
Shambhala Yayınları, Inc. © 2001, 2007.
www.shambhala.com
Madde Kaynak:
Seni korkutan yerler: Zor Zamanlardaki Korkusuzluk Kılavuzu
Pema Chodron tarafından.
Yaşamımızın korkutucu ve zor anları ile olan ilişkimizi değiştirmeyi öğrenmeye yönelik yaşam boyu rehberlik, bize tüm zorluklarımızı ve korkularımızı nasıl yüreklerimizi yumuşatıp, daha iyi nezaketle açabileceğimizi gösteriyor.
Daha fazla bilgi ve / veya bu ciltsiz kitabı sipariş etmek için buraya tıklayın veya satın al Kindle baskısı.
Yazar Hakkında
PEMA CHODRON, Amerikalı bir Budist rahibe ve ünlü Tibet meditasyon ustası Chogyam Trungpa'nın önde gelen öğrencilerinden biri. O yazarı Kaçışsızlık Bilgeliği, Bulunduğunuz Yerde Başlayınve en çok satan İşler Ayrıldığında. Şu anda ikamet eden öğretmen Gampo Manastırı, Cape Breton, Nova Scotia, Kanada'da, Batılılar için ilk Tibet manastırı.
