Esrar Neden Merhamete Geçit Olur?
Foto Kredi: Esrar Kültürü. Vancouver 4 / 202015 - Danny Kresnyak tarafından

Muhtemelen eroin dağıtma kolunu tekrar tekrar zorla bastırdığı kafesli farelerle bu bağımlılık çalışmalarını duymuşsunuzdur, hatta yiyecekleri seçip ölüme açlıktan ölmek için bile.

Bu çalışmalar, insan doğası hakkında oldukça bulaşıcı olan bazı şeyler ima ediyor gibiydi. Temel biyolojimiz güvenilir olmak değil; zevk arayışı felakete yol açar; bu nedenle, akıl, eğitim ve ahlakın ihlali yoluyla biyolojik arzuların üstesinden gelmek gerekir; İradesi veya ahlakı zayıf olanlar kontrol edilmeli ve düzeltilmelidir.

Sıçan bağımlılığı çalışmaları, Uyuşturucularla Savaş'ın temel özelliklerini de doğruluyor gibi görünüyor. Birincisi yasaklama: farelerin başlangıçta bir ilaç tadı almasını engelleyin. İkincisi "eğitim" - fareleri ilk etapta kola basmamaları için şartlandırma. Üçüncüsü ceza: Uyuşturucu almanın sonuçlarını o kadar korkutucu ve tatsız hale getirin ki, fareler kolu bastırma arzusunun üstesinden gelsin. Gördüğünüz gibi, bazı farelerin diğerlerinden daha güçlü bir ahlaki yapısı vardır. Güçlü bir ahlaki yapısına sahip olanlar için eğitim yeterlidir. Zayıf olanların cezalarla caydırılması gerekiyor.

Kontrol ve Hakimiyet Kontrol Sadece Kafesli Rat mı?

Uyuşturucu savaşının bu özelliklerinin tümü kontrol biçimleridir ve bu nedenle teknolojik medeniyetin daha geniş anlatılarına rahatça oturur: doğanın tahakkümü, ilkel devletin üzerinde yükselen, zihnin zihni fethettiği ve temel ahlaki dürtüleri, ve diğerleri. Bu, belki de neden? Bruce Alexanderkafesli sıçan deneylerine verilen yıkıcı zorluk, uzun yıllar görmezden gelindi ve bastırıldı. Çalışmalarının sorgulandığı sadece uyuşturucu savaşı değil aynı zamanda insan doğası ve dünyayla olan ilişkimiz hakkında daha derin paradigmalardı.

Alexander, küçük ayrı kafeslerden sıçanlar çıkardığınızda ve onları geniş egzersiz, yiyecek ve sosyal etkileşim ile geniş bir “sıçan parkına” koyduğunuzda, artık uyuşturucu seçmediklerini; Gerçekten de, zaten bağımlı olan fareler, kafeslerden sıçan parkına transfer edildikten sonra kendilerini uyuşturucudan mahrum bırakacaklar.


kendi kendine abone olma grafiği


Bunun anlamı, uyuşturucu bağımlılığının ahlaki bir başarısızlık veya fizyolojik arıza değil, koşullara uyarlamalı bir tepki olduğudur. Fareleri kafeslere koymak ve sonra uyuşturucu kullanmaya başladıklarında onları cezalandırmak zulümün yüksekliği olacaktır. Bu, hastalığın kendisi için gerekli koşulları korurken bir hastalığın semptomlarını baskılamak gibi bir şey olacaktır. Alexander'ın çalışmaları, uyuşturucu savaşındaki yavaş çözülmeye katkıda bulunan bir faktör değilse, kesinlikle metaforda bununla uyumludur.

Kafesteki Sıçanlar Gibi miyiz?

İnsanları dayanılmaz koşullara sokuyor ve sonra acıları hafifletme çabaları için onları cezalandırıyor muyuz? Eğer öyleyse, O zaman Uyuşturucu Savaşı sahte alanlara dayanır ve asla başaramaz. Ve eğer kafesli fareler gibiysek, o zaman bu kafeslerin doğası nedir ve bir toplum insanlar için bir "fare parkı" gibi görünüyordu?

İşte bir insanı kafese sokmanın bazı yolları:

  • Anlamlı bir kendini ifade etme ve hizmet için tüm fırsatları mümkün olduğunca kaldırın. Bunun yerine, insanları sadece faturaları ödemek ve borçlara hizmet etmek için çıkmaz iş gücüne zorluyorlar. Başkalarını bu tür emeklerin dışında yaşamaya baştan çıkartın.

  • İnsanları doğadan ve yerden kes. Doğanın en çok rekreasyon için bir gösteri ya da gösteri yeri olmasına izin verin, ancak toprağa olan gerçek bir samimiyeti ortadan kaldırın. Yiyecek ve tıbbı binlerce mil öteden al.

  • Hayatı - özellikle çocukların yaşamlarını - içeride taşıyın. Mümkün olduğu kadar çok sayıda sesin üretilmesine izin verin ve birçok manzara da sanal manzara olsun.

  • İnsanları, güvenmediğiniz ve çevrenizdeki insanları adlarıyla bile bilmediğiniz bir yabancı topluluğuna dökerek topluluk bağlarını yok edin.

  • Hayatta kalmanın paraya bağlı kalmasını sağlayarak sürekli hayatta kalma kaygısı yaratın ve sonra parayı yapay olarak kıt hale getirin. Daima para olduğundan daha fazla borcun olduğu bir para sistemini yönetin.

  • Dünyayı mülkiyete ayırın ve insanları işgal etmek için sahip oldukları veya ödedikleri alanlarla sınırlandırın.

  • Her nesnenin benzersiz olduğu doğal ve zanaat dünyasının sınırsız çeşitliliğini emtia mallarının benzerliği ile değiştirin.

  • Çekirdek aileye olan sosyal etkileşimin samimi alanını azaltın ve bu aileyi bir kutuya koyun. İşleyen bir sosyal birim olarak kabileyi, köyü, klanı ve geniş aileyi yok edin.

  • Çocukları, dışsal ödüller uğruna gerçekten umursamadıkları veya yapmak istemedikleri işleri yapmaları için şartlandırılmış rekabetçi bir ortamda, yaş ayrımlı sınıflarda içeride kalmalarını sağlayın.

  • Yerel hikayeleri ve kimliği oluşturan ilişkileri imha edin ve onları ünlülerin haberleri, spor takımı kimliği, marka kimliği ve otorite tarafından dayatılan dünya görüşleri ile değiştirin.

  • Halkın birbirini nasıl iyileştireceği ve ona nasıl bakacağı konusundaki bilgisini yasadışı hale getirin veya yasadışı hale getirin ve bunu sağlık için tıbbi otoritelere bağlı "hasta" paradigmasıyla değiştirin.

Toplumumuzdaki insanların zorunlu olarak kolu, ilaç kolu veya tüketim kolu veya pornografi kolu ya da kumar kolu ya da yemek yiyen kolu zorlaması şaşırtıcı değildir. Gerçek insanın samimiyet, bağlantı, topluluk, güzellik, yerine getirme ve anlam için ihtiyaçlarının çoğunlukla karşılandığı durumlara bir milyon paletle cevap veriyoruz.

Kabul edilirse, bu kafesler büyük ölçüde kendi kişisel münhasırlığımıza bağlıdır, ancak bu tek bir aydınlanma anının veya ömür boyu süren bir çabanın bizi tamamen özgürleştirebileceği anlamına gelmez. Sınırlandırma alışkanlıkları derinlemesine programlanır. Hapishanelerimizi yok ederek de kaçamayız: sıçan deneylerinden farklı olarak ve komplo teorilerinin aksine, seçkinlerimiz de hepimiz kadar esir kaldık. Karşılanmayan ihtiyaçları için boş ve bağımlılık yapıcı tazminatlar, statükoyu korumak için kendi görevlerini yerine getirmelerine neden olmaktadır.

Kafesler Kolay Kaçış Yok

Hapis, modern toplum için tesadüfi değildir, ancak sistemlerine, ideolojilerine ve kendi benliğimize derinlemesine işlemiştir. Altta ayrılık, tahakküm ve kontrolün derin anlatıları var. Ve şimdi, büyük bir dönüşe, bilinçte bir değişime yaklaştığımızda, bu anlatıların, dış ifadeleri - gözetleme durumu, duvarlar ve çitler, ekolojik yıkım - eşi görülmemiş aşırılıklara ulaşırken bile çözülmekte olduğunu hissediyoruz. Yine de ideolojik özleri oyulmaya başlıyor; temelleri çatlıyor. Uyuşturucuyla Savaş'ın kaldırılmasının (hala hiçbir şekilde garanti edilemediğini), bu üst yapıların da çatlamaya başladığının erken bir işareti olduğunu düşünüyorum.

Bir alaycı, uyuşturucu savaşının sona ermesinin böyle bir şeye işaret etmediğini söyleyebilir: uyuşturucunun bir kafeste yaşamı daha tolere edebileceği ve aksi takdirde toplumsal değişime doğru gidebilecek enerjiyi emeceği söylenebilir. Başka bir deyişle, kitlelerin afyonları afyonlar! Cynic, esrar yasallaştırmasını, özellikle de kapitalizmin ilerleyişini yavaşlatmayacak hiçbir şey yapmayan masum bir zafer olan emperyalizm ve ekosid gibi akıl almaz bir gelgitte küçük, ancak kayda değer bir karşı taraf olarak kabul görmüyor.

Bu görüş yanlıştır. Genel olarak konuşursak, ilaçlar bizi daha etkili kafes sakinleri yapmaz: daha iyi çalışanlar ve tüketiciler. En dikkat çeken istisna kafeindir - önemli ölçüde, hemen hemen düzenlenmemiş olan - insanların yaşamak istemedikleri bir programa uyanmalarına ve umursamadıkları görevlere odaklanmalarına yardımcı olur. (Tüm kafeinin yaptığı demiyorum ve hiçbir şekilde hala modern toplumda alınan tek bitkisel infüzyonlar veya kaynaşmalar arasında yer alan çay ve kahve gibi kutsal bitkileri parçalamak istemiyorum.)

Başka bir kısmi istisna, stres giderici bir gerçekte toplumumuzdaki hayatı daha da güzelleştiren alkoldür. Diğer bazı ilaçlar - uyarıcılar ve afyonlar - bu işlevlere de hizmet edebilir, ancak sonuçta kapitalizmin koruyucularının onları bir tehdit olarak tanımasını engelliyor.

Uygunsuzluk ve Tüketici Değerlerinin Zayıflatılması

Yine de esrar ve psychedelics gibi diğer ilaçlar doğrudan uygunsuzluğu indükleyebilir, tüketici değerlerini zayıflatabilir ve öngörülen normal yaşamı daha az tolere edilebilir hale getirebilir. Örneğin, marihuana içiciliği ile ilişkili davranış şeklini düşünün. Taş ustası iş için zamanında değil. Gitar çalmak için çimlerde oturuyordu. Rekabetçi değil. Bu, sigara içenlerin topluma katkıda bulunmadığını söylemek değildir; en zengin Bilgi Çağı girişimcilerinden bazıları sigara içiyor. Yine de genel olarak, esrar ve psychedelics'in yerleşik düzeni bozma niteliği bilinmemektedir.

Çeşitli eyaletlerde ve ülkelerde esrarın yasallaştırılmasına yönelik durma ancak önemli adımlar, suç, hapis, ilaç ve endüstriyel kenevir konusunda bilinen yararların ötesinde birkaç nedenden ötürü önemlidir. Birincisi, kontrol zihniyetinin serbest bırakılması anlamına geliyor: yasaklama, ceza ve psikolojik şartlanma. İkincisi, az önce tartıştığım gibi, kontrol nesnesi - esrar - yaşadığımız kafesleri aşındırıcıdır. Üçüncüsü, bilinçlilikte ayrılıktan ve şefkatten uzaklaşan derin bir değişimin parçasıdır.

Kimi veya Neyi Kontrol Etmek İstiyoruz?

Kontrolün zihniyeti, kimin veya neyin kontrol edileceği sorusuna dayanır. Uyuşturucu Savaşı düşüncesi, bireysel uyuşturucu kullanıcısını, ahlaki seçimler yapmaktan suçluyor, sosyal psikologların eğilimi dediği teorisine dayanan bir görüş - insanı istikrarlı bir karaktere ve tercihlere dayanan özgür iradeli seçimler yapmak.

Eğilimcilik çevrenin etkisini kabul ederken, aslında insanların iyi insanlar oldukları için iyi seçimler, kötü insanlar oldukları için kötü seçimler yaptıklarını söyler. Caydırıcılık, eğitim ve yasaklama, tıpkı genel olarak ceza adalet sistemimiz gibi doğal olarak bu felsefeden kaynaklanır. Bütün "ıslahlar" kavramının doğasında bulunan yargı ve babacanlık, onun içine yerleştirilmiştir, çünkü "Senin durumunda olsaydım, senden farklı yapardım" diyor. Başka bir deyişle, bu bir ayrılık iddiasıdır: Ben sizden farklıyım (ve eğer bir uyuşturucu bağımlısıysanız, daha iyi).

Aynı inancın, Teröre Karşı Savaş'ı ve de hemen hemen her şey için savaşı motive ettiğini de unutmayın. Ancak, insanların durumlarının bütünlüğünden iç ve dış seçimler yaptıklarını söyleyen, durumcılık denilen rekabet felsefesi var. Başka bir deyişle, sizin durumunuzdaysa, tüm yaşam geçmişiniz dahil, ben de aynısını yapardım. Bu bir ayrılma, şefkat ifadesidir. Bruce Alexander'ın bize gösterdiği gibi, kendi kendini tahrip edici veya antisosyal davranışların koşullara bir cevap olduğunu ve eğilimsel bir zayıflık veya ahlaki bir başarısızlık olmadığını anlar.

Durumsallık, savaştan ziyade iyileşmeyi motive eder, çünkü terörizme, uyuşturucu bağımlılığına, mikroplara, yabancı otlara, açgözlülüğe, kötülüğe veya diğer savaş semptomlarına yol açan koşulları anlamaya ve gidermeye çalışır. Uyuşturucu kullanımını cezalandırmak yerine, soruyor, Hangi şartlardan kaynaklanıyor? Zararlı ilaçlarla yabani otları yok etmek yerine, hangi toprak veya agronomi koşullarının büyümelerine neden olduğunu soruyor. Aşırı antiseptik hijyen ve geniş spektrumlu antibiyotik uygulamak yerine, “Hangi vücut iklimi” nin onu mikroplar için sıhhatli bir ortam haline getirdiğini soruyor. Bu, asla antibiyotik kullanmamamız veya başkalarına zarar veren şiddet içeren bir suçluyu kilitlememiz gerektiği anlamına gelmez. Ancak daha sonra “Sorun çözüldü! Kötülük fethedildi. ”

Kötülük Savaşı ile Kaos ve "Vahşi" Terbiye

Uyuşturucu yasallaştırması, Binlerce yıl süren paradigmanın tersine çevrilmesi ile uyumludur. Medeniyetin kendisi kadar eski, başlangıçta kaosun fethi ve vahşileşmenin fethi ile ilişkiliydi. Tarih boyunca tüm popülasyonları ve neredeyse gezegenin kendisini yakmaya başladı. Şimdi, belki de daha yumuşak bir döneme giriyoruz. Doğadan bir şey olan bir bitki, böyle bir dönme için bir menteşe olmalıdır.

Uyuşturucu savaşını sona erdirmek için artan hareket, yargıdan, suçlamadan, savaştan ve şefkat ve iyileşmeye karşı kontrolden uzaktaki bir paradigma kaymasını yansıtabilir. Esrar doğal bir başlangıç ​​noktasıdır, çünkü yaygın kullanımı ahlaki açıdan zayıf olan tacizcinin karikatürünü dayanılmaz kılıyor. “Eğer koşullarınızın tamamında olsaydım, ben de sigara içerdim - aslında öyle!”

Neye Ağ Geçidi? Şefkat ve Toplum Belki?

Esrar, uzun süredir “geçit yolu ilacı” olarak anlaşılıyor, bu argüman, kendisi kadar tehlikeli olmasa bile, bir kişiyi uyuşturucu kullanım kültürüne ve alışkanlıklarına yönlendirdiği şeklinde savundu. Bu tehlike kolayca borçsuzdur, ancak belki de esrar başka türden bir kapıdır - daha geniş bir ilaç ayrımcılığına ve bunun ötesinde, cezaya dayanmayan şefkatli ve mütevazi bir adalet sistemine doğru bir kapıdır.

Daha geniş bir ifadeyle, bize makine değerlerinden organik değerlere, simbiyotik bir dünyaya, ekolojik bir dünyaya doğru bir geçit sunabilir ve kendini korumak, fethetmek ve kontrol etmek zorunda olduğu kişilere karşı ayrı ve rekabet eden bir arena değil. Belki muhafazakarlar haklıydı. Belki de ilaçların yasallaştırılması, bildiğimiz toplumun sonu anlamına gelir.

Bağımsız çevrimiçi dergide yayınlanan makale
www.opendemocracy.net. Orijinal makaleyi görüntüleyin okuyun.

InnerSelf tarafından eklenen altyazılar

Yazar Hakkında

Charles EisensteinCharles Eisenstein, medeniyet, bilinç, para ve insani kültürel evrim temalarına odaklanan bir konuşmacı ve yazardır. Viral kısa filmleri ve çevrimiçi makaleleri onu türlere meydan okuyan bir sosyal filozof ve kültürlerarası entelektüel olarak kanıtladı. Charles, Yale Üniversitesi'nden 1989'ta Matematik ve Felsefe derecesi ile mezun oldu ve önümüzdeki on yılını Çince-İngilizce çevirmen olarak geçirdi. O da dahil olmak üzere çeşitli kitapların yazarıdır. Kutsal İktisat ve İnsanlığın Yükselişi. Adresindeki web sitesini ziyaret edin charleseisenstein.net

Charles ile Video: Empati: Etkili Faaliyetin Anahtarı

{vimeo}213533076{/vimeo}

Bu Yazarın Kitapları

at InnerSelf Pazarı ve Amazon