Geleneksel kilisenin katıldığı bir dönemde reddedildi ve Amerika’daki en hızlı büyüyen dini ilişki “nones” tir - örgütlü bir inançla bir ilişki olmadığını iddia edenler - Son günlerde Azizler İsa Mesih Kilisesi’nin genişletmek.

Genelde Mormonlar olarak adlandırılan LDS Kilisesi'ndeki bu büyüme, büyük ölçüde, ağırlıklı olarak beyaz cemaatlerdeki artan sayıların ve çok sayıda yeni Latino dönüşümünün bir sonucudur. Başka yerlerde, Mormon dönüşüm oranları var gözle görülür şekilde reddedildi.

Amerikan dini ve politik tarihinin alimi olarak benim bakış açıma göre, bu iki büyüme akımı, Mormon deneyiminin merkezinde çok büyük bir gerilime işaret ediyor: Mormon topluluğu, kültürel olarak kimliğini korurken, birçok ırksal, etnik ve ulusal kökene sarılıyor.

Mormon geçmişinin çeşitliliği

Kültürel çeşitlilik uzun zamandır Amerikan deneyiminin bir parçası olmuştur. 1850'lerin başlarında, Son Zamanların Azizleri İsa Mesih Kilisesi'nin ikinci başkanı Brigham Young, çoğunlukla Avrupalı ​​göçmenlerin artan oranda LDS inancına dönüşmekte zorlandığını tespit etti. açgözlü ingilizce dili.

Küreselleşme çağını gösteren bir ikilemdi. 1880'teki toplam Utah nüfusunun, yaklaşık 60 yüzde göçmen ailelerden geldi. Young'dan önceki soru, Mormon halkı kültürel dayanışmayı daha çeşitlilik gösterdikçe nasıl koruyabilirdi?

Young'ın çözümü, asimilasyon yolunu kolaylaştırmak için yazılı dili düzeltmekti. 1854’te o ilan etti Kilise liderlerinin yabancı dönüştürmeler için “çok faydalı olacağını” düşündükleri “yeni bir Alfabe” oluşturmuşlardı.

Elde edilen 38 karakter fonetik şema Çöl Alfabesi, inancının Avrupa erişimine uyum sağlama girişimi oldu. Ancak gerekli metinlerin çevrilmesi ve yeniden basılması için önemli maliyetler vardı. Dahası, dil hiçbir zaman tam anlamıyla Kilise liderliği dışında da benimsemedi. Sonunda, alfabe atıldı on yıl içinde.

Bununla birlikte, 19. Yüzyıl Mormonizminin kapsayıcı vizyonunun bir kanıtı olmaya devam etmektedir. Genç ve diğer liderler, gerçekten yabancı dönüşümleri özümsemek istediler. Mormonlar da bu dönemde yalnız değildi: Genişlemiş büyümeleri Amerika'yla aynı zamanda gerçekleşti. en büyük göç dönemi, 1870 ve 1910 arasında.

Mormon Kilisesi'ndeki Çeşitlilik

Ama gibi birçok dinMormonizmin ikinci yüzyılı, ilkinin daha radikal dürtülerini tersine çevirdi.

1900'ten kısa bir süre sonra, toplama pratiği, inanç üyelerinin Utah'a taşınması beklenen “Zion” a dönüşür, dünya genelinde bireysel “ziyonlar” inşa etmek lehine atılır. Başka bir deyişle, Utah'a göç etmek yerine, inanç üyelerinin anavatanlarında kalmaları teşvik edildi.

Küreselleşmiş bir inancın bu yeni perspektifi bugün açıktır. Of 15.6'teki 2016 milyon üyeAmerika'nın sınırları içerisinde yalnızca 6.5 milyonu bulunmaktadır. Kilise malzemeleri 188 dillerinde yayınlanmaktadır. Liderlik ve üyeler, aynı zamanda ülkeleri, kıtaları ve yarımküreleri aşan dünya çapındaki bir müjdenin bir parçası olduklarına övünmektedir.

Teoride ve uygulamada bazen bu, önceki kapsayıcı vizyonunun bir uzantısı olarak görünebilir. Utah artık aynı eritme potası değil, ancak yarım küre boyunca birbirinden farklı Mormon toplulukları bulunuyor.

'Ben (çeşitli) bir Mormon'um' kampanyasıyım

Ancak günümüzde, hem LDS Kilisesi hem de Birleşik Devletler çeşitlilikle mücadele ediyor. Araştırmalar, Amerikan istisnacılığına olan bağlılığının hala Mormon kültürünün çoğunda hâkim olduğunu gösterdi. Küresel bir inanç ve bir Amerikan kurumu olmak arasında kalıcı bir gerginlik var.

Bir yandan, LDS Kilisesi'nden daha çeşitli ve kapsayıcı bir imgenin işaretleri var. 2011'ten başlayarak, LDS Kilisesi'nin Halkla İlişkiler ekibi “Ben bir Mormonum” kampanyası yürüttü bu ırksal ve kültürel heterojenliği vurguladı. Meksika ve Brezilya'da bir milyondan fazla Mormon var. Sadece bu ay, LDS Havari Jeffrey R. Holland uyardı “Özgünlüğümüzü küçümsemediğimiz veya hayali klişelere uymaya çalıştığımız zaman… Tanrı'nın bir çeşitlilik dünyası yaratırken amaçladığı ton ve tınıların zenginliğini yitirdiğimizi” söyleyen güçlü bir mesajda.

Mormon Kilisesi, zaman zaman yabancıları şaşırtan göç konusunda ilerici bir duruş sergilemiştir. Onlar 2010'i destekledi Politikacıları göçmenlik yasalarına daha hayırlı bir yaklaşım benimsemeye çağıran “Utah Compact”.

Kilise, periyodik olarak onaylamak göçmenlerin insanlığı, ailelerin ayrılığını kınamakta ve kalıcı ikamet yolunda (vatandaşlık veya af olmasa da) bir yol sunmaktadır.

Asimilasyon ile rahatsızlık

Bununla birlikte, hem kültürel hem de kurumsal düzeyde kaygılar sürüyor: Bölgesel kilise yönetişimi seviyeleri çok daha çeşitli hale gelse de, kilise liderliğinin en yüksek iki çekirdeği tamamen beyaz ve ezici bir şekilde Amerikalı kaldı. 15 üyelerinden yalnızca biri bu yönetim konseyleri Amerika Birleşik Devletleri dışında doğdu.

İlerici göç yasalarına verilen desteğe rağmen, ırksal asimilasyona yönelik isteksizlik devam etmektedir. Latin Amerika’nın Amerika’ya göç eden göçmenleri genellikle İspanyolca konuşan topluluklara ayrılır ve bu da çoğu zaman topluluklar içindeki topluluklar.

Ayrıca, inanç vardır uzun Hikaye shrac ırklararası ilişkiler. Bazı noktalarda liderlerinden bazıları bile flört etti öjeni teorileriveya saf bir ırk geliştirmeye yardım edebileceği inancı. Sadece dört yıl öncesine kadar gençlik el kitabı genç erkeklere Kilise'nin “insanların aynı ırksal geçmişe sahip olanlarla evlenmelerini tavsiye ettiğini” bildirdi. Mormon kurumu genel olarak Amerikan demografik yapılarını yansıtıyor: beyaz, orta sınıf ve muhafazakar.

LDS söyleminin bazı bölümleri, bugünlerde küresel göç ve etnik dönüşüm korkusuyla ilgili tartışmayı önceden tahmin etti. İçinde genel üyeliğe 2005 adresiHavariler nisabı üyesi olan L. Tom Perry, “çok fazla kişinin ebedi bir ruhu beslemeyecek bir meyve tohumlarını ekmesi” konusunda uyardı. “Tohumlara” atıf geleceğe yönelik figüratif bir referanstan daha fazlasıydı. manevi gelişim.

Perry bir trende tanımlanamayan bir Avrupalı ​​gezgin ile yaptığı son bir sohbeti ilişkilendirdi. “Ülkenizde ne olacak,” diye sordu Perry, “azalan nüfus ve artan sayıda göçmen akını sonunda sizi kendi ülkenizde azınlık yapacaktır?” Diye sordu, muhalifleri cevap verdiğinde, “büyük ulusal gururla, “Bu asla olmayacak” diyerek Perry bu konuda ısrar etti. “Ülkenizin doğum oranını aşan göçmenlikle böyle bir konumu nasıl destekleyebilirsiniz?” Avrupa tatmin edici bir cevap vermedi ve Perry ayrıldı fıkra uğursuz bir notta.

Elbette bu, ırksallaştırılmış kaygıların daha geniş kültürel yapısını yansıtan bir konuşmaydı. Mormon olsun ya da olmasın Amerikan siyasi söylemlerinde ısrarcı oldular. Bir süre önce bir Katolik olan Iowa Temsilcisi Steve King de benzer şekilde artan göçün Batı kültürünün kaybolmasına neden olacağı konusunda uyardı. “Medeniyetimizi başkasının bebekleri ile restore edemeyiz” tweeted Mart ortasında. Ertesi gün sadece kısmen geri çekildi ve “aynı şekilde göründüğümüz kadar homojen bir Amerika görmek istiyor” diye açıkladı.

Kral ve Perry'nin sözleri, ırksal birliği önceleyen ve kültürel çeşitliliği uyaran ısrarcı bir etnik milliyetçiliği temsil ediyor. Bu kaygılar mezhep sınırlarını aşar.

Gelecek için Omens

Trump Çağı, bu nativist söylemin - belirli bir grubu diğerlerine göre ayrıcalıklı kılan - bir artışa tanıklık etti ve onayladı. LDS kurumu yavaştı - ve sonunda ılık - Trump’ın asıl yürütme eylemine verdiği yanıtta, mültecileri ve Müslüman milletlerden gelen göçleri kısıtlayan.

Kilise tarafından yapılan bir açıklamada, “Son Günlerde Azizler İsa Mesih Kilisesi, tüm dünyadaki Tanrı'nın bütün çocuklarının zamansal ve ruhsal refahı ile ilgileniyor” dedi. fiziksel şiddet, savaş ve dini zulümden kaçanlar. ”Bu doğrudan bir kınama değildi.

Trump'ın önerdiği politikalar göz önüne alındığında, ileride birçok potansiyel savaş var. Bir toplumun - dini, kültürel ya da politik - nasıl inşa edileceğine dair rekabetçi fikirler var: Bir topluluk çeşitlilik üzerine kurulabilir mi yoksa homojen mi olmalı? Irk benzerliğine dayanan ulusal bir kimlik, küresel çağda geçerli bir seçenek midir? Bu sorular, hem Mormon Kilisesi hem de faaliyet gösterdiği Amerikan ulusunu yönlendirmeye devam edecek.

Donald Trump'ın söylem ve yürütme eylemleri bir model sağlayabilir, ancak Brigham Young'un Deseret Alfabesi bir başkasını önerebilir.

Yazar hakkında

Benjamin Park, Tarih Doçenti, Sam Houston Eyalet Üniversitesi

Bu yazı orijinalinde Konuşma. Okumak Orijinal makale.

İlgili Kitaplar

at InnerSelf Pazarı ve Amazon