Yıllar boyunca, maneviyat, felsefe ve kişisel gelişim konularında birçok harika kitap okudum. Bu kitaplar genellikle gerçeğin güzel ve ilham verici bir resmini çizer. Her şeyin temelinde, her yaratıkta ve her olayda parlayan iyilik ve ışığın birliğinden bahsederler. "Ruh" ve "Ruh" gibi daha derin gerçekleri tartışıyorlar ve günlük yaşamlarımızda sıklıkla yaşadığımız kaosun arkasında derin bir anlamın olduğunu bize temin ediyorlar. Koşulsuz sevgi, sabır, affetme ve her şeye saygı ile yaşamamız için Doğa ile uyum içinde yaşamaya teşvik ederler. Barış ve uyumdan bahsediyorlar - bireysel, uluslar ve tüm gezegen için.

Ancak sık sık, kitabın ilham kaynağının solmasından sonra kendimi “Gerçekler böyle olsaydı harika olmaz mıydı?” Diye sordum. Benim sorumun dilbilgisi inancım ve umutsuzluğuma ihanet etti. Söylemek isterdim, "Gerçekliğin böyle olması harika değil mi?" Fakat çoğu zaman gerçekte böylesine güzel ve manevi bir şekilde deneyimlemedim. Dahası, dünyayı gerçekte ne kadar çirkin ve tehlikeli ve tehdit ettiğini söyleyen bir kültürde yaşadım.

İlham verici kitaplarıma döndüm, umutsuzca bu güzel manzaraların gerçek olduğuna dair bir tür kanıt aradım. Yansıtıcı ve düşünceli biri olarak, asil ve ilham verici olduğu için bir inancı benimsemek istemedim. Fakat çoğunlukla, bu kitapların hiçbir şekilde kanıt sağlamadığını gördüm - harika inanç teorilerini kabul etmek zorunda kaldım ya da inanmadım.

Güzel olmaz mıydı ...

Dünya bütün bu kitapların iddia ettiği kadar iyi olsaydı harika olmaz mıydı? Aşırı şirin değil ya da tatlı bir şekilde tatlı değil, sadece temelde olumlu ve güzel. Kalplerimizde, hayatımızdaki her olayın ve durumun bir şekilde sevgi dolu bir bilgelik tarafından yönlendirildiğini, böylece katılan herkesin iyiliği ortaya çıkabileceğinin en iyisi olduğunu gerçekten bilseydik iyi olmaz mıydı? Yaşamlarımızdaki her görünen kriz ve trajedinin bir şekilde kılık değiştirmiş bir nimettir olduğunu bilseydik harika olmaz mıydı?

Hayatımızı böyle yaşayabilmemiz için neyin değişmesi gerekecek? Hayatımızdaki insanları ve koşulları değiştirmek zorunda mıyız? Acil koşullarımızı değiştirsek bile, bu yeterli olur mu? Ulusal ve küresel koşulları da değiştirmek zorunda mıyız? Tüm medya haberleri bize dünyanın tehlikeli ve düşmanca bir yer olduğunu ve her geçen gün daha da kötüye gittiğini söylüyor gibi görünüyor.


kendi kendine abone olma grafiği


Eğer televizyon dinler ve gazeteyi okursak, ya hiç Tanrı olmadığına ya da O'nun (burada) dünyadaki olaylarla ilgili pek fazla umursamadığına inanmak kolaydır. Günümüzde popüler olan teolojik bir açıklama, Tanrı'nın, sıradan dünya işlerinde hiçbir şekilde aktif bir rol üstlenmediğini, bize her gün hayatımızı nüfuz eden olumsuzluk ve düşmanlıktan bir şekilde kurtulma cesaretini vermek haricinde hiçbir şey yapmadığını iddia ediyor.

Gerçeklik Algımızı Değiştirme

Belki de cevap, gerçeklik algımızı değiştirmemizde yatıyor. Daha harika bir dünyayı sadece inanç ve tutumlarımızı değiştirerek deneyimlemek mümkün mü? Çocuk filminde Iyimser, Pollyanna olan her şeyin gerçek anlamda iyi olduğuna inanıyordu. Her olayın neşe ve büyüme için fırsatlar sunduğuna inanıyordu. Sonuç olarak, koşullarının ne kadar olumsuz gözüktüğü önemli değil, harika ve pozitif bir dünya yaşadı. Ne kadar kıtlığın hayatını istila ettiği görülmediyse de, dünyanın temelde bol olduğuna inanıyordu. Ne kadar küçük ve kasten başkalarının göründüğü önemli değil, içsel iyiliğine güvendi. İnançları yalnızca kendi gerçeklik algısını etkilemekle kalmadı, aynı zamanda etrafındaki herkesin algılarını da etkiledi. Kasabasındaki insanlar daha sevgi dolu ve bağışlayıcı hale geldi ve kasaba yaşamak için daha mutlu bir yer oldu.

Fakat böyle bir tutum değişimi gerçekçi midir? Dünyanın iyiliği ve bolluğu hakkındaki bu tür inançlar gerçekten doğru mu? Gerçekliği doğru bir şekilde temsil ediyor mu? Bu Pollyanna dünya görüşü sadece bir aptalın cenneti midir? Gerçekliğe bu yaklaşım bile güvenli midir? Dünya gerçekten düşmanca ve olumsuz olsaydı, tüm bu pozitiflik ve iyimserlik potansiyel olarak tehlikeli olmaz mıydı, özellikle de savunmamızı düşürdüysek? Gözlerimizi dünyanın gerçek tehlikelerine ve düşmanlığına kapatırsak, incinmeyiz mi? Başkaları bizden faydalanmayacak mı?

Dünyanın Korkunç Görüşü Gerçekçi mi?

Konuşmalı soruları da sorabiliriz. Dünyanın korkulu olumsuz görüşü gerçekçi mi? Bu doğru mu? Doğru gerçeği temsil ediyor mu? Ebenezer Scrooge dünya görüşü sadece bir aptal cehennemi midir? Eğer dünya gerçekten dostane ve pozitifse, tüm bu olumsuzluk ve karamsarlık bizi büyüme ve neşe için tam potansiyelimizden kurtarmaz mı? Gözlerimizi, dünyanın altında yatan temel iyilik hallerine kapatırsak, etrafımızı saran güzelliğin ve güzelliğin tadını çıkarmaktan kendimizi kesmez miyiz?

Ya da belki bu görüşlerin hiçbiri doğru değil. Belki de gerçek, aralarında bir yerdedir. Belki de dünya ne içsel olarak iyi ne de kendinden kötüdür. Belki de dünya aslında büyük, kayıtsız bir makine gibidir - dişliler sadece yuvarlak ve yuvarlaktır ve bazen işler bizim için iyi çalışır, bazen de işler kötü çalışır. Belki de en gerçekçi yaklaşım, kötüyü iyiyle, gülleri olan dikenleri almak zorunda olduğunuzu kabul etmektir.

Ancak, dünyanın bu yarım buçuk görüşü doğru olsa bile, yaşamlarımızdaki belirli bir olayın bizim için iyi mi yoksa kötü mü, yoksa en azından bizim için mi iyi olduğuna nasıl karar verebiliriz? Bu özel ilişkinin veya bu özel finansal durumun veya bu özel siyasi durumun kendimiz ve başkalarının yararına olup olmadığını veya gerçekte düşmanca, tehdit edici bir durum sunduğunu nasıl bilebiliriz? Her bir durumu değerlendirmek için kullanabileceğimiz bir kriter var mı, yoksa yalnızca (bazen yanılabilir) ilk izlenimlerimize mi dayanmak zorundayız? Yalnızca gerçekliğin iyi ve kötünün bir karışımı olduğu genelleştirmesini yapmak, yaşamlarımızın somut olaylarını yorumlamamıza yardımcı olmaz, ayrıca herhangi bir özel durumda nasıl hissedeceğimiz ya da nasıl cevap vereceğimiz konusunda da bize kılavuzluk yapmaz.

Gerçeklik Nötr mü? Ne İyi Ne Kötü

Ya da belki gerçeklik sadece nötrdür - belki de kendine özgü bir değeri yoktur. Belki de herhangi bir özel durumun iyiliği veya kötülüğü, basitçe onunla ne yaptığımız, nasıl yorumladığımız. Ancak bu, neye inanacağımıza dair kararımızın tamamen keyfi olduğu anlamına mı geliyor? Belki de dünyanın tarafsızlığına inanma kararımız bile keyfi bir seçimdir. Anlam hakkındaki bazı kararlar diğerlerinden daha doğru, değerli veya yararlı mı? Dünyanın tarafsızlığını aynı anda teyit etmek, olası herhangi bir içsel iyiliği veya kötülüğü inkar etmek için bir seçim olmaz mıydı? İnkar olduğu için, körlük ve önyargı riski de yaratmaz mı?

Günümüz Yeni Çağ edebiyatında çok popüler olan olası bir alternatif, düşüncenin gerçeği yaratan teorisidir. Bu açıdan bakıldığında, "Orada gerçekten neler oluyor? Dünya gerçekten manevi mi, yoksa sadece maddi ve mekanistik mi? Dünya gerçekten amaçlı ve yardımsever mi, yoksa sadece rastlantısal mı? veya hatta düşmanca)? "

Düşünce-yaratma-gerçeklik modeline göre, düşüncelerimizin yarattıklarından başka bir gerçeklik yoktur. Gizemli bir şekilde, düşüncelerimiz dünyamızın her şeyini, koşullarını, ilişkilerini ve değerlerini yaratır. Gerçek şu ki, biz tam anlamıyla yapmamız gereken şey budur. İlk bakışta, bu teori bütün ikilemlerimizi gerçeğin doğası hakkındaki tek bir cesur darbede çözüyor gibi görünüyor. Bu açıdan bakarsak, “orada gerçekten neler oluyor?” Gibi sorularla kendimize işkence yapmamız gerekmez. çünkü düşüncelerimizin yanı sıra, çeşitli zihinsel ve maddeleşmiş biçimlerinde hiçbir şey yoktur - düşüncelerimiz tarafından yaratılanların dışında “gerçekte ne oluyor” diye bir şey yoktur.

Herşey Hakkında Şüphe Var

Birkaç yıl önce, yaşam kalitesini yükseltmek için yaratıcı görselleştirme ve olumlu ifadeler gibi araçları nasıl kullanabileceğimizi araştıran kişisel bir büyüme atölyesine katıldım. Bütün bu çalıştay için metafiziksel varsayım ve temel, düşünce-yaratım-gerçeklik teorisi idi. Bir noktada kendimi biraz umutsuz ve kendinden emin hissetmiyordum ve kendimi her şeyden şüphe ediyordum - düşüncenin gerçeği yarattığı iddiası dahil. Ancak, bu temel olmadan, çalıştayın olumlu ve ilham verici içeriğinin geri kalanının çoğunun üzerinde durulacak teorik bir ayağın olmayacağını biliyordum.

Özel olarak atölye liderine bu konudaki şüphelerimle en iyi nasıl başa çıkmam gerektiğini sordum. Bu modelin doğru olduğuna dair bir kanıt veya en azından birkaç inandırıcı argüman sağlayabileceğini varsaydım. Bu konuyu henüz başlamamasının tek sebebinin grubumuz için çok temel olduğunu düşündüğünü varsaymıştım. Fakat sorduğumda, düşüncenin gerçeği yaratan temel gerçeği kabul etmem gerektiği söylendi. Bunu kanıtlamanın bir yolu yoktu, çimlerin yeşil olduğunu ya da kuşların uçabildiğini kanıtlayabileceğimizden daha fazlası yoktu - sadece işler böyle. Ancak bunun doğru olduğu konusundaki çıplak iddia, şüphelerime ve sorularıma gerçekten cevap vermedi.

Hayatımızda Aktif Bir Rol Almak

Düşünce yaratır-gerçeklik modeli, bize yaşamlarımız sürecinde aktif bir rol verme avantajına sahiptir - artık bazı dışsal, sabit gerçekliğin kurbanları değiliz. Böylece bir umut çerçevesi sağlayabilir. Hayatım boyunca asla sıkışıp kalmam, her zaman yeni düşünceler düşünebilir ve yeni inançlara inanabilirim ve gerçekliğimi sıfırdan yeniden inşa edebilirim. Ancak bu parlak vaatin kabul edilmesinin maliyeti, esasen doğrulanamayan bir metafizik varsayımın dogmatik kabulü gibi görünüyor - başka bir iman metafiziksel sıçraması.

Bana öyle geliyor ki, bu teoriyi kendim için doğrulayabilmemin tek yolu, aslında gerçek olmayan yaratıcılığın ortasında düşüncelerimin sürecini görmek için bir şekilde deneyimlerimin dışına çıkmak olacaktı. düşüncelerim tarafından “gerçek-ifşa” olma sürecinde gerçeklik (bu iğrenç, yapılandırılmamış ve tarif edilemez şeyler). Bu nedenle, psikolojik olarak olumlu düşünmeye ve daha fazla çabalamaya çalışmamıza kadar tüm gücü ve etkinliği, düşünce-yaratma-gerçeklik modeli gerçekten ikilemimize tatmin edici bir cevap değildir - en azından benim için değil. Sadece bir metafiziksel mutlaklıkta (örneğin gerçeklik orada bulunan maddi atomlardan oluşur) başka bir şeyle işlem yapar (örneğin gerçeklik, maddi düşüncelerden oluşur), kanıt sağlamaz.

(Bildiğim kadarıyla, düşünce-yaratma-gerçeklik modeli tamamen doğru olabilir. Çok saygın öğretmenler ve çok saygı gören manevi otoriteler, bunun tam olarak ne olduğunu iddia ediyor. Ama benim için asıl soru, kabul edebilir miyim? sadece ilham verici olduğu ve sadece birisinin bana doğru olduğunu söylediği için mi?

Kendimize Sorular Sormak Önemlidir

Kendimize gerçekliğin doğası, anlamı ve değeri hakkında sorduğumuz soruların temelde önemli olduğuna inanıyorum. Bu sorulara cevap olarak keşfettiğimiz ve yarattığımız cevaplar, tüm yaşam kararlarımızın temelini oluşturur. Nasıl hissettiğimizi, ne söylediğimizi ve ne yaptığımızı, birbirimizle ilişkilerimizi ve Doğa ile olan ilişkimizi içeren yaşamlarımızın her alanını ve yönünü etkiler - yaşam deneyimimizin içeriğini ve kalitesini belirlemede önemli bir rol oynarlar.

Fakat pek çok insan, hiçbiri kesin olarak kanıtlanamayan veya doğrulanamayan çok çeşitli rekabet eden metafizik dogmalarla karşı karşıya kaldıklarında, bu tür soruları sormaktan vazgeçmeye karar verdiler - gerçekten çok fazla düşünmeden sadece hayatlarını yaşamaya karar verdiler. . Tarihimizdeki diğer zamanlarda, genel olarak gerçeğin doğası ve değeri hakkında dini ve metafiziksel inançlar kabul edildi - herkesin soru sormadan kabul ettiği inançları. Şimdi bile, dünyada tartışmasız dini veya metafiziksel varsayımları paylaşan bazı kültürler ve alt kültürler var.

Modern rasyonel, bağımsız düşünürler kültürümüzde, genel olarak kabul edilmiş bir metafiziksel temel yoktur. Fakat sadece gerçekliğin doğası ve değerine dair sorular düşünmemek onları uzaklaştırmaz. Düşünecek ve söyleyecek ve yapılacaklar, nasıl tepki verileceği ve ne hissedeceğiniz hakkındaki günlük seçimlerimiz - tüm bu basitçe yaşayan hayatlarımız seçimleri, genel bir inanç ve anlam bağlamını öngörür.

İnançlarımızdan Haberdar Olmak

Gerçekliğin doğası ve değeri hakkındaki soruları görmezden gelmek, aslında çocukluğunuzdan, ailenizden ve kültürünüzden aldığınız her türlü inanç belgesine dayanan bir yaşam sürdürmeyi seçmektir. İnançların olmadığı değil, sadece inandıklarının farkında değilsin. İnancınızı bilinçli ve kasıtlı olarak seçmeyerek, varsayılan olarak otomatik pilotla bir hayat yaşamayı seçersiniz.

Bu, rasyonel, yansıtıcı bir insanın modern kültürümüzde karşılaştığı ikilemdir. Kaya ile sert bir yer arasında - ya incelenmemiş inançların uyurgezer bir yaşamını seçerken ya da bazı keyfi metafizik dogmaları seçerken; ya hayatı hakkında hiç düşünmemek ya da cevap vermeyen soruları düşüncesizce ve sinir bozucu biçimde düşünmek.

Bunlar, felsefe konusunda bir tada sahipseniz, kendinize sorabileceğiniz teorik sorulardan daha fazlası. Bu soruları ve ikilemleri kendiniz için nasıl cevaplayıp çözdüğünüz, yaşam deneyiminizin her anının içeriğini, anlamını ve kalitesini derinden etkileyecektir.

Madde Kaynak:

William R. Yoder tarafından ruh için ışıklı açıklıklar.Ruhun Işıklı Aydınlatmaları: Yaşam Sevincini Geri Kazanmak
William R. Yoder tarafından.


Yayıncı, Alight Publications'ın izniyle yayınlanmaktadır. © 2004. www.alightpublications.com

Bilgi / Bu kitabı sipariş et.

Yazar Hakkında

William Yoder

William Yoder'ın hem felsefe hem de kayropraktik alanında doktoraları var. Büyük üniversitelerde Doğu ve Batı felsefesi ve dinini öğretti. Opsiyon Enstitüsü ve Ram Dass, Michael Hatncr, Gail Straub ve David Gershon, Wallace Kara Elk, David Spangler, Brant Secunda ve Thich Nhat Hanh gibi öğretmenlerle kişisel çalışmalarını sürdürmektedir. O ve karısı hem özel hem de kurumsal sektörlerde sağlık ve şifa, insan potansiyeli, kendini gerçekleştirme ve maneviyat konularında atölye çalışmaları öğretti.