Arınma Mucizesi: Eve Dönüş Yolunu Bulmak

Arınma Mucizesi: Eve Dönüş Yolunu Bulmak

Kim olduğunuzu bilmeden geçer
ki
en büyük engel
kim olduğunu bilmek için
kaldırıldı.

Eckhart Tolle

Mistik yolculuk, genellikle ruhsal gelişimin farklı aşamalarından bir geçiş olarak tanımlanır. Bu yolculuğun sonunda, Cennetin kapısının ötesinde, daha fazla adım yok, daha fazla aşama yok, daha fazla zaman yok, daha fazla vücut yok - sadece ebedi aşk. Mistik yolun farklı versiyonlarında aşamaların nasıl sıralanıp anlatıldığına bakılmaksızın, ruhsal yolculuk her zaman uyanma mucizesi ve gerçeği özlem ile başlar. Bir şey içime karışmaya başlar ve kalp daha fazlasını bilmek ister.

Uyanma, negatif bir tıbbi teşhis veya sevdiğiniz birinin ölümü gibi bazı endişe verici olaylar nedeniyle olabilir. Bir uyanış gereklilikten ortaya çıkabilir ya da suçlulukla boğulmuş sarhoş bir egonun “ayıklığı” olarak gelebilir.

Uyandıktan sonra, kendimize yolculuk için hazırlanmalıyız. Bunu, tasfiye ederek yapıyoruz - kendimizi aşırıdan, gereksiz dolaşmalardan, yaşama hükmedebilen ve sevginin varlığının farkındalığına engel teşkil eden aşırı hoşnutsuzluk ve tembellikten kurtarmak. Tasfiye - temizlik veya arınma - bu nedenle her manevi yolun başında durur.

İlk şeyler

Mucizeler herkesin hakkıdır, ancak önce arınma gerekir.
(Prensip # 7 kursunun)

Ego bedeni saldırı, zevk ve gurur için kullanır. Öte yandan, Kutsal Ruh'un elinde, beden bir öğrenme aracıdır. İletişim yoluyla öğreniriz ve iletişim kurmanın amacı iyileştiricidir. İyileşmeliyiz herşey Cennetin kapısını açmadan önce ilişkilerimizden. Bu kapı ancak aşık olabileceğinden, yalnızca Cennete giremeyiz, ama sadece Bir olarak birleşelim.

Bedenin dünyada bir işlevi olduğundan, bu işlevi yerine getirmek en iyisidir. Bununla birlikte, zamanı bittiğinde, nazikçe bir kenara bırakabilir ve memnuniyetle yapılan ve memnuniyetle sona eren işçilerin bir süre dinlenebiliriz. Ego, yapay ve bozulabilir her şeyin merkezinde durur. Ego rüyalar görürken, Ruh bizi yavaş yavaş ebedi hayata uyandırıyor.

Evelyn Underhill de yazıyor mistisizm “hiçbir mistik ilk saflaştırma aşamasını ve yeninin doğması için eskinin kenara bırakılmasını” önleyemez. ”Onların ruhsal bir yolda olduklarını bilenler blokları“ bırakmaya ”başlar. Bazen tasfiye, bir katarsis, bir itiraf içerir - göğsünden çıkarmak. Adsız Alkolikler on iki adım programındaki beşinci adım, Tanrı'ya, kendimize ve yanlış algılarımızın doğası olan bir başka insana kabul etmektir. Bu, geri bırakma olasılığını azaltmaya yardımcı olur.

Stand-In yok

Sembollerinizde Kendinizi aramayın. Hiçbir kavram olamaz
Bu, ne olduğunuzu gösterebilir.

(T-31.V.15: 1-2)

İçimizde dönüp derinleştikçe gerçeğe karşı bir dizi savunma inşa ettikten sonra, kendimizle diğerleri arasında, dolayısıyla da kendimizle Tanrı'nın arasına yerleştirdiğimiz blokların daha farkında olmamız şaşırtıcı değil. Temizleme, bırakmamız gereken bloklara bakmaya istekli olmak anlamına gelir, bu yüzden gerçekten iyileştirilebiliriz. Kitabında Yaşam Sanatı: Vipassana MeditasyonuWilliam Hart, süreci irin doldurulmuş bir yarayı sıkma ameliyatına benzetiyor. Benzer şekilde, Trappist keşiş Thomas Merton da ilk deneyimlerinden bahseder: “. . . ruhumun talihsizliği bozuldu ama kırılmış ve temiz, ağrılı ama sterilize edilmiş, lanetli bir apse gibi. ”

Bir “çarp ve yak” deneyimi nedeniyle uyananlar genellikle derin bir arınma geçirirler. Elbette, öğrenmemiz gereken derslerin kendimize verdiklerimiz olduğunu duymaktan hoşlanmıyoruz. Ancak Kurs bize şunu söylüyor: “Denemeler bir kez daha sunulan öğrenmeyi başaramadığınız derslerdir, bu yüzden şimdiden önce hatalı bir seçim yaptığınız zaman daha iyi bir seçim yapabilir ve böylece daha önce seçtiğiniz şeyin tüm acılarından kurtulabilirsiniz. . Her zorlukta, bütün sıkıntılarda ve her şaşkınlık Mesih sizi çağırır ve nazikçe şöyle der: 'Kardeşim tekrar seçer' ”(T – 31.VIII.3: 1 – 2).

Aslında, eve dönüş yolumuzu yalnızca bizim yolumuza çıkan gibi görünen her şeyin sorumluluğunu kabul ederek bulabiliriz. Bu, şeylerin, ilişkilerin veya durumun değişmez bir “bırakılmasını” gerektirebilir. İngiliz yazar Aldous Huxley, evin yandığını gördükten sonra, deneyimin onu “harikulade temiz bir hisle” bıraktığını söyledi. Her “şeyi” kaybettiğinde, hayatı daha derinlere döndü. Nitekim, birçok mistik için, nihai amaç tam bir boşluktur. “Bırakma” politik bir mücadele, kariyer emelleri, mutsuz bir evlilik, bir yeme bozukluğu veya bir uyuşturucu ya da alkole bağımlılık içerebilir. Hedef ne olursa olsun, çözüm yapmaktan her zaman “geri almak” tır.

Oruç genellikle mistisizmde bir tasfiye aracı olarak kullanılır. Ondokuzuncu yüzyıl İtalyan Sienalı Saint Catherine, yiyeceğe çok az ihtiyaç duyduğunu, çünkü aldığı zarafetle beslenir. Uzun süre oruç tutmak, bir psikotropinin yutulması gibi kesinlikle kan kimyasında bir değişiklik meydana getirir. Sioux yerlilerinin vizyon arayışları dahil birçok yerli kabilenin ergenlik haklarının bir parçasıdır. Nitekim, oruç tüm dünyada mistik eğitiminin bir parçasıdır.

Birinci yüzyılda bir Yunan tıp bilgini olan Galen, “oruç tutmanın yarattığı rüyaların daha net olduğunu” iddia ediyordu. “Aşırı şişmiş vücut göremiyor” diyor Castaneda serisinden Don Juan. Vahiy, uzun süre aç kaldıktan sonra Musa, İlyas ve Daniel’e gelirken, hem Kur'an hem de Eski Ahit önemini vurgulamaktadır.

Oruç tutmak zihinsel berraklığı arttırır ve gereksiz ağırlık ve toksinleri giderir. Enerjiyi korumamıza yardımcı olur ve duyuları keskinleştirir. Ancak oruç, tefekkür bir yaşamın gelişiminde gerekli bir adım değildir. Bu sadece bir araç, suistimal edilmiş bir vücudu tekrar dengeye getirmenin bir aracı.

Yalnızlık ve Sessizlik

Yalnızlık ve sessizlik her ikisi de tasfiyedir. Ruh “şehir” tarafından ezilir - sürekli bir haber ve medya bombardımanı, ego oyunları ve siyasetin gürültüsü. Öte yandan, ruh yalnızlıkta beslenir. Sessizliği canlandırıyor. Yalnızlık bize dikkat dağıtmadan çalışmak, düşünmek veya dinlenmek için zaman verir. Hıristiyan kilisesinin ilk yüzyıllarında birçok kutsal adam tenha yaşadı. Manastırlar kurulmadan önce, bireysel hermitler mağaralarda yaşıyordu.

Tenha, konsantre olmayı, farkındalığı korumayı ve tefekkür etmeyi kolaylaştırır. Mistikler genellikle yalnız zaman geçirirken, aynı zamanda yüksek düzeyde “bağlantılı” olabilirler, çünkü sevginin varlığının farkındalığına engelleri yoktur, her şeyi severler. Paradoksal olarak, yalnız mistikler en çok bağlanan kişiler olabilir.

Zoroaster, vahiy aldığında dağlarda yalnızdı. Musa, yanan çalıları gördüğünde ve Tanrı'nın sesini duyunca doğada yalnızdı. Buda aydınlanmasını yaşadığında Bodhi ağacının altında tek başına oturuyordu. Ancak ondan sonra öğretmeye başladı. İsa kırk gün kırk geceyi vahşi doğada geçirdi, burada şeytan (ego) tarafından baştan çıkarıldı. “Ondan sonra vaaz vermeye başladı” (Matthew 4: 17). Muhammed, “Recite” kelimesini duyunca bir mağarada yalnız oturuyordu ve sonra Kuran'ı aldı. Underhill, “Vahşi doğanın yalnızlığına eşdeğer bir şey mistik eğitimin önemli bir parçası” diyor.

Rumi bize kelime kullanmayan sesi dinlememizi söyler. Siena'lı Catherine, bugüne kadar görülebilen küçük bir odada keşiş benzeri inzivada üç yıl geçirdi. Kendi küçük evinde yaşadı, ailesinin hayatından tamamen uzaklaştı. “İnsanların ortasında çöl ve yalnızlık” bulduğunu söyledi. Aynı şekilde, Thomas Merton da bize şöyle dedi: “Kardeşlerimi gerçekten sevebileceğim yumuşaklığı bulmam çok yalnız. Ne kadar yalnız olursam onlar için o kadar çok şefkat duyuyorum. Yalnızlık ve sessizlik bana kardeşlerimi oldukları gibi sevmeyi öğretiyor, söylediklerini değil. ”

Shhhhhh!

Yaşamın tamamı hastalıklı.
Doktor olsaydım ve tavsiyemi alırsam
“Sessizlik yarat” derdim.
(Søren Kierkegaard)

Aklını ego yerine Ruh'la düşünmek için yeniden eğitmek, hasta olan biri için bir vücut geliştirme rejimi başlatmak gibidir. Günlük hafif egzersizler en yararlı olanıdır. Her gün dikkat dağıtıcı şeylerden arınmış bir şekilde başlamayı ve sonlandırmayı deneyin. Bundan kaçınabiliyorsanız, özellikle radyo alarmı olmak üzere alarmla uyanmayın. Her gün, Kurs'tan bir ders veya bölüm veya diğer ilham verici materyalleri okuyarak başlamaya çalışın. Vaktiniz varsa, biraz esnetin veya biraz yoga yapın ya da sadece meditasyon yapın. Televizyonu veya bilgisayarı hemen açmaktan kaçının. Bunu yapmak sizi dünyaya geri döndürür.

Thoreau, bu nazik uyanışın değerini şöyle yazdı: “Sabah uyandığımda sabahım ve içimde bir şafak var.” Çağdaşı Harriet Beecher Stowe da anladı: “Yine de hala Thee ile, mor sabah olduğunda kuş uyandığında, kuş uyandığında ve gölgeler kaçtı, sabahtan daha adil, gün ışığından daha tatlı, tatlı bilinci doğurursa, ben de seninle birlikteyim. ”

Yaşlandıkça, manevi yol, yaşam dışından gelenlerin çoğu daha az önemli göründüğü için artan bir anlam kazanıyor. Bir arkadaşım bu konudaki düşüncelerini benimle paylaştı:

Şimdi yetmiş sekiz yaşında ve dünyanın rüya gibi doğasını ve Zen'in bırakma ve bırakma yaklaşımını takdirle görüyor; Yaşlanmayla ilgili zihinsel koşulları, bedenin düştükten sonraki bir sonraki farkındalık / varoluş durumuna hazırlanırken, dünyanın bu mevcut rüyasındaki bilincin geri çekilmesi olarak algılıyorum. Başka bir deyişle, bilinçteki doğal değişimler olabilir.

© 2018, Jon Mundy tarafından yapılmıştır. Tüm hakları Saklıdır.
Yayıncının izniyle yeniden basıldı,
Weiser Kitapları
baskısı Kırmızı Tekerlek / Weiser LLC.

Makale Kaynağı

Tasavvuf ve Mucizelerde Bir Kurs: Manevi Maceranıza Başlayın
Jon Mundy PhD tarafından

Tasavvuf ve Mucizeler Kursu: Manevi Maceranıza Jon Mundy Doktora ile BaşlayınTasavvuf, tüm gerçek dinlerin özüdür ve öğretileri, İlahi ile uyum içinde yaşamanın bir yolunu ya da yolunu sunar. Bilgilendirici ve ilham verici, Tasavvuf ve Mucizeler Kursu Düşünceli bir yaşam geliştirmek için gerekli çalışmaları yapmamız için bizi motive edebilir. İçgörüsü, barışın hepimize açık olduğunu ortaya koyuyor.

Daha fazla bilgi için ve / veya bu kitabı sipariş etmek için buraya tıklayın.

Yazar Hakkında

Jon Mundy, DoktoraJon Mundy, Doktora yazar, öğretim görevlisi; Miracles Magazine dergisinin yayıncısı www.miraclesmagazine.orgve İcra Direktörü Tüm İnançlar Semineri Uluslararası, NYC’de. Emekli bir üniversite görevlisi Felsefe, Din ve Psikoloji dersleri verdi. Dinlerarası Bakanların eğitimi için Yeni Seminer'den Haham Joseph Gelberman ile birlikte kurucu ortaktır. ve New York City'deki Carnegie Hall karşısında Cami Salonu'nda hizmet veren Dinlerarası Bursu'ndan Rev. Dr. Diane Berke ile birlikte kurucu ortak. Ayrıca vesilesiyle bir standup filozof komedyeni olan Dr. Baba Jon Mundane olarak da ortaya çıkıyor. Mundy'nin web sitesini ziyaret edin. www.drjonmundy.com

Bu Yazarın Kitapları

{amazonWS: searchindex = Kitaplar; anahtar kelimeler = jon mundy; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

InnerSelf'i takip et

facebook-icontwitter-ikonrss-ikon

E-posta ile son alın

{Emailcloak = off}