Hayvanların statüsünün yükseltilmesinde Papa, Assisi'nin örneğinin Francis'ine geri bakıyor ve çevresel felaket ihtimalini bekliyor. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca, CC BYSadece Papa Francis'in yakın dönemdeki ansiklopedisinin sonunda, Laudato Siyaratılan dünyayla ilgili belki de en önemli teolojik ifadesinin ne olduğunu buluyor muyuz? Francis, #243’ta, sadece insanlığın değil tüm canlıların kurtuluş fikrini de destekliyor. O yazıyor:

Ebedi hayat, her bir yaratığın, tamamen şekil değiştirmiş olarak, haklı bir yer edineceği ve bir kez ve herkes için özgür bırakılacak olan fakir kadın ve erkeklere verecek bir şeye sahip olacağı ortak bir huşu deneyimi olacak.

Bu Dünya'nın yaratıklarından biri değil, Francis son ilahisinde “senin görüşünde unutuldu” sonucuna varıyor.

Francis, tüm canlıların nihai restorasyonunu önerdiğinde, Batı felsefi ve teolojik geleneğinin ağırlığını kırıyor. Genel olarak, bu, insan ve hayvan alemleri arasındaki radikal niteliksel ayrımı vurgulayan hayvanların ölümsüzlüğünü reddedenlerin tarafında olmuştur. Aristo, St Thomas Aquinas ve St Augustine rasyonel bir ruhu olan hayvanlara karşı hükmetti.

Katolik geleneği, insanı gebe kalma anında veya yakın bir zamanda yarattığı ölümsüz bir ruha sahip olma konusunda benzersiz olarak görmüştür.

Doğanın Hükmünden Yönetmek

İnsanın özgünlüğünün bu felsefi geleneği, yaratılış sırasında, Tanrı'nın yarattığı zaman ortaya çıkan, insanın hayvan üzerindeki üstünlüğünü gören bir teoloji ile pekiştirildi. verilmiş dünyadaki her canlıda insanlığa hâkim olmak. Genellikle, insanlara, yarattığı işi yapma hakkını vermek yerine, ilahi bir sorumluluk alması yerine, sevdikleri bir şeyi yapma hakkını vermek olarak okunan bir baskınlıktı.

Bu bakış açısı, 17. Yüzyılda Fransız filozof René Descartes 'tarafından güçlendirildi. doğa manzarası “ölü” olarak. Bu, hayvanları yalnızca ölü madde olan ve insanlardan farklı olarak ölümcül bir beden ve ölümsüz bir ruhtan ibaret olmayan makinelerden başka bir şeyin statüsüne düşürdü.

Oysa bu aynı yüzyılda gelişen tutma uygulaması evcil hayvan olarak hayvanlar, özellikle de İngiltere’de, insanlarla hayvanların bağlantılarının yeni şekilde anlaşılmasını sağladı. Cennetteki mutluluğu, birinin arkadaşları ve ailesiyle tekrar bir araya gelme olasılığı olmadan düşünmek gittikçe zorlaşmaya başladığı için, Cennetteki mutluluğun, sevilen ve sahip olunan hayvanların yokluğunda nasıl tamamlanabileceğini kavramak daha da sorunlu hale geldi. çok sevilmişsin.

19'inci yüzyılda, 17th'te olduğu gibi, adil ve sevgi dolu bir Tanrı'ya olan inanç, insanların büyük çoğunluğunun Cehennem'deki işkencelerin sonsuzluğuna gönderileceği inancıyla test edildi. Ancak, Tanrı'nın iyiliğine olan inanç da, bu yaşamdaki masum hayvanların çektiği acılar tarafından çokça deneniyordu. Gelecekteki sorunlarından dolayı mevcut sefaletlerinin hiçbir telafisi yoktu.

19. Yüzyıldaki insan ruhunun doğal ölümsüzlüğüne olan inancın azalması, o zamana dek hiç ruhu olmayan bir kimsenin ölümsüzlüğünü de açmıştı. İronik olarak, belki de Darwin'in evrimi, hayvan ölümsüzlüğü sorununu daha da kötüleştirmeye hizmet etti. Çünkü, insanların hayvanlardan evrimleştiği kabul edilir, ya hepimizin ölümsüzlüğü vardı ya da hiçbirimiz yapmadık.

Hala “ruh” un (ve en çok ki) varlığına inananlar için, teoloji, bilim ve duygusallık şimdi hayvanlar lehine bir araya geldi.

Bütün bunlar, 19. Yüzyıl papaz-doğa bilimci ve popüler bilim yazarı J. G Wood'da bir araya geldi. Onun içinde İnsan ve Canavar: Burada ve Bundan Sonrahem İncil'in hem de aklın devam eden varlıklarına işaret ettiğini savunarak insan ve hayvan arasındaki farkı en aza indirmeye karar verdi. Hayvanlar için “birçoğunun bu dünyada geçirmesi gereken acılarla telafi edilebilecekleri gelecekteki bir yaşam” olduğunu iddia etti. Bunu, doğanın mekanik bakış açısıyla kararlı bir şekilde kırarak yaptı.

Bunu çok temel yapıyorum çünkü hayvanlar üzerinde yapılan zulümlerin çoğunun, onları basit makineler, duyarlılık olmadan, sebepsiz ve gelecek kapasitesi olmadan düşünme alışkanlığından kaynaklandığından eminim.

Tarihin Sonunda Yenilen Eden

Hepsi bizi Papa Francis'e götürüyor. Ansiklopedisinde, insanın doğaya hakim olmasının, insanlara istedikleri şeyi yaratma hakkına uymak yerine, dünyaya bakmak için ilahi bir şekilde sorumluluk aldığını beyan eder. Ve kararlılıkla doğanın herhangi bir mekanik görüşüyle ​​kopar. Her yaratığın “Tanrı'nın bir şeyini yansıttığını” ilan ediyor.

Sonuç olarak, Francis şöyle yazar: İnsanların beslenmesi gerekir:

… Assisi Saint Francis'in bu kadar parlak bir şekilde somutlaştırdığı tüm yaratımlarla yüce bir birliktelik.

Francis'in, 19. Yüzyılın ortasından beri var olan popüler Batı görüşünü desteklediğini, ölen evcil hayvanlarımızın şimdi bizi bekleyen cennette olduğunu veya sonunda bize katılacağını söylemek çok ileri gidiyor. Aksine, ölümden hemen sonra tüm canlıların hayatta kalmalarını ilan etmeden, tarihin sonunda tüm canlıların nihai restorasyonu kadar okunmamış olmalıdır.

Bu, tüm canlıların paylaştığı ilahi bütünlüğün (bolluğun) Platonik geleneğinin bir yönüdür. Aynı zamanda, dünyanın sonunu restore eden bir Cennet, dünyanın başlangıcında hüküm süren bahçedeki (Cennet) saflık ve masumiyet durumuna geri dönüşünü takip edenleri gören bir Hıristiyan geleneğinin bir parçasıdır.

Bu, St Augustine'den Hristiyanlığın başlangıcına kadar uzanan bir tema. Bu, orijinal Cennette olduğu gibi, hayvanların bir ev bulacağı bir Cennet. yer “kurt ve kuzu birlikte besleyeceği zaman, aslan öküz gibi saman yemeli”, acı ve kedinin artık olmadığı bir yer.

Bu Dünya'nın artık olmayacağı bir zamandır. Aynı zamanda, Francis'in ansiklopedisinde açıkça anlaşıldığı gibi, özellikle yapmazsak, er ya da geç beklediği bir zamandır. çevresel hareketlerimizi bir araya getirmek.

Yazar hakkında

Philip Almond, Queensland Üniversitesi'nde Dinsel Düşünce Tarihinde Profesör Araştırmacıdır. Kırk yıldan uzun bir süredir din araştırması yapan dini bir düşünce tarihçisidir. Bunu, herhangi bir dine inanan bir kişi olarak değil, yine de, din ve dinlerin bir anlayışının, geçmiş ve şimdiki anlayışımız için çok önemli olduğu inancına bağlı bir agnostik olarak yaptı. En son kitabı 'Şeytan: Yeni Bir Biyografi' (Londra ve Ithaca: IB Tauris ve Cornell University Press, 2014).

Bu yazı orijinalinde Konuşma. Okumak Orijinal makale.