Tanrı İçin Savaş

Yirminci yüzyılın sonlarındaki en şaşırtıcı gelişmelerden biri, halk olarak "köktencilik" olarak bilinen militan dindarlığın her büyük dini geleneğinde ortaya çıkması olmuştur. Tezahürleri bazen şok edicidir. Köktendistler bir camide ibadetçileri vurdular, kürtaj kliniklerinde çalışan doktorları ve hemşireleri öldürdüler, başkanlarını vurdular ve hatta güçlü bir hükümeti devirdiler. Bu tür terör eylemleri işleyen sadece küçük bir azınlıkçı azınlıktır, ama en barışçıl ve yasalara uyanlar bile kafa karıştırıcıdır, çünkü modern toplumun en olumlu değerlerinin çoğuna şiddetle karşı çıkıyorlar. Köktendincilerin demokrasi, çoğulculuk, dini hoşgörü, barışı koruma, serbest konuşma veya kilise ile devletin ayrılması için zamanları yok. Hristiyan köktenciler, biyoloji ve fiziğin yaşamın kökenleri hakkındaki keşiflerini reddediyorlar ve Yaratılış Kitabı'nın her detayda bilimsel olarak sağlam olduğu konusunda ısrar ediyorlar.

Pek çok kişinin geçmişin zincirlerini attığı bir zamanda, Yahudi köktendincileri, açığa çıkardıkları Kanunlarını her zamankinden daha katı bir şekilde gözlemliyorlar ve Batılı kadınların özgürlüklerini reddeden Müslüman kadınlar, örtü ve çarşaflarla kendilerini örtüyorlardı. Hem Müslüman hem de Yahudi köktenciler, meydan okurculu laik olarak başlayan Arap-İsrail çatışmasını yalnızca dini bir biçimde yorumluyorlar. Üstelik, köktencilik, büyük tek tanrılarla sınırlı değildir. Ayrıca, din adına kavga edip öldüren ve kutsal olanı siyaset ve milli mücadele alanına sokmak için çabalayan ve acı çeken liberal kültür anlayışlarının çoğunu kenara alan Budist, Hindu ve hatta Konfüçyüsçü köktencilikler de vardır.

Bu dini diriliş birçok gözlemciyi şaşırttı. Yirminci yüzyılın ortalarında, laikliğin geri dönüşü olmayan bir eğilim olduğu ve inancının dünya olaylarında bir daha asla önemli bir rol oynayamayacağı kabul edildi. İnsanların daha rasyonel hale geldiklerinden, ya dine daha fazla ihtiyaç duymayacakları ya da onu yaşamlarının hemen kişisel ve özel alanlarıyla sınırlamaktan memnundurlar. Fakat 1970'lerin sonlarında, köktendinciler bu laik hegemonyasına karşı isyan etmeye başladılar ve dini kendi marjinal konumlarından çıkardılar ve tekrar merkeze döndüler. Bu, en azından, dikkate değer bir başarı elde etmişlerdir. Din bir kez daha hiçbir hükümetin güvenle görmezden gelemeyeceği bir güç haline geldi. Fundamentalizm yenilgiye uğradı, ancak hiçbir şekilde sessiz değil. Artık modern sahnenin önemli bir parçası ve geleceğin iç ve dış ilişkilerinde kesinlikle önemli bir rol oynayacak. Bu nedenle, bu tür bir dindarlığın ne anlama geldiğini, nasıl ve hangi sebeplerle geliştiğini, bize kültürümüz hakkında ne söyleyebileceğini ve bununla nasıl başa çıkmamız gerektiğini anlamamız önemlidir.

Ancak devam etmeden önce, çok eleştirilen “köktencilik” terimine kısaca bakmalıyız. Amerikan Protestanlar ilk kullananlardı. Yirminci yüzyılın başlarında, bazıları kendilerini kendilerine göre Hıristiyan inancını tamamen çarpıtan “liberal” Protestanlardan ayırmak için kendilerini “köktendinci” olarak adlandırmaya başladılar. Köktendinciler, temellere geri dönmek ve Kutsal Yazının tam anlamıyla yorumlanması ve bazı temel doktrinlerin kabulü ile tanımladıkları Hristiyan geleneğinin "temellerini" yeniden vurgulamak istediler.

"Temelcilik" terimi, o zamandan beri, diğer dünya inançlarındaki hareketleri tatmin edici olmaktan uzak bir biçimde reformlara uygulanmakta. Köktendinciliğin tüm tezahürlerinde yekpare olduğu anlaşılıyor. Durum bu değil. Her "köktencilik" kendi başına bir yasadır ve kendi dinamiğine sahiptir. Bu terim ayrıca köktendincilerin doğası gereği muhafazakar olduğu ve geçmişe gömüldüğü izlenimini veriyor, oysa fikirleri aslında modern ve yenilikçi. Amerikan Protestanlar "temellere" geri dönmeyi amaçlamış olabilirler, ancak bunu tuhaf bir şekilde modern bir şekilde yaptılar. Ayrıca, bu Hristiyan teriminin tamamen farklı öncelikleri olan hareketlere doğru bir şekilde uygulanamayacağı da iddia edilmiştir. Mesela, Müslüman ve Yahudi köktenciliği, esasen Hristiyan bir mesele olan doktrinle pek ilgilenmiyor. “Köktenciliğin” Arapça'ya kelimenin tam anlamıyla çevirisi bize, İslam hukukunun çeşitli kural ve ilkelerinin kaynaklarının çalışmasını ifade eden bir sözcük olan usuliyyah'ı verir. Batı'da “köktendinciler” olarak adlandırılan eylemcilerin çoğu bu İslam bilimine dahil değil, oldukça farklı kaygıları var. Bu nedenle “köktencilik” teriminin kullanımı yanıltıcıdır.

Ancak diğerleri, basitçe, ister beğenip beğenmeyelim, "köktencilik" kelimesinin burada kalacağını iddia eder. Ve ben de aynı fikirdeyim: terim mükemmel değil, ancak farklılıklarına rağmen güçlü bir aile benzerliği taşıyan hareketler için faydalı bir etiket. Anıtsal altı ciltlik Fundamentalist Projelerinin başlangıcında, Martin E. Marty ve R. Scott Appleby, "köktenciliklerin" hepsinin belli bir model izlediğini savunuyorlar. Onlar algılanan bir krize cevap olarak ortaya çıkan maneviyat biçimleriyle boğuşurlar. Laik politikaları ve inançları dinin kendisi için samimiyetsiz görünen düşmanlarla çatışıyorlar. Fundamentalistler bu savaşı geleneksel bir siyasi mücadele olarak görmüyor, fakat onu iyiyle kötünün güçleri arasındaki kozmik bir savaş olarak görüyorlar. İmhadan korkuyorlar ve geçmişin bazı doktrinlerini ve uygulamalarını seçici bir şekilde almak suretiyle, kimliklerini kimliklerini güçlendirmeye çalışıyorlar. Kirlenmeyi önlemek için, çoğunlukla bir ana kültür oluşturmak için ana akım toplumdan çekilirler; Oysa köktendinciler pratik hayalperest değildir. Modernliğin pragmatik rasyonalizmini özümsemişler ve karizmatik liderlerinin rehberliğinde, eylem planına sadık bir ideoloji yaratacak şekilde bu "temelleri" geliştiriyorlar. Sonunda geri mücadele ve giderek daha şüpheci bir dünya resacralize etmeye çalışıyorlar.

Her zaman, her yaşta ve her gelenek içinde, günlerinin modernliği ile savaşan insanlar olmuştur. İlk önce Batı'da ortaya çıkan, ancak o zamandan beri dünyanın diğer bölgelerinde kök salmış olan bilimsel ve laik kültüre karşı bir tepkidir. Batı tamamen benzeri görülmemiş ve tamamen farklı bir medeniyet türü geliştirmiştir, bu nedenle ona verilen dini cevap benzersiz olmuştur. Kendi günümüzde gelişen köktendinci hareketlerin modernite ile simbiyotik bir ilişkisi vardır. Batı'nın bilimsel rasyonalizmini reddedebilirler ancak ondan kaçamazlar. Batı medeniyeti dünyayı değiştirdi. Hiçbir şey - din dahil - bir daha asla aynı olamaz. Dünyanın her yerinde, insanlar bu yeni koşullarla mücadele ediyorlar ve tamamen farklı bir toplum için tasarlanmış olan dini geleneklerini yeniden değerlendirmeye zorladılar.

Antik dünyada benzer bir geçiş dönemi vardı, kabaca 700'ten 200 BCE'ye kadar, tarihçilerin Axial Age olarak adlandırdıkları, çünkü insanlığın ruhsal gelişimi için çok önemliydi. Bu çağın kendisi, şu an Irak'ta olan ve eski Mısır'da Sumer'de başlayan, binlerce yıllık ekonomik ve dolayısıyla sosyal ve kültürel evrimin ürünü ve meyvesiydi. Dördüncü ve üçüncü binyıldaki insanlar BCE, sadece acil ihtiyaçlarını karşılamak için yeterli mahsul yetiştirmek yerine, ticaret yapabilecekleri bir tarımsal artı üretebilecek ve böylece ek gelir elde edebilecekler. Bu onların ilk medeniyetleri inşa etmelerini, sanatları geliştirmelerini ve gittikçe daha güçlü politikalar yaratmalarını sağladı: şehirler, şehir devletler ve nihayetinde imparatorluklar. Tarım toplumunda, güç artık yalnızca yerel kral veya rahiple yatmıyor; yerleşimi, en azından kısmen, her kültürün servetinin kaynağı olan pazara kaymıştır. Değişen bu koşullarda insanlar nihayetinde atalarına iyi hizmet eden eski putperestliğin artık durumlarıyla tam olarak konuşmadığını bulmaya başladı.


InnerSelf'ten En Son Haberleri Alın


Aksiyal Çağ kentleri ve imparatorluklarında vatandaşlar daha geniş bir perspektif ve daha geniş ufuklar elde ediyorlardı; İlahi olanı bir dizi farklı tanrının bedeninde olduğu gibi görmek yerine, insanlar gittikçe artan şekilde tek bir evrensel aşkınlık ve kutsallık kaynağına tapmaya başladılar. Daha çok eğlendiler ve daha zengin bir iç yaşam geliştirebildiler; buna göre, tamamen dışsal biçimlere dayanmayan bir maneviyat arzusu haline geldiler. En hassas olanı, bu yüksek toplumdan asla yararlanma şansı olmayan köylülerin emeğine bağlı olarak, bu tarım toplumunda yerleşik görünen sosyal adaletsizlikten rahatsızlık duyuyordu. Sonuç olarak, şefkatin erdeminin ruhsal yaşam için çok önemli olduğu konusunda ısrar eden peygamberler ve reformcular ortaya çıktı: her insanda kutsallığı görebilme ve toplumun daha savunmasız üyelerine pratik bakmaya istekli olma isteği, otantik dindarlık. Bu şekilde, Aksiyal Çağ boyunca, uygar dünyada insana rehberlik etmeye devam eden büyük itiraf inançları: Hindistan'da Budizm ve Hinduizm, Uzakdoğu'da Konfüçyanizm ve Taoizm; Orta Doğu'da monoteizmi; ve Avrupa'da rasyonalizm. Büyük farklılıklarına rağmen, bu Aksiyal Çağ dinlerinin çok ortak yanları vardı: hepsi tek ve evrensel bir aşkınlık fikrini geliştirmek için eski gelenekleri temel alır; içselleşmiş bir maneviyat geliştirdiler ve pratik şefkatin önemini vurguladılar.

Bugün, belirtildiği gibi, benzer bir geçiş dönemi geçiriyoruz. Kökleri, modern çağın on altıncı ve on yedinci yüzyıllarında, Batı Avrupa halkının, biri tarımsal bir artığa değil kaynaklarını süresiz olarak yeniden üretmelerine olanak tanıyan bir teknolojiye dayanarak farklı türden bir toplum geliştirmeye başladıkları zaman uzanmaktadır. Son dört yüz yıldaki ekonomik değişimlere, tamamen farklı, bilimsel ve rasyonel, gerçeğin doğası kavramının gelişmesiyle birlikte devasa sosyal, politik ve entelektüel devrimler eşlik etti; ve bir kez daha radikal bir dini değişim gerekli hale geldi. Tüm dünyada insanlar, dramatik biçimde dönüştürülmüş durumlarında, eski inanç biçimlerinin artık onlar için işe yaramadığını buluyorlar: insanların ihtiyaç duydukları aydınlanma ve teselliyi sağlayamıyorlar. Sonuç olarak, erkekler ve kadınlar dini olmanın yeni yollarını bulmaya çalışıyor; Aksiyal Çağ'ın reformcuları ve peygamberleri gibi, insanı kendileri için yarattıkları yeni dünyaya ileri götürecek biçimde geçmişin içgörülerini oluşturmaya çalışıyorlar. Bu modern deneylerden biri - ancak paradoksal olarak yüzeysel olarak öyle görünebilir - köktenciliktir.

Geçmişin insanlarının bizim gibi (az ya da çok) aynı olduğunu varsayıyoruz, ama aslında onların manevi yaşamları oldukça farklıydı. Özellikle, bilim adamlarının mitolar ve logolar olarak adlandırdığı iki düşünme, konuşma ve bilgi edinme yolu gelişti. Her ikisi de gerekliydi; gerçeğe ulaşmanın tamamlayıcı bir yolu olarak görülüyorlardı ve her birinin kendine özgü bir yetkinlik alanı vardı. Efsane birincil olarak kabul edildi; varlığımızda zamansız ve sürekli olduğu düşünülen şeyler ile ilgiliydi. Mit, yaşamın kökenlerine, kültürün temellerine ve insan aklının en derin seviyelerine geri döndü. Efsane pratik meselelerle değil, anlamla ilgiliydi. Hayatımızda bir anlam bulamazsak, ölümcül erkekler ve kadınlar çok kolay bir şekilde umutsuzluğa düşer. Bir toplumun mitolojisi insanlara günlük yaşamlarını anlamlandıran bir bağlam sağladı; dikkatlerini ebedi ve evrensel olana yönlendirdi. Aynı zamanda bilinçdışı zihin olarak adlandırdığımız şeye de dayanıyordu. Kelimenin tam anlamıyla alınması amaçlanmayan çeşitli mitolojik hikayeler eski bir psikoloji şekliydi. İnsanlar yeraltı dünyasına inen, labirentlerle mücadele eden ya da canavarlarla savaşan kahramanlar hakkında hikayeler anlattıklarında, bilinçli bir araştırmaya erişilemeyen ancak üzerinde derin bir etkiye sahip olan bilinçaltı aleminin belirsiz bölgelerini aydınlatıyorlardı. Tecrübemiz ve davranışımız. Modern toplumumuzdaki mitin azlığı nedeniyle, iç dünyamızla başa çıkmamıza yardımcı olmak için psikanaliz bilimini geliştirmek zorunda kaldık.

Mit, rasyonel kanıtlarla gösterilemez; görüşleri, sanat, müzik, şiir ya da heykel sanatına benzer şekilde daha sezgiseldi. Efsane ancak ibadet edenlere estetik olarak çalışan, içinde kutsal bir önem duygusu uyandıran ve onların daha derin varoluş akımlarını anlamalarını sağlayan kült, ritüel ve törenlerde somutlaştırıldığı zaman gerçek oldu. Efsane ve kült o kadar ayrılmazdı ki, önce gelen bilimsel bir tartışma konusuydu: efsanevi anlatı ya da ona bağlı ritüeller. Efsane, aynı zamanda sezgisel bir kavrayış kazanma aracı olarak tüm kültürlerde gelişen odaklanmış odak ve konsantrasyon disiplinleri aracılığıyla ruh içine inen mistisizmle de ilişkiliydi. Bir kült ya da mistik pratik olmadan, din mitleri bir anlam ifade etmezdi. Soyut kalacaklar ve inanılmaz gözükeceklerdi, tıpkı bir müzikal skorun çoğumuz için opak kaldığı gibi ve güzelliğini anlamadan önce araçsal olarak yorumlanması gerekiyor.

Premodern dünyada, insanlar farklı bir tarih görüşüne sahipti. Gerçekte olanlar arasında bizim olduğumuzdan daha az ilgi duydular, ancak bir olayın anlamı ile daha çok ilgilendiler. Tarihsel olaylar, çok uzak bir zamanda ortaya konan benzersiz olaylar olarak görülmedi, ancak sürekli, zamansız gerçekliklerin dışsal tezahürleri olduğu düşünülüyordu. Dolayısıyla tarih tekerrür eder, çünkü güneşin altında yeni bir şey yoktu. Tarihsel anlatılar bu ebedi boyutu ortaya çıkarmaya çalıştı. Dolayısıyla, eski İsrailliler Mısır'dan kaçtıklarında ve Sazlar Denizi'nden geçerken gerçekte ne olduğunu bilmiyoruz. Hikaye kasıtlı olarak bir efsane olarak yazılmıştır ve yeni bir gerçeklik yaratmak için geçit töreni, derinlere dalma ve denizleri ikiye bölen tanrılarla bağlantılıdır. Yahudiler her yıl bu efsaneyi, bu garip hikayeyi kendi yaşamlarına taşıyan ve kendilerinin yapmalarına yardımcı olan Fısıh Seder'in ritüellerinde yaşarlar. Tarihsel bir olay bu şekilde mitolojik hale getirilmediği ve geçmişten ilham verici bir kültle kurtarılmadığı sürece, bunun dini olamayacağı söylenebilir. Mısır'dan çıkan Exodus'un Mukaddes Kitapta anlatıldığı şekilde gerçekleşip gerçekleşmediğini sormak ya da bunun doğru olduğunu ispatlamak için tarihsel ve bilimsel deliller talep etmek bu hikayenin doğasını ve amacını yanlışlamaktır. Mitoları logolarla karıştırmaktır.

Logolar eşit derecede önemliydi. Logolar, kadın ve erkeklerin dünyada iyi çalışmasını sağlayan rasyonel, pragmatik ve bilimsel düşüncedir. Bugün Batı’daki mit duygusunu yitirmiş olabiliriz, ancak toplumumuzun temelini oluşturan logoları çok iyi tanıyoruz. Efsane aksine, logolar etkili olması gerekiyorsa tam olarak gerçeklerle ilgili olmalı ve dış gerçeklerle uyuşmalıdır. Sıradan dünyada verimli bir şekilde çalışması gerekir. Bu mantıklı, söylemsel akıl yürütme, bir şeyleri gerçekleştirmemiz, bir şeyleri gerçekleştirmemiz veya başkalarını belirli bir eylem planını benimsemeye ikna etmemiz gerektiğinde kullanırız. Logolar pratiktir. Başlangıçlara ve temellere dayanan mitlerin aksine, logolar ileriye doğru ilerliyor ve yeni bir şeyler bulmaya çalışıyor: eski görüşler üzerinde yoğunlaşmak, çevremiz üzerinde daha fazla kontrol sahibi olmak, taze bir şey keşfetmek ve yeni bir şey icat etmek.

Premodern dünyada hem mitolar hem de logolar vazgeçilmez olarak kabul edildi. Her biri diğeri olmadan fakirleşecekti. Oysa ikisi esasen farklıydı ve efsanevi ve rasyonel söylemleri karıştırmamak tehlikeli bir şeydi. Yapacak ayrı işleri vardı. Efsane mantıklı değildi; anlatılarının ampirik olarak gösterilmemesi gerekiyordu. Pratik faaliyetlerimizi değerli kılan anlam bağlamını sağladı. Mitleri, pragmatik bir politikanın temeli yapman gerekmiyordu. Bunu yaptıysanız, sonuçlar felaket olabilir, çünkü ruhun iç dünyasında iyi sonuç veren dış dünya işlerine kolayca uygulanabilir değildi. Örneğin, Papa II. Urban, 1095'teki İlk Haçlı Seferi'ni çağırdığında, planı logolar dünyasına aitti. Avrupa şövalyelerinin birbirleriyle savaşmayı bırakmasını ve Batı Christendom'un dokusunu parçalara ayırmasını ve Orta Doğu'daki bir savaşta enerjilerini uzatmasını ve böylece kilisesinin gücünü artırmasını istedi. Ancak, bu askeri sefer halk mitolojisi, incil cürufu ve kıyamet fantezileriyle dolaştığında, sonuç pratik, askeri ve ahlaki açıdan felaketti. Uzun Haçlı Projesi boyunca, logolar yükseldiğinde, Haçlıların zenginleştiği doğru kaldı. Savaş alanında iyi performans sergilediler, Orta Doğu'da uygulanabilir koloniler yarattılar ve yerel halkla daha pozitif ilişki kurmayı öğrendiler. Bununla birlikte, Haçlılar politikalarının temelinde efsanevi ya da mistik bir vizyon yapmaya başladıklarında, genellikle mağlup olmuşlar ve korkunç vahşiler işliyorlardı.

Logoların da sınırlamaları vardı. İnsanın acısını veya kederi belirleyemezdi. Rasyonel argümanlar hiçbir trajediyi ifade edemezdi. Logolar, insan yaşamının nihai değeri hakkındaki soruları cevaplayamadı. Bir bilim insanı işlerin daha verimli çalışmasını sağlayabilir ve fiziksel evren hakkındaki harika yeni gerçekleri keşfedebilirdi, ancak yaşamın anlamını açıklayamadı. 9 Efsanenin ve kültün koruyucuydu.

Ancak on sekizinci yüzyıla gelindiğinde, Avrupa ve Amerika halkı bilim ve teknolojideki şaşırtıcı başarıyı, logoların gerçeğin tek aracı olduğunu düşünmeye başladıklarını ve mitoları yanlış ve batıl inançlı olarak indirmeye başladıklarını başardılar. Ayrıca, yarattıkları yeni dünyanın eski efsanevi maneviyatın dinamiğiyle çeliştiği de doğru. Modern dünyadaki dini tecrübemiz değişti ve gittikçe daha fazla sayıda insan bilimsel rasyonalizmi tek başına doğru gördüğü için, inançlarının mitoslarını logolara dönüştürmeye çalıştılar. Fundamentalistler de bu girişimi yaptılar. Bu karışıklık daha fazla soruna yol açtı.

Fundamentalistler, en kutsal değerlerini tehdit eden güçlere karşı mücadele ettiklerini düşünüyorlar. Savaş sırasında savaşçıların birbirlerinin pozisyonlarını takdir etmeleri çok zor. Modernleşmenin toplumun kutuplaşmasına yol açtığını göreceğiz, ancak bazen çatışmanın tırmanmasını önlemek için diğer tarafın acısını ve algılarını anlamaya çalışmalıyız. Biz dahil olanlar - kendim dahil - modernitenin özgürlüklerini ve kazanımlarını kullananlar, bunun dini köktencilere yol açtığı sıkıntıyı anlamakta zorlanıyorlar. Ancak modernleşme çoğu zaman bir kurtuluş olarak değil, saldırgan bir saldırı olarak yaşanır.


Karen Armstrong'dan Tanrı için SavaşKitaptan izin alınarak alınmıştır:

Tanrı için Savaş
Karen Armstrong tarafından.

Random House, Inc.'in bir bölümü olan Knopf'un izniyle alınmıştır. © 2000. Tüm hakları Saklıdır. Bu alıntıdan hiçbir bölüm yayıncıdan yazılı izin alınmadan çoğaltılamaz veya çoğaltılamaz.

Bilgi / Bu kitabı sipariş et


Yazar hakkında

Karen Armstrong, hem İngiltere hem de Amerika Birleşik Devletleri'nde dini işler konusunda önde gelen yorumculardan biridir. Roma Katolik bir rahibe olarak yedi yıl geçirdi, Oxford Üniversitesi'nde derecesini aldı, Yahudiliğin Çalışmaları için Leo Baeck Koleji'nde ders verdi ve 1999 Müslüman Halkla İlişkiler Konseyi Medya Ödülü'nü aldı. Önceki kitapları arasında en çok satan bir Tanrı Tarihi: 4000-Yıl Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam Görevi; Kudüs: Bir Şehir, Üç İnanç; ve Başlangıçta: Genesis'in Yeni Bir Yorumu.


enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

InnerSelf'i takip et

facebook-icontwitter-ikonrss-ikon

E-posta ile son alın

{Emailcloak = off}