Gerçeklik ve Manevi Uygulama için Sekiz Kılavuz

Manevi Yolculuktaki Köprüleri Gezmek

En güzel ve en derin duygu
deneyimleyebiliriz, mistik hissidir.
Tüm gerçek bilimin kaynağıdır.
O (veya o) bu duyguya yabancı biri olan,
artık kim merak edemez ve ayakta duramaz
huşu içinde tecavüz, ölü kadar iyidir.
-- Albert Einstein

Olağanüstü anlara, kendi manevi yolculuğumda geriye bakınca, ne kadar ruhsal olduğunu görmek beni çok etkiledi. Her ne kadar öncelikle bir Hristiyan, bir Katolik tefsiri olmama rağmen, kalbim ve hayatım şimdi nerede ve ne zaman gizemli gracların beni aldığıma tamamen açık. Tecrübelerim saf, tekdüze yükselmelerden ilahi gerçekliğe, ilk yıllarımda bir lisans olarak boşluğa acı veren bir dalmaya kadar uzanıyordu. Doğayla ve sakinleriyle yoğun ve yoğun anları dahil ettiler - ağaçlar, çiçekler, dağlar, kuşlar, geyikler, rakunlar, köpekler, kediler - Oklahoma'da karşılaştığım bir sagelike kaplumbağa bile. Klasik upanishadic aydınlanma, her şeyin içimde, herkesin ve her şeyin içinde olduğu konusunda büyük bir farkındalık yaşadım.

İlahi Gizem

İç hayatım, varlığını ve sevgisini bana bildiren ve varlığımı doyuran ilahi gizemin dramasıydı. Ancak, esasen apopatik bir deneyim oldu - kavranamayan ya da tarif edilemeyen bir deneyim. Mistik yaşam sistematik kategorilerimize meydan okuyor. Canlılığı, netliği, yoğunluğu ve aşkın doğası sonlu kategorilerimizden taşar. Bede Griffiths bir keresinde bana, nihai aydınlanmanın tamamen karanlık bir odada oturmaya benzer olduğunu söyledi. Yalnız gözüküyorsun, ama sonra birden bire biri ortaya çıkıyor ve kollarını etrafına sarıyor. Orada birinin olduğunu biliyorsun ama bir yüz göremiyorsun. Tanrının orada olduğunu biliyorsunuz çünkü sizi seviyor, sizi tutuyor, sizi daha büyük kapasiteye yükseltir, ancak nadiren perdesini çıkarır.

Tanrı'yla olan karşılaşmalarım, tüm olasılıkları kapsayan zengin ve alacalıydı. Bunun, dünya dinlerinin farklı ruhsal deneyimlerinde ifade edilen ilahi olanın sonsuz zenginliğini yansıttığından eminim. İçsel yolculuğum - bana ne verildi ve gösterildi - beni mistisizme evrensel bir yaklaşımın önemini ve olasılığını takdir etmeye hazırladı, çünkü yalnızca böyle bir yaklaşım daha iyi bir maneviyat anlayışı sağlayacaktır. Sonunda, dinlerin birbirlerinin nihai gerçeklik anlayışını tamamladıklarına ikna oldum.

Intermistik Bir Köprü

Thomas Keating ve Snowmass Konferansının onbeş üyesi tarafından formüle edilen Dinlerarası Anlaşma İlkeleri, tüm inanç gelenekleri arasında verimli diyalog için güçlü bir temel sağlar. Bu anlaşma noktalarına manevi pratik bağlamında ulaşılmıştır. Konferansın her üyesi, manevi bir bilgelik geleneğinde liderdir. Her biri, yıldızlararası bir yaklaşıma kendini adamıştır. Bu, onların tüm maneviyat okullarının ruhsal uygulamaları, içgörüler, sezgiler ve temel formülasyonlarla tutkuyla ilgilendikleri anlamına gelir. Bu on beş kişi yıllar içinde yakın arkadaş oldular. Yıllık haftalık geri çekilmeleri sırasında farklı yaklaşımlarının manevi kaynaklarını ve hazinelerini paylaştılar ve çok ortak bir zemin buldular.

Burada inceleyeceğimiz kılavuz ilkelerin nihai gerçekliğe yönelik temel yönelimleri ile ilgilidir, bu kuralların geri kalanı manevi pratikle ilgilidir.

1. Üstün Gerçeklik ve Dinler

İlk kılavuz, nihai gerçekliğin dünyadaki bütün dinler içindeki yerini kabul ediyor. Bu gerçeği şu sözlerle dile getiriyor: “Dünya dinleri, çeşitli isimler verdikleri Nihai Gerçeklik deneyimine tanıklık ediyor: Brahman, Allah, Mutlak, Tanrı, Büyük Ruh.”

Bu rehber, yalnızca anlayışı değil, tecrübeyi vurgulamaktadır. Bütün dinlerin temeli, bu geleneklerin kurucularının ve liderlerinin yüzyıllarca süren asıl deneyiminde yatmaktadır. Gerçek Gerçekliğin önceliğinin tanınması, mistik sürecin sonucudur. Tüm dinler, Ultimate Reality'nin yerini ve rolünü kabul eder, ancak her zaman kabul edilemez olduğu için yeterince karakterize edilemez. Tüm terimlerimiz ya da kelimelerimiz, nihai kaynağı "isimlendirme" girişiminde hiçbir işe yaramaz.

2. Gerçeklik Sınırlandırılamaz

İkinci kılavuz, yukarıdaki içgörüleri aktarıyor: "Nihai Gerçeklik, herhangi bir isim veya konseptle sınırlandırılamaz." Sözlerimiz, ne kadar teknik, kesin veya uzman olursanız olun, nihai doğanın yoğun, toplam ve kesin gerçekliğini tutamaz veya taşıyamaz. Tamamen Gerçekliğin gerçekte ne olduğunu - gerçekten anlamlı bir şekilde - kavramak, dilin, düşüncenin, hayal gücünün ve yaşamın kapasitesinin tamamen ötesindedir. Hayatımız ve varlığımız onunla koordine.

3. Sonsuz Potansiyel ve Gerçekleşme

Mistik sürecimiz, belirsiz gizemlerle ilişkimize ya da bağlantımıza bağlıdır. Üçüncü kılavuz, bu deneysel içgörünün farkındadır: "Nihai Gerçeklik, sonsuz potansiyel ve gerçekleştirmenin temelidir."

Sadece kaynağımızın gizeminde saklı olduğumuz, gerçekte kim olduğumuzu uyandırdığımız kaynağa açılıp bütünleşerek gerçekleşir. Nihai Gerçeklik olarak kaynak, kendi derin kimliğimizin genişleyen varlığına uyanışımızın, varlığımızın anahtarını tutar. Sahip olduğumuz ve olabileceğimiz her şey, kaynağında kendi kimliğine, erişilemez gizemindeki Nihai Gerçekliğe sahiptir. Kaynağın içinde ve dışında sonsuz potansiyelimizi gerçekleştiremiyoruz. Diğer tüm potansiyel biçimleri sonludur ve bu nedenle geçimserdir.

4. İnanç Yolu

Sonsuz yaşam ve gelişme için doğuştan gelen potansiyelimizi gerçekleştirebilirsek, geleneğimizden bağımsız olarak inanç yolunu izlememiz gerekir. Tüm yollar, bizi manevi potansiyelimizin gerçekleşmesine götürmek için inancının zorlayıcı gücünün bir ifadesinden geçer. Dördüncü kılavuz, bu inanç deneyiminin doğasını tanımlar: "İnanç, Gerçek Gerçekliği açmak, kabul etmek ve karşılık vermek. Bu anlamda inanç, her inanç sisteminden önce gelir."

İnanç, esasen çocuklarda ve diğer aydınlanmış ruhlarda gördüğümüz açıklık, neşe ve beklentinin kalitesidir. Varoluşun ardındaki nihai gizeme duyulan güvenin temel bir tutumu; bu bir jest ve saf bir açıklığın duruşu. Bu güven tutumu bir inanç veya gelenek geleneğinden önce gelir. Yüksek yaşam için evrensel bir deneyim ve gereksinimdir; onsuz, manevi yolculuk imkansızdır. Belli bir anlamda, inanç aynı zamanda kaynağı kontrol altına almak için isteklidir. Nihai gizemine güvenmek için bir kapasitedir.

5. Herkesin Bütünlük Potansiyeli Var

Doğduğumuz için hepimiz mistikiz. Daha fazlası için kastedilir. Bütün dinler bize bu gerçeği bildirir ve onların birçok maneviyat biçimi, her birimizin kaynağımızla olan iç alemimizin uyanışını ve istikrarlı büyümesini beslemenin bir yoludur. Beşinci kılavuz, bu noktaya değinmektedir: "İnsan bütünlüğü potansiyeli - veya diğer referans çerçeveleri, aydınlanma, kurtuluş, dönüşüm, kutsanmışlık, nirvana - her insanda mevcuttur."

Biz - gerçekten, biz - bu sınırsız varlık potansiyeli var çünkü bu mistik boyut bizi insan yapan şeyin bir parçası. Bütünlüğümüzün, doğanın ilahi iç çekirdeği için potansiyelimizin farkına varılması yaşamın hedefidir. Bu bütünlüğe geçiş halindeki varlıklarız. İşte bu yüzden buradayız.

Bu dünya bir fırlatma rampası! Bazen huzursuz oluruz, çünkü kalıcı bir yerine getirme için yapılmıştır. Karakter Teyze Mame, geniş gözlü yeğenine şöyle demiştir: "Hayat bir ziyafet, ama çoğu emici açlıktan ölüyor!" Mistik hayat ziyafettir. Bunun dışında bir şey sadece bir peynirli sandviç.

6. Herşey Gerçek Gerçekliğe Giden Yol

Her şey, Ultimate Reality deneyimine götüren bir caddedir. İlahi her şeyde kendisini iletişim kurar. Kaynakla karşılaşmanın sonsuz yolunun var olduğu altıncı kılavuzun temel gerçeğidir: "Nihai Gerçeklik yalnızca dini pratiklerle değil, aynı zamanda doğa, sanat, insan ilişkileri ve başkalarının hizmetiyle de yaşanabilir."

Nihai neredeyse her şeyde yaşanabilir. İlahi olanı kısıtlayan hiçbir yer yok, etkinlik yok. O her yerde.

7. Cehalet ve Acı

İçinde bulunduğumuz çağın en önemli karakteristiklerinden biri, hayata bakmanın diğer yollarını keşfetmeye istekli olduğumuzdur. Bu kalıbı tanımak, bu kitabın varsayımlarından biridir. Diğer geleneklerle, özellikle alternatif dua formları, meditasyon ve yoga ile denemeler yapmakta rahat olmaya başladık. İlahi olana açız; bir atılım için çabalıyoruz. Er ya da geç, olacak. Bir insan gerçekten çalışıyorsa ve her gün namaz veya meditasyon için zaman ayırıyorsa - tercihen günde iki kez - o zaman, er ya da geç bir atılım gerçekleşir.

Çağdaş dünyanın en büyük sorunlarından biri, nihai gizemden, doğadan, diğer insanlardan ve diğer canlılardan olan insanların hissettiği tecrit duygusudur. Bu ayrılık duygusu, kaynaktan ve birbirinden kültürel özerklik ortamından çıkan göreceli bir perspektiftir. Böyle bir perspektif, sonuçta bir yanılsamadır. Yedinci kılavuz ve dinler arası konuşma ve işbirliği için bir başka temel, bu izolasyon ve ayrılma tehlikesini kabul eder: "İnsanın durumu Gerçeklikten ayrı olarak tecrübe edildiği sürece, cehalete, yanılsamaya, zayıflığa ve acıya maruz kalır. "

Yaşamımız kendisine karşı bölündüğünde, olayların gerçekte olduğu gibi temastan kopar: her insan bütünlüğü kucaklayan geniş bir bilinç topluluğunun bir parçası olarak. Bede Griffiths sık sık günahın ayrılık olduğunu söylemişti, birçok insanın hayatında üstlendiği sahte özerkliğin duruşundan bahsediyordu. Özerklik illüzyon ve zamanımızın en önemsiz cehaletidir. Hükümet, iş, eğitim, sağlık hizmetleri ve ailelerin içinde çok fazla yıkıcı davranışı haklı çıkardı. Ancak, bütünlükle ve diğerleriyle yakından ilişkili olduğumuzu anlarsak, o zaman tutumlarımız, alışkanlıklarımız, sözlerimiz ve eylemlerimiz ölçülecek ve her zaman uyum arayışı içinde olacaktır.

8. Birliği Deneyimlemek

Sekizinci kılavuz, mistik yolculuktaki son derece önemli olduğunu vurgulayarak, manevi pratik meselesine dönüşür. Yine de, tek başına manevi uygulamanın arzu ettiğimiz dönüşümü sağlayamayacağını da kabul eder. Ne kadar asil ve kahramanca olduklarından bağımsız olarak, iç ve dış değişimdeki kendi çabalarımızdan ibaret değildir. Dönüşümümüz, Ultimate ile olan ilişkimizin derinliğine ve kalitesine dayanıyor.

Gerçeklik. Yüksek farkındalığımıza, şefkatli varlığımıza ve sevgi dolu varlığa yükselişimizi belirleyen bu ilişkidir. Sekizinci kılavuz, “Disiplinli uygulama ruhsal yaşam için esastır, ancak ruhsal kazanım kişinin kendi çabalarının sonucu değil, Nihai Gerçeklik ile birlik (birlik) deneyiminin sonucudur”.

Başka bir deyişle, bizi dönüştüren şey yaptığımız şey değil, olanla bütünleşmemizdir. Manevi çabamız, dua etme, meditasyon, şefkat ve sevgi alışkanlıklarımız gibi yaptığımız şeyler önemlidir; ancak değişimin nedeni, kaynakla olan birleşimin içsel mistik sürecidir. Bu, ve bu tek başına, içsel değişimi meydana getiren ve bizi ilahi olan genişletilmiş kimliğimizin sonsuz köklerine taşıyan şeydir.

Yayıncının izniyle yeniden basıldı,
Yeni Dünya Kütüphanesi. © 2001. http://www.newworldlibrary.com

Makale Kaynağı

Mistik Kalp: Dünya Dinlerinde Evrensel Bir Maneviyat Keşfetmek
Wayne Teasdale tarafından.

Wayne Teasdale'den Mistik KalpDinler arası bir keşiş olarak deneyime dayanarak, Brother Wayne Teasdale maneviyatın gücünü ve pratik unsurlarını ortaya koymaktadır. O, köklü bir Hıristiyan inancını eski dini gelenekleri yakından tanıma ile birleştirir.

Daha fazla bilgi için veya ciltsiz kitap siparişi vermek için veya satın al Kindle baskısı..

Yazar Hakkında

Wayne Teasdale

Kardeş Wayne Teasdale, Hristiyanlık ve Hinduizm geleneklerini Hristiyan sannyasa tarzında birleştiren eski bir keşişti. Dinler arasında ortak bir zemin inşa eden bir eylemci ve öğretmen olan Teasdale, Dünya Dinleri Parlamentosu Mütevelli Heyeti'nde görev yaptı. Manastır Dinler Arası Diyalogun bir üyesi olarak, Şiddetsizlikle İlgili Evrensel Deklarasyonlarının hazırlanmasına yardımcı oldu. DePaul Üniversitesi, Columbia College ve Katolik İlahiyat Birliği'nde yardımcı profesör ve Bede Griffiths Uluslararası Güven Koordinatörü olarak görev yaptı. O yazarı Mistik kalp, ve Dünyada Bir Keşiş. Joseph College'den felsefe dalında yüksek lisans ve doktora dereceleri aldı. Fordham Üniversitesi'nden teolojide. Bunu ziyaret et Web sitesi hayatı ve öğretileri hakkında daha fazla bilgi için ...

Bu Yazarın Kitapları

{amazonWS: searchindex = Kitaplar; anahtar kelimeler = Wayne Teasdale; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

InnerSelf'i takip et

facebook-icontwitter-ikonrss-ikon

E-posta ile son alın

{Emailcloak = off}