Herkes Mutlu Olmak İstiyor

Dünyadaki herkes mutlu olmak istiyor. Mutluluk isteği, insanlığın evrensel arzusudur. Bu konuda herkes aynı fikirdeydi. Oysa herkes acı çeker ve ölür. Temel gerçek ve yaşamın temel trajedisi her insanın barış ve mutluluk arzusunda olduğu, ancak herkesin acı, mutsuzluk ve ölüm hayaleti tarafından musallat olduğu şeklindedir.

Bu yaşam gerçeği, mutluluğun ve ıstırabın ve ölümün önlenmesi arzusu olan yaşamın iki temel motivasyonuna tekabül eder. Bunlar günlerimizi ve yaşamlarımızı ölçtüğümüz standartlar. Bugün mutluysak ve gelecekteki mutluluğun olanakları konusunda iyimser hissedersek, dünya bizim için haklı. Bugün mutsuzsak ya da yarın mutlu olma umudunu yitirirsek dünya kasvetli. Bize mutluluk getireceğini düşündüğümüz şeyi seviyoruz, onaylıyoruz ve savunuyoruz ve bize mutsuzluk, acı ya da ölüm getireceğini düşündüğümüz şeyden hoşlanmıyor, kınıyor ve saldırıyoruz.

Hepimiz kalıcı mutluluk istememize rağmen, kolay bulunmaz. Hepimiz acı çekmekten ve ölümden korksak da, kolayca önlenemezler. Bu nedenle, mutluluğun sırları hevesle aranır ve son derece değerlidir. Bilgi arayışımız mutluluk arzusundan kaynaklanıyor. Değeri tarafsız bir meraktan uzak olmayan bilgileri araştırıyoruz, ancak yaşamlarımız üzerinde bir kontrol sahibi olmamızın ve böylece mutluluğu bulmamızın bize yardımcı olacağına inanıyoruz. Bilimsel bilgiyle ilgileniyoruz çünkü öncelikle bize evrenin gerçek bir resmini veriyor, ama bize arzularımızı yerine getirmenin pratik yolunu veriyor. Bilim bize dünyanın gerçek bir resmini verirse, ama sihir bize mutluluğu elde etmenin yollarını verirse, insanlar bilime değil sihire inanırlardı.

Din Üzerinden Mutluluk Arayışı?

Tarihsel olarak, insanlar dinin mutluluğun sırlarını aradığını düşünüyorlardı. Mutluluk arayışını din yoluyla görmenin birçok yolu vardır. Bir yol, iki geleneksel dini yola bakmaktır: ekzotik ve ezoterik. Eksoterik yol, öncelikle bir tanrı ya da ilahi bir temsilci olan üstün bir dış kuruma dayanır. Mutluluk için Tanrı'ya güvenen insanlar, sırrın ilahi olarak belirlenmiş kuralları yerine getirerek Tanrı'yı ​​memnun etmek olduğuna inanma eğilimindedirler. Bu görüşün özü, Tanrı'nın erdemli olanı mutlulukla ödüllendirdiği ve günahkarı acı ve ölümle cezalandırdığı bir adalet ilkesidir. Bu, mutluluğun sırrının erdem olduğunu ima eder. Gibi Mohandas Gandhi yazdı"Dinin özü ahlaktır."

Erdemin mutluluğun önkoşulu olduğu düşüncesi, her biri erdemi farklı tanımlayabilse de, dünyadaki her dinin temel bir öğretisidir. Bir din için erdem öldürmekten kaçınmak olabilir. Bir diğeri için cesur savaşta ölüm olabilir. Her durumda inanan, dininin etik ilkelerini takip ediyor. Ancak, erdem ve mutluluk arasındaki ilişki her zaman açık ya da bilinçli değildir. Kısmen gizlidir. Aksi halde birçok dindar insan bunun farkında değil gibi görünmekte ya da önemini en aza indirgemektedir, bu yüzden sık sık yolsuzluk ve ikiyüzlülük eylemlerine yakalandılar. Erdem ve mutluluk arasındaki ilişki modern toplumda büyük ölçüde unutulmuş veya derin bir şekilde bastırılmıştır. Ancak son zamanlarda, içgörü yeniden keşfediliyor ve seminerlerde ve dini köktenciler arasında yeniden canlanıyor.


kendi kendine abone olma grafiği


Exoterik inananlar inanç ve dini yasalara erdemli itaat yoluyla mutluluk ararken, diğerleri ezoterik bilgi yoluyla mutluluğun anahtarını arar. Her dinin ezoterik bir geleneği vardır. Batı'da, bilim, teknoloji ve laikliğin etkisi altında, geleneksel ekzotik dinlerin çekiciliği azaldı ve ezoterik çekici ve popüler hale geldi. Birçok Batılı Yahudi ve Hristiyan doğuştan dine düşkün, memnun ya da ilgisiz hale geldi ve bunun yerine doğanın mutluluğun sırları için ezoterik geleneklerine bakıyor. Çok yakın zamana kadar, bu gelenekler Batılılar için erişilemez hale geldi. Bugün, birçok Doğu dinleri Batılı arayanlar, özellikle Budizm için mevcuttur. Pek çok kişi Budist edebiyatını okudu, manastırları ziyaret etti ve manevi öğretmenlerle çalışarak, içsel huzur ve mutluluğun sırlarını aradı. Budizm'e aşina değillerse, gizemli ve egzotik görünebilir ve bu egzotizm kolayca ezoterik olarak yanlış yorumlanabilir.

Bu durumda bilhassa yeni başlayanlar için farkında olunması gereken bir ironi var. Birçok ezoterik ruhsal bilgi arayışı yanlışlıkla bu gizli bilginin kaynağının kendilerinin dışında olduğuna inanmaktadır. Bunun, bilgili kişilerin bilgili elit bir rahipliği tarafından sahiplenilen ve yakından korunan kelimeler, kitaplar ve öğretilerde bulunacağına inanıyorlar. Veya bunu, normal ölümlülerin anlaması için erişilmez ya da çok zor, güçlü bir bilgi topluluğu olarak görürler. Öyleyse onlar, egzoterik bir inancının yaptığı gibi, kurtuluş için onları aramak için, kelimeye, metinlere, öğretmenlere ve Tanrı'nın imgelerine ibadet etme eğilimindedirler.

Sırları Saklamak: Kendimizden Gizlediğimiz Bilgi

Buradaki ironi, Budist bakış açısına göre, ezoterik veya gizli bilginin bir dış güçte veya ajansta bulunmamasıdır. Tam aksine. Buda hiçbir sır saklamadı. O, "gizliliğin sahte doktrinin damgasını olduğunu" öğretti. Budist bakış açısına göre, ezoterik bilgelik “öz-sır” anlamına gelir. Kendimizden sakladığımız bilgilerden oluşur. Kimse bizden sır saklamıyor. Ezoterik bilgelik de bizim anlayamayacağımız kadar karmaşık değildir. Ezoterik bilgelik kendimiz hakkındaki gerçeklerden ve kendimizden sakladığımız gerçekliğin doğasından oluşur. Onları kendimizden sakladığımız gerçeğini de gizliyoruz, böylece onları “sırlara” dönüştürüyoruz.

Aradığımız ezoterik bilginin özü kendimizden sakladığımız sırlardan oluşuyor. Onlardan saklandık çünkü onlar istediğimiz gibi değiller. Dünya bizim istediğimiz şey değil. Hayat, istediğimiz şey değil. Diğerleri onların olmasını istediğimiz şey değil. Biz kendimizin olmasını istediğimiz şey değiliz. Biz bu gerçeklerden saklanıyoruz çünkü onlar bizi şaşırtıyor ve korkutuyorlar. Gerçekliğin dehşeti, Tanrı'nın Eski Ahit hikayesinde ifade edilir, çünkü yüzünü Musa'ya göstermeyi reddettiği için onu kızdırır. (Exodus 33: 20) Bu hikaye, aslında bizi delirten gerçeklik olduğu gerçeğinin bir metaforudur. Bununla yüzleşemeyiz ve bu yüzden onu zihninden çıkarmak, bastırmak ve unutmak için mücadele ediyoruz. Ama gerçeklik bizden daha güçlü. Savunmalarımızda patlayıp sızıyor ve kabuslarımızda, nevrozlarımızda ve günlük endişelerimizde bizi rahatsız ediyor.

Düşüşten sonra Adem ve Havva çıplaklıklarından utandılar ve cinsel organlarını incir yapraklarıyla kapladılar. Bu, kendimizden sakladığımız bir yöntem için bir metafor. Vücudumuzu koruyalım ki ölümlü hayvanlar olduğumuzu görmeyelim. Kendimizi kendimizden saklıyoruz çünkü kusurlarımızı, hatalarımızı, zayıflıklarımızı ve aşırılıklarımızı görmek istemiyoruz. Kendimizi savunmasız ve endişeli hissettirir. Yalanlarımızı itiraf etmeyeceğiz. Kendimize istediğimiz bazı şeylerin yasak, yasadışı, etik dışı ya da besi aldıklarını kabul etmekten utanıyoruz. Başkalarına saygılı olmalıyız ve bu yüzden bencilliğimizi utandırıp saklıyoruz. Kendimize alçakgönüllü, bencilce talep ettiğimizi itiraf etmek istemiyoruz. Çeşitli zamanlarda, daha fazla yemek, daha fazla seks, her türlü zevk, daha fazla para, daha fazla ekipman, daha fazla güvenlik, daha fazla güç istiyoruz. Hepimiz her şeyin olmasını istediğimiz gibi olmasını isteriz - sonsuza dek.

Korkularımızla Yüzleşmekten Korkuyorum

Korkularımızla yüzleşmekten eşit derecede korkuyoruz. Başkalarına özgüvenli görünebiliriz, ancak yine de başarısızlık, yenilgi, aşağılanma, kaybolma, acı ve ölümden korunmasız ve korkuyoruz. Ölüm korkumuzu ve dolayısıyla yaşam korkularımızı açıkça görmemiz çoğu zaman zordur. Zayıf ya da nevrotik görünmek istemiyoruz. Güvenlik açığımızı veya kafa karışıklığımızı kabul etmek istemiyoruz.

Budist bakış açısına göre, hayatın gerçeklerini olduğu gibi görme, kendimizi olduğu gibi görme ve kendimizi bu gerçeklerle uyum içinde yürütme konusundaki isteksizlik ya da başarısızlık, kendi başımıza çektiğimiz acının temel nedenidir. bu nedenle, baş mutluluğumuzun önündeki engel. Bu inkar ya da varoluş gerçeğini gerçekleştirememe durumuna Sanskritçe'de avidya denir - kelimenin tam anlamıyla "görmeme ya da bilmeme" - "cehalet" olarak tercüme edilir. Gautama Buddha'nın en büyük katkılarından biri, cehaletin kendimize ve başkalarına dayattığımız acının asıl nedeni olduğunun farkına varmasıydı.

Cehalet, kendi kendimizi acı çeken acımızın altında yatan nedense, o zaman bilginin ya da bilgeliğin çare olduğunu takip eder. Mutluluk krallığının anahtarı bilgelikte yatmaktadır. Bu konuda, en makul insanlar aynı fikirde olacaktır. Aynı içgörü başka yollarla da ifade edilebilir: Bilgeliği akıllıca yapan şey, daha büyük bir mutluluk derecesi bulmamıza ve kendimize ve başkalarına yüklediğimiz acı yükünü azaltmamıza yardımcı olmasıdır.

Bilgelik, Entelektüel Anlayıştan Daha Fazlasıdır

Herkes Mutlu Olmak İstiyorBilgelik ancak entelektüel anlayış anlamına gelmez. Tek başına entelektüel anlayış, avidya'nın karanlığını aydınlatmak için yeterli değildir. Varoluş gerçekleri hakkında entelektüel bir anlayış, alışılmış olumsuz düşünce, konuşma ve eylem kalıplarımızı değiştirmeyecektir. Bunun nedeni, aklın egoya hizmet etmesidir ve ego, sürekli olarak kendi hileciliğinin kurbanı olan bir hilecidir.

Ego anlamıyla "ben" anlamına gelir. Ego "ben", "ben", "kendim" anlamına gelir. Sözcüğü ilk olarak kendine gönderme yapmak için kullanan psikanalistler genellikle egoyu psikolojik yönetici olarak tanımladılar. Egonun yürütücü işlevi, kimliğin zevk alma arzusu ile saldırganlığa ve süper egonun engelleme ve yasaklamalarına duyduğu istek arasında arabuluculuk yapmak ve ortadadır. Dolayısıyla, ego, insan organizmasının içsel varlığındaki bir bölünmenin ürünüdür ve uzlaşmacıdır. Bu bölünme, insan doğasına özgü karmaşık faktörler, özellikle işlevi, iyi arzuları ve korkuları acı ve ıstıraba neden olanlardan ayırmak ve kötülükten iyi olanı seçmeyi teşvik etmek olan ahlaki bilincin gelişimidir. Bu içsel çatışmanın egoları yasak - yasadışı, ahlaki olmayan veya bencil istekler ile aramızdaki yasakları, yasakları ve onları takip etmeyi ve tatmin etmeyi önemseyen arabulucudur.

Böyle bir ikilemde, bu rakip psişik güçleri incelikle dengelemek zor bir iştir. Çoğumuz iyi yapamayız. Birçoğumuzun başaramayacağı bir olgunluk derecesine ihtiyaç var. Çoğu insan bir yönde ya da diğer yönlerden dengesiz olma eğilimindedir: arzularımızı umutsuz, zorlayıcı, anında tatmin etmek yoluyla mutluluğu kavrama ya da arzularını ve zevklerini reddetme, reddetme ve bastırmaya doğru şeytan.

Ego Kandırıcılığını Görmek

Ego, kişi adına söylemsel düşünür ve konuşmacı olarak, aynı zamanda kendimize anlattığımız yalanların da bulunduğu yer anlamında bir hilecidir. Ego hem bencil arzuları hem de kendini reddetmeyi rasyonelleştirebilir ve haklı gösterebilir. Hepimiz bencil davranmak, inkar etmek, gizlemek veya sevgi ya da cömertlik olarak gizlemek için yeterince zekiyiz. Eşlik eden engellemeleri ihtiyatlı veya dikkatli olarak haklı çıkarırken korku duygularımızı bastırabilir ve izole edebiliriz. İnsanlar sık ​​sık "hayat zor" der. Doğru, ama hayat bizi kandırmaya çalıştığı için değil. Kimse ya da hiçbir şey bizi kandırmaya çalışmıyor. Kendimizi kandırıyoruz.

Görmek istemediği gerçekleri inkar eden ego kandırıcılığını görmeden bilgeliği elde edemeyiz. Bu, alışılmış düşünce ve eylem kalıplarımızı değiştirmeyi gerektirir. Bilinçsiz bir şekilde geliştirilen, saf bencillikten yoksun bırakılmadıkça geliştirilen bu alışılmadık desenler, tabiki, acılarımıza neden olan toparlanma karmik dalgalanmalarını yaratıyor. Gerçekten bilge olmak için, varoluş olgusuyla ilgili anlayışımız “tamamen gerçekleşen kalbe” nüfuz etmelidir.

Bunun anlamı, sadece anlamanın aksine, kendimiz hakkındaki gerçekleri ve varoluş olaylarını gerçekleştirmek için kişisel bir dönüşüm geçirmemiz gerektiğidir. Herhangi bir kimsenin bunu yapması için geçen süre oldukça değişkendir. Bazı insanlar tek bir radikal tecrübe ile dönüşüyor. Diğerleri için, süreç bir ömür alabilir veya bazı Budistlerin dediği gibi hayatlar sürebilir.

Avidya'nın veya cehaletin bedeli yüksektir. Cehalet derecesine bağlı olarak, fiyat acı ve acı çekiyor. Alışılmadık inkar ve varoluş olaylarının bastırılması, endişe, stres, öfke, depresyon, suçluluk, utanma vb. Gibi olumsuz duyguların acı çekmesine neden olur. Bu olumsuz duygular, daha olumsuz düşünceleri ve duyguları teşvik eden olumsuz durumlar yaratan olumsuz eylemleri motive eder. İnkar, bu olumsuzlukları yaratır, çünkü kaçamayacağımız gerçeklerden kaçmak için boşuna mücadele etmemizi gerektirir. Kaçınılmaz ve sürekli olarak, gerçekler savunmamızı kırıyor ve gerçekliklerini üzerimize zorluyor.

Bu nedenle, iç huzuru ve eşitliği hasadı veren "gizli" gerçekleri gerçekleştirmek, içinde bir yolculuk yapılmasını gerektirir. Bu, olumsuz düşüncemizi, olumsuz duygularımızı ve olumsuz eylemlerimizi anlamak ve dönüştürmek için kendi zihinlerimizde bir yolculuk demektir. Bu da, zihnin ve olayların doğası hakkında bir soruşturma gerektiriyor. Bu iç arayış, manevi yolculuğun özüdür. Bir keresinde New York’taki Woodstock’ta bulunan Karma Triyana Dharmachakra Manastırı’nın başkenti Khenpo Karthar Rinpoche’den “manevi” olarak tanımlamasını istedim. Cevabı, "Akılla ilgili olan her şey" idi.

Manevi Yolculuk Cesaret Gerektirir

Bilinmeyene olan her görev gibi, manevi yolculuk da cesaret ister. Görmek istemediklerimize bakacak kadar cesur olmalıyız. Ne istediğimizi ve korktuğumuzu itiraf etme cesaretine sahip olmalıyız. Manevi yolculuk, dürüstlük, arzu ve korkudan gözlemlenebilir gerçekleri ve makul analizleri kabul etmeye yetecek kadar ayırabilen bir dürüstlük gerektirir. Aynı zamanda düşüncelerimiz, duygularımız ve özellikle de eylemlerimiz için sorumluluk almayı gerektirir. Sorumluluk "yanıt verme yeteneğidir" - gördüklerimize ve yaşadıklarımıza uygun şekilde cevap verme yeteneği. Dünyaya olan algılarımıza verdiğimiz tepkiler - bizim "tepki verme yetkinliğimiz" - böylece kendi ıstırabımız ve mutluluğumuzun koşullarını şekillendiriyor.

Manevi yolculuk, sıradan reddetme, baskı, savunmasızlık, zırhlama, kendi kendine daralma, gerginlik, endişe ve olumsuzluk halimizi cesur bir açıklık, dürüst farkındalık, suçsuz kendiliğindenlik, kırılganlığa güvenme ve neşeliliğe dönüşme durumuna dönüştürür. Endişeyle reddetmek ve onunla savaşmak yerine, olduğu gibi kabullenip rahatlamayı gerektirir, çünkü olmasını istediğimiz bu değil. Söylemesi kolay, yapması zor.

Birçok insan ruhsal yolculukta ilerleme kaydetmekte isteksizdir, çünkü arzularıyla veya korkularıyla yüzleşmek istemezler. Bu anlaşılabilir. Bununla birlikte, zorlu arzularımızın ve kör korkuların, özellikle korku korkularımızın nasıl sık sık acı çektiğimizi görebilseydik, sık sık acılarımızın kaynağı olur, durup düşünemez miyiz? Bu, ruhsal gerçekleştirmenin ironik doğasıdır. Ruhsal olarak ilerlerken, kendimizin acılarının birincil ve nihai nedeni olduğumuzu görmeye başlarız. Paradoksal olarak, bu iyi haber! Bu, bizim rahatlamanın, salıverilmemizin ve mutluluğumuzun nedeni de olabileceğimiz anlamına gelir.

Varoluş gerçeğini reddetmemiz, çok hevesle aradığımız ezoterik bilgiyi yaratır. Cehaletimizde, bir şeyin bizden gizlendiğini düşünüyoruz. Bu yüzden onu kendimiz dışında ararız. Oysa gerçekte, "gizli" olan, görmek istemediğimiz ve dolayısıyla kendimizden gizlenen şeydir. İronik olarak, manevi arayışımız, görmesi kolay olanı kabul etmek konusundaki korku dolu isteksizliğimizden etkilenir, ancak kendimizden gizleriz.

Gerçekten Bulmak mı İstiyoruz, yoksa Sadece Aramak mı İstiyoruz?

Tüm yaşamını Tanrı'yı ​​arayan dindar arayıcısına benziyoruz. Bir gün, kutsal bir adam ona Tanrı'nın adresini verir. Yumruğunu vurmaya hazır bir şekilde yükselterek, yaşam hedeflerini yerine getirme konusunda istekliyken, aniden düşünce ortaya çıktığında, "Bütün hayatım boyunca Tanrı'nın peşindeyim. O'nu bulduktan sonra, ne yapacağım? yap?" Bu potansiyel anlamsızlığın paniğini hissediyor ve tekrar tekrar mırıldanarak, Tanrı'nın Evi'nden dönüp uzaklaşıyor, "Tanrı'yı ​​aramaya devam edeceğim, ancak şimdi nereye bakmayacağımı biliyorum."

Ezoterik gerçeği arayanlar genellikle bu adam gibidir. Gerçeği ararız, ama bundan korkarız ve bu yüzden nereye bakmayacağımızı biliriz. İçimize bakmak yerine, egzotik dinlere, kıyamet kültlerine, eski büyücülüğe, büyücülüğe, fal söylemeye, astrologlara ve özel, gizli bilgeliğe erişimi olduğunu iddia eden her tür sahte guruya bakarız. Terapist olarak çalışmalarımda, insanların ilk istediği şeyin ve duymak istedikleri son şeyin ne kadar gerçek olduğunu görünce şaşırdım.

Ezoterik bilgi kendimizden sakladığımız sırlardan oluşuyorsa, ezoterike erişim açık ve savunmasız olarak kendimize sorma çabamıza bağlıdır. İçsel barışa yol açan sözde ezoterik gerçekleri ancak kendimiz için görmemize yardım ederek gerçekleştirebiliriz. Buda bu tür bir özgüvene teşvik etti. "Sen kendi sığınağısın," dedi, "başka kim sığınabilir ki?"

Kendini özenle ve dürüstçe araştırmak, değerli bir girişimdir. Çünkü gizli bir şeyin açığa çıkması, kendimize olan görüşümüzü radikal bir şekilde değiştirme potansiyeline ve dolayısıyla hayatımızı değiştirme potansiyeline sahiptir.

© 1997. Yayıncının izniyle yeniden basıldı,
Kar Aslanı Yayınları. http://snowlionpub.com

Makale Kaynağı

Mutluluk Projesi: Kendimize ve Başkalarına Etki Ettiğimiz Acı Çeken Sebep Üç Zehri Dönüştürmek
Ron Leifer, MD tarafından 

Mutluluk Projesi, Ron Leifer, MD... psikanaliz ve Budizm perspektifinden acı çekmenin ilginç ve akıcı bir incelemesi ... önemli bir katkı. — Jerry Piven, Yeni Okul

Bilgi / Bu kitabı sipariş et.

Yazar hakkında

Ronald Leifer, MD

Ron Leifer, Dr. Thomas Szasz ve antropolog Ernest Becker altında eğitim almış bir psikiyatr. Çeşitli Budist öğretmenlerle çalıştı. 1992’ten bu yana Namgyal Manastırı Ithaca, New York'ta öğrenci ve öğretmen olarak. Dr. Leifer geniş bir yelpazede ders verdi ve çok çeşitli psikiyatrik konularda iki kitap ve elliden fazla makale yayınladı. Son zamanlarda dikkatini tamamen Budizm ve psikoterapi arasındaki etkileşime yöneltti. O yazarı Mutluluk Projesi.

İlgili Kitaplar

at InnerSelf Pazarı ve Amazon