Ölüm Korkusu ve Reddi: Ölüm Korkusu mu, Ölüm Korkusu mu?

Ölüm Korkusu ve Reddi: Ölüm Korkusu mu, Ölüm Korkusu mu?Savaş Anıtı / Askeri Mezarlık

Modern toplum, ölüm deneyimini dezenfekte etmek için büyük çaba harcıyor. Gündelik sosyal faaliyetlerden ölümü gizleme ve hariç tutma eğilimi, ölüm yerinin evden hastaneye devredilmesiyle desteklenmektedir.

Yirminci yüzyılın ikinci yarısında, bir zamanlar komşular, arkadaşlar ve aile tarafından üstlenilen bakım yükü yabancılara ve tıbbi bakıcılara aktarıldı. Ortaya çıkan yeni ölüm yerleri, özellikle hastane ve uzun süreli bakım tesisi, ölmekte olan sürecin nahoş ve dehşet verici manzaralarının sıradan sosyal ve kültürel deneyimlerden kaldırılmasını sağlamıştır. Ölümün tutuklandığı ve kurumsal olarak sınırlandırıldığı bu dönüşüm, giderek daha fazla ölüm korkusu taşıyan bir kültüre çekici gelmişti.

Hastanede, ölüm kültürün ahlaki ve sosyal dokusundan çıkarılır. Profesyonel ve bürokratik olarak kontrol edilen teknik bir süreç olarak yeniden tanımlanır. Ölmenin korkunç ve acı çekmesi, hastanenin profesyonel, teknik sınırları içinde izole edildiği için halkın görünürlüğünden çıkarıldı. Bu şekilde, ölüm tecrübesinin hem tıbbi hale getirildiğini hem de yoldan çekildiğini belirtmek önemlidir. Ölümcülüğün tıbbilaşması ve tecrit edilmesinin ölüm reddi biçimleri olduğu iddia edildi. Aslında, hastane kültüründe ölüm ve ölümün nasıl organize edildiğini incelersek, açık ve kapalı bir ölüm farkındalığı örneği ortaya çıkar.

Modern Zamanlarda Ölüm Başarısızlık Olarak Görülür

Ölmenin anlamını yitirdiği modern bağlamda, ölüm başarısızlık olarak görülmektedir. Bu gerçek, ölen kişilerin ve sevdiklerinin hissettiği büyük utanç ve aşağılanma duygusunu açıklamaya yardımcı olur. Ayrıca, birçok doktor ölümü hem kişisel hem de profesyonel düzeyde yenilgi ve başarısızlık olarak görür. Ölmek utanç verici, ölüm ise başarısızlık olarak görülüyorsa açık ve dürüst iletişim engellenir. Basitçe, hiç kimse onların eksiklikleri veya başarısızlıkları hakkında konuşmayı sevmez. Bunlar bunun yerine, kollektif insan deneyimimizin izole edilmiş, görünmez dünyasına atfedilmiştir. Yani, aslında reddedildi.

Mevcut kültürel ve tıbbi çerçevede sessizlik acı çekmeyi, ölmeyi ve ölümü çevrelemektedir. Bu keskin hissedilen insan deneyimleri, günlük kültürel faaliyetlerin yüzeyinin altına gömülmüş, gizlenmiş ve özelleştirilmiştir. Bir zamanlar, ölmekte olan süreç boyunca insanları sürdürmeye ve yönlendirmeye yardımcı olan normlar ve ritüeller ortadan kalktı. Teknolojik, tıbbi modelde ölmenin yönetimini ve kontrolünü sağlayan önemli bir kültürel deneyim olarak ölmenin tam da bu devalüasyonu. Yapılacak önemli nokta, kültürel anlamsızlığın yaygın bir şekilde kaçınmaya ve reddedilmeye yol açtığı ve ölümü inkar etmek için yapılan kültürel kampanyanın büyük ölçüde teknolojik tıbbın darlığı içinde uygulandığı yönündedir.

Yine de, açık bir yüzleşmeden kaçınmak için yaygın kültürel eğilime rağmen, ölümün bazılarının iddia ettiği kadar reddedilmediğine inanmak için sebep olabilir. Öncelikle, ölüm akademi ve popüler edebiyatta artan ilgi konusu olmuştur. Geçtiğimiz yirmi yıl boyunca Amerikan ölüm reddi yöntemleri hakkında yazan araştırmacılar, büyüyen bir profesyonel edebiyat kurumuna katkıda bulundular. Bu kitapların varlığı, bazıları kitapçıların raflarında halka açık görünse bile, inkarları hafifletir. Yavaş ama kesin olarak, üniversite kampüslerinde daha fazla tatoloji kursu ortaya çıkmaya başladı. 1980 derslerinde ders kitapları çoğalmaya başladı. Filmler ve oyunlar, kültürel olarak tabu acı ve ölme konularını ele almaya başladı. Kendi kendine yardım ve destek grupları canlandı.

Kabul ve İnkar Görmek

Kederle ilgili popüler, kendi kendine yardım edebiyatının bir türü ortaya çıktı - bazıları ironik olarak bu inkar çağında en çok satanlar haline geldi. Daha yakın zamanlarda, gazeteler, televizyonlar ve dergiler Jack Kevorkian'ı kültürel sohbetin ana akımına fırlattı. Ulusal Halk Radyosu, yaşam sonu bakımı konusunda mükemmel bir seri üretti. Cenaze evleri Sarı Sayfalarda ilan verir ve daha yakın zamanda hizmetlerini daha önce yasaklanmış olan televizyonlarda ilan ederler. Tıp mesleğinde "iyi ölüyor" palyatif bir bakım hareketi oluşmaya başlıyor. Öyle görünüyor ki ölüm, dolabın dışına yavaşça sürünüyor ve aksi halde ölümden kaçınan bir ortamda biraz görünür bir durum olduğunu varsayıyor.


InnerSelf'ten En Son Haberleri Alın


Böylece, Amerikanın ölüm ve ölümle olan ilişkisinin değişmekte olduğu ortaya çıkacaktı. Kaçınma ve reddetme, açıklığa yönelik yeni moda bir itme ile bir arada var gibi görünmektedir. "Kaçınma" ve "kabullenme" arasındaki bu ilişkinin gelişimi daha fazla tefekkür gerektirir. Dikkate alınması gereken kilit nokta, insanlık deneyiminin hayati bir parçası olarak onurlu ve açık bir şekilde kabul görmeye odaklanarak, thanatology hareketinin, tutumun dönüşümünü temsil ettiği ya da Amerikan inkar çerçevesinin yeni bir forma dönüştürülmesidir. .

İlkel toplumlarda ritüel ve tören, bireyleri ve topluluklarını kötülükten ve ölümden korumak için büyük ölçüde güvenildi. Bu ritüeller yaşam biçimlerine bağlandı ve acıya ve yaşamın sonuna kadar kozmik bir anlam kazandı. Bu ritüeller ölüm korkusunu hafifletti ve bireylerin çağlar boyunca cesaretle ve güvenceyle ölümle yüzleşmelerini sağladı. Bu nedenle, görünen korkunun yokluğu aslında kültürel müdahalenin korkusu azaltması ve kontrolü idi.

Güvenlik Açığı ve Güvensizlik İnsan Durumunda Doğasında Vardır

Geleneksel ritüeller ve anlamlar, ölüm terörünü kolaylaştıran ve ölen kişilere teselli sunan bir açıklık atmosferi yarattı. Ancak Becker'e göre, ölüm korkusu süresiz olarak su altında kalmayacaktı. Çağdaş dünyada olduğu gibi, geleneksel ritüeller ve anlamın dağılması halinde, bir öfke ile dönecekti. E. Becker (yazar, Kötülükten Kaçış ve Kötülüğün Yapısı), modern ritüellerin boş ve tatmin edici olmadığını iddia eder. Sonuç olarak, modern bireyler istikrarlı, anlamlı yaşam ritüellerinden yoksun bırakıldı ve hem yaşamları hem de ölümleri sırasında gittikçe artan bir şekilde "şaşkın", "iktidarsız" ve "boş" hale geldi.

Becker'in modern yaşamın organizasyonu hakkındaki eleştirisi ışığında, şu soruyu sormak önemlidir: Çağdaşlığı insanlığı boş, şaşkın ve iktidarsız yapan şey nedir? Cevabı ve benimki oldukça benzer. Bunun nedeni, materyalist, teknolojik güdümlü toplumdaki yaşam ve ölüm anlamlarının sığ olması ve böylelikle muazzam güvensizliklerin ve kaygıların artmasına neden olmasıdır. Kişisel rahatsızlık ve endişe şikayetlerinin kültüre nasıl nüfuz ettiğini görmek için çok uzaklara bakmak gerekmez. Ve, yaşamdaki bu yaygın anksiyete tabanı, bireylerin yaşamın sonuyla yüzleşmeye zorlandıklarında derin bir korku ve acıya dönüşüyor.

Becker'e göre, açgözlülük, güç ve zenginlik, insan koşullarında doğasında bulunan kırılganlık ve güvensizliğe karşı modern tepki haline geldi. Materyalist toplumumuzda bir onur temeli oluşturuyorlar ve her yerde yetmezlik ve ahlaksızlık yanılsamasını yaratıyorlar. Becker, bu tartışmayı mantıksal uç noktasına taşıyor ve yirminci yüzyıldaki ölüm ve yaşam boşluğu korkusunun açgözlülük, güç ve buna bağlı yıkıcı yeteneklerin geliştirilmesi yoluyla eşi görülmemiş kötülükten sorumlu olduğunu iddia ediyor.

Bu nedenle, Becker için insanlığın aptallığı ve insanlık dışı sosyal düzenlemelerimizin doğasında yatmaktadır. Modern bağlamda, yeni ölüm reddi kalıpları ortaya çıkmış, tehlikeli ve insanlık dışı hale gelmiştir. Bir noktaya kadar, geleneksel kültürler yaratıcı bir şekilde ölümleri "reddetmek" için ritüelleri tasarladılar ve bu ritüeller toplumun yaşamını zenginleştirdi. Anlam sistemleri ve ritüellerin yokluğunda, modern toplum tehlikeli ve irrasyonel bir kursa patladı; sığlık ve boşluk, bir meşruiyet krizi yarattı.

Bu bağlamda, Becker'in argümanı Moore'a ve modern yaşamın en büyük etkilerinden birinin ruhsal boşluk ve ruhsuzluk olduğu gerçeğini ortaya koyan diğerleriyle oldukça benzer. Narsisizm, kendini arayan materyalizm ve bilim ve teknolojinin kahramanca kullanımı, günlük yaşamı şekillendiren önemli güçler haline geldi. Bu kendini yüceltme ortamında, maddi hazmetme ve olağanüstü teknolojik başarı, acı çekme, ölüm ve ölüm kültürel deneyim çevresine itilir. Bireyler, bu inkar etme bağlamında ölüm ve ıstırabın gerçeklerinin günlük, kişisel yaşamları ile tutarsız olduğu yanılsamasına inanmaya başlamışlardır.

Materyalizm ve Kapitalizm: Modern Ölüm Reddi Formları

Materyalizm, Amerikan yaşamında öne çıkan bir değerdir. Becker, kapitalizmin ekonomik ve sosyal bir sistem olarak evriminin modern bir ölüm reddi biçimi olduğu iddiasını ortaya koyuyor. Diğer bir deyişle, kapitalizmde edinme heyecanı ve insanın kırılganlığının aşıldığı zenginlik arayışı sayesinde. Güç, servet ve mülkler birleştikçe tahakkuk eder ve servet kişinin mirasçılarına aktarıldığı gibi ölümsüzlüğü verir.

Amerikan kültürel yaşamının öne çıkan bir gerçeği olan narsisizm de ölümün reddedilmesiyle ilgilidir. Bireycilik çağında, umutsuzca kendimiz tarafından emilir hale geliriz. Ölümün kaçınılmaz bir gerçeklik olduğunu bilmemize rağmen, narsisizm, kendimiz dışında, pratikte diğer herkesin harcanabilir olduğu konusunda kendini kandırmayı kolaylaştırıyor.

Bu bireycilik çağında, kişinin ölümü giderek düşünülemez hale gelir. Kişi herhangi bir şeyden veya bir başkasından daha önemliyse, kendini özümseme, birinin artık kalmaması ihtimaline izin vermez. Bu şekilde, narsisistik, kendine hayranlık ve idolleşmeye daha da daldıkça, kaçınılmaz kaderimize ne kadar habersiz oluruz. Bir kültür olarak, ne kadar aptal olursak, günlük aktivitelerimizdeki ölüm gerçekleriyle yüz yüze gelemeyiz. Ölüm buna göre gizlenir ve reddedilir.

Böylece, modern yaşamın sosyal organizasyonu yaygın bir biçimde unutulmaya ve inkâr edilmesine neden olmaktadır:

Modern insan kendini farkındalıktan içiyor ve uyuşturuyor, ya da zamanını alışveriş yaparak geçiriyor (ya da kendini beğenip eğlendirerek), aynı şey. Farkındalık (ortak insanlığımızın) kültürünün artık ona sağlamayacağı bir tür kahramanca adanmışlık çağrısı istediğinden toplum, unutmasına yardım etmeye devam ediyor [E. Becker / Kötülükten Kaçış, Özgür Basın, New York, 1975, s. 81-82].

Ölüm Korkusu mu, Ölüm Korkusu mu?

Ölüm korkusu ile ölüm korkusu arasında bir fark var, ancak ikisi genellikle literatürde toplanıyor. Modern bireylerin, ölümden korktukları kadar ölümden korkmamaları çok iyi olabilir. Bazı durumlarda, ölüm, ıstırapsız acı çekmekten hoşlanan bir salıverme, dört gözle beklemek ya da acı çekmeyi gidermek için aktif olarak aranmak olarak görülebilir.

Destek sistemlerinin kırıldığı ve azaldığı bir kültürde bireysellik değerli bir değerdir ve teknoloji baskın bir güçtür, büyük kültürel ölüm korkusu daha kesin olarak ölme korkusu olabilir - tecrit, öfke ve anlamsızlık. Ölümün kendisini korkutmasına rağmen, şu anda bu kadar saygın olmayan ve insanlıktan çıkmış ölüm biçimlerinde daha büyük terör varlığını sürdürüyor olabilir. Güvenilmez ıstırabın bir araya geldiği kişiliğin ve saygınlığın inkar edilmesi, modern toplumda ölüm konusunda en dayanılmaz şey olabilir. Bu nedenle, en çok korkulanı hayatın sona ermesi şart değildir. Aksine, hayatın bittiği yol bu olabilir.

Kişilik ve saygınlığın ölümü, ölmekte olan insanlar için en büyük endişe ve sıkıntı kaynaklarıdır. Ölüm korkusu yoğunlaşıyor, çünkü ölen insanlar kirletiliyor, damgalanıyor ve ikinci sınıf vatandaşların rolüne düşüyor. Dolayısıyla, toplumsal bir düzeyde, korku ve inkâr, ölümden tamamen kaçınmak anlamına gelmez, ancak ölmekte olan süreci düşük bir statüye, teknolojiyi yoğunlaştıran ve potansiyel olarak kirletici bir duruma dönüştüren durumu tıbbi olarak tanımlamaktır. içeren ve sterilize edilmiş.

Ölmek üzere olan insanlar, yaşamlarını sürdürmek için sık sık yemekhane baskıları yaparak kültür ve tıbbın pratiği için bir problem yaratırlar. Bu kalıcılık, çağdaş ölümün dağınık, çirkin imajına özgü kaos ve ıstıraplarla doludur. Elli yıl önce ölmekte olan kişilerin yaşam deneyimleri için geçerli olmayacak olan uzun süreli terbiye bile olumsuz, korkutucu bir çağrışım taşıyor. Bununla birlikte, terimin kendisi teknolojik olarak bağımlı kültür ve tıbbi sistemlerimizde ölen deneyimin doğası ve seyri hakkında bir fikir vermektedir.

Ölümü organize etmek

Toplumlar, hatta modern toplumlar bile ölümü tamamen inkar etmiyorlar. Aksine, bunun için sosyal kontrol biçimlerini uygulayacak şekilde örgütlenirler. Ölümün doğasını belirleyen ve kültürel olarak onaylanmış çatışma, yeniden bütünleşme ve rollerin düzenlenme süreçlerini harekete geçiren farklı tür mitlere, ritüellere ve stratejilere izin veriyorlar. Ölüm için örgütlenme sürecinde, modern toplum, devam eden kültürel ve sosyal sistemlerin işleyişini en az rahatsız edecek şekilde ölüm sürecini kontrol etmeyi, yönetmeyi ve içermeyi amaçlamaktadır. Bu nedenle, modern ölüm yollarını tanımlarken inkar terimini kullanmam ve kullanmaya devam etmeme rağmen, bunu sosyolojik olarak nitelikli bir şekilde kullanıyorum. Ölüm, hiçbir zaman var olmadı, üretilmedi. Aksine, sosyal ve kültürel güçler tarafından kısıtlandığı, yönetildiği ve kontrol altında tutulduğu için "reddedilir".

Bu bakımdan, ölüm düşüncesini, her şeyi kapsayan inkar kavramından daha spesifik ölümü kontrol etme ve içeren kavramına kadar yeniden yapılandırdığımızda, Amerika'nın ölümü reddetmeye yönelik yönelimi ile ölüm farkındalığına yönelik son hareket arasındaki görünüşte çelişki kolayca olabilir. barıştırdı.

Ölüm bilinci hareketinin öncüsü Elisabeth Kubler-Ross'tur. Yayınlanması ile Ölüm ve Ölüm Üzerine 1969’te, ölüm meselesini dolaptan çıkarıp kültürel sohbetin ana yoluna getirdi. İronik olarak, ölüm ve ölüm meselelerinin bu kadar az dikkat çektiği bir “inkâr” kültüründe, kitabı yaygın bir şekilde tanındı. Modern ölümün teknolojik dayanaklarını - yalnızlık, mekanizasyon, insanlıktan çıkarılma ve kişiliksizleştirme - eleştirdiği bir ağıt sesiyle başlar. Oldukça açık bir dille, ne kadar korkunç ölümün olabileceğini ve ölen kişilerin tıbbi tedavilerinin genellikle şefkat ve hassasiyetten mahrum olduğunu anlatıyor. Ölen insanların barış, dinlenme, acılarını tanıma ve onurları için nasıl çığlık atabileceklerini, bunun yerine infüzyonları, nakilleri, istilacı prosedürleri ve teknolojik güdümlü eylem planlarını nasıl alabileceklerini karşılaştırdı. Onun karşıtlığı, Amerikan halkıyla birlikte, ölümdeki öfkeler konusunda giderek daha fazla endişe duyuyordu.

Kitabı boyunca, onurlu bir ölüm fikrine atıfta bulunuluyor. O, ölmenin korkunç ve trajik bir şey gerektirmediği, cesaret, büyüme, zenginleşme ve hatta neşe için bir sıçrama tahtası olabileceği önermesini şiddetle savunuyor. Kabul aşamasında elde edilebilecek huzur, kabul ve kişisel cesaret konusunda oldukça karmaşık bir görüş sunar. Oldukça sade ve kolay bir bakış açısı ve nasıl elde edilebileceği görüşü, teknolojik ölümün kızarıklıklarından korkan bir toplumda bir konfor kaynağı olarak benimsendi. Birçok yönden, mesajına yapılan itiraz, sadeliği ve iyimserliğiyle doğrudan ilgiliydi. Kısacası, sıkıntılı ve karmaşık bir soruna karmaşık olmayan bir çözüm sundu.

Ölüm, Yaşamın Durdurulması Değildir

Kubler-Ross'un mesajının itiş gücü iki yönlüdür. Ölüm boyunca haysiyet kazanmanın insancıl yeteneğini vurguluyor. Aynı zamanda ölümün hayatın durması olmadığını da savunuyor. Aksine, yaşamın dünyevi varoluştan doğaüstü, ruhsal hayata geçişidir. Her iki durumda da, onun mesajı, rahatlık sunar. Ölüm üzerinde kontrolü kolaylaştırır: ölümü, büyüme ve saygınlık için bir fırsata dönüştürürken ya da fiziksel ölümü manevi bir yaşama - sonsuzluğa dönüştürürken.

Ölüm ve ölme konusundaki manifestosunun hem hümanist hem de ruhani özü, son otuz yıldaki thanatoloji devrimini şekillendirmede çok büyük bir etkiye sahiptir. On Death and Dying'in yayımlanması ve Kasım 20'ta yayınlanan resimli röportaj, LIFE dergisinin 1969 sayısı Kubler-Ross'u şöhret ve ulusal ilgiye çekmiştir. Televizyonda kişisel görünüşler, yerel ve ulusal gazete ve dergilerde Playboy'da yapılan röportajı içeren dergilerde yer alan, karizmatik kişiliği ve bir iletişimci olarak olağanüstü becerileri ile birleştiğinde, onu hızla ölmenin bakımı konusunda lider otorite olarak kurdu.

Ölen hastalara bakmakta ve Amerika'da bakımevizmi programlarının geliştirilmesinde yalnızca minimal olarak ilgilenmesine rağmen, Kubler-Ross'un adı ölüm ve ölmeyle eşanlamlı hale geldi. Yakın tarihte, ölmekte olan kişilerin ihtiyaçları için baskın bir sözcü olarak görev yapmış ve onurlu ölüme öncülük eden bir avukat olarak görev yapmıştır. Herkesten daha fazla, son otuz yılda sistematik olarak acı çeken, ölmek ve ölümle ilgili uzun süredir devam eden kültürel tabuyu ortadan kaldırmak için çabalayan ölüm farkındalığı hareketinin gelişiminden sorumlu olduğunu söylemek doğru olur.

İronik olarak, Amerika'nın acı çekmesi ve ölüme kapılmaması gerçeğine rağmen, kültür "Kubler-Ross" tatoloji hareketi için hazırdı. Bireycilik çağında, ölümü büyümenin son aşaması olarak görmesi, kendini gerçekleştirmenin daha geniş kültürel değeri ile tutarlıdır. İnsan potansiyel hareketi, terapötik müdahaleye ve kişisel aşkınlığa yönelimi ile, ölme sürecinin terapötik yönetimi ve kontrolü için aşama oluşturmaya yardımcı oldu. Bu şekilde, hastaneler, ölüm-farkındalık hareketinin doğrudan yapısal bir ürünü iken, aynı zamanda Amerikan bireycilik ve kendini gerçekleştirme değerinin yapısal bir yansımasıdır. Yaşam boyu süren tıbbilaştırılmış ölüm odağının aksine, hastaneler palyatif, hümanist ve manevi alternatifler aramaktadır. Bir felsefe ve bakım sistemi olarak, geleneksel ölüm yollarının ritüelleri ve kalıpları tarafından sağlanan teselli ve desteği geri almaya çalışırlar.

Tanınması gereken asıl nokta iki yönlüdür. İlk olarak, ölmekte olan bireylerin amansız teknolojik yönetimi sayesinde ölümün reddedilmesi yaklaşımı, hedefleri ve sonuçları bakımından, haysiyetli ölüm, misafirperverlik hareketi tarafından aranan bakım biçimlerinden oldukça farklıdır. İkincisi, belirgin farklılıklarına rağmen, ölüm sorununa verilen bu tepkilerin her biri, ölüm sürecini kontrol etme ve yönetme arzusundan kaynaklanıyor. Teknolojik müdahalenin ve saygınlık arayışının modern bağlamda hem ölüm ikonları hem de ölüm kontrol ritüelleri haline gelmesi benim iddiam. Tıpkı ölümü cemaatin varlığı, dini ritüeller ve kültürel törenler yoluyla zevkli hale getirmek için örgütlenmiş geleneksel Batı toplumunun yaptığı gibi, modern toplum da daha geniş yaşam grupları ile tutarlı olan kontrol ve yönetişim kalıpları aracılığıyla ölüme hakim olmaya çalışır; yani, teknolojik güven ve terapötik iyileşme.

Madde Kaynak:

Baywood Publishing Co., Inc. Tarafından Hayatın SonuYaşamın Sonu: Manevi Bir Öğrenme Çağında Teknokratik Ölüm
by David Wendell Moller.

Yayıncının izniyle, Baywood Publishing Co., Inc. © 2000. Tarafından yayımlanmaktadır. www.baywood.com

Daha fazla bilgi için ve / veya bu kitabı sipariş etmek için buraya tıklayın.

Yazar Hakkında

David Wendell Moller

David Wendell Moller, aynı zamanda Tıbbi Beşeri Bilimler ve Sağlık Çalışmaları Programının da başkanı olduğu Liberal Sanatlar Okulu'nda sosyoloji dersleri vermektedir. Moller, Indiana Üniversitesi Tıp Fakültesi'nde Tıbbi Etik Programının öğretim üyesidir. Ölüm ve daha az korkunç ölüm kararı, Indiana Üniversitesi Tıp Fakültesi Wishard Hastanesinde Palyatif Bakım Programı fakültesinde bir pozisyona getirdi.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

InnerSelf'i takip et

facebook-icontwitter-ikonrss-ikon

E-posta ile son alın

{Emailcloak = off}