Hayal kırıklığı: Başınıza Gelebilecek En İyi Şey

Hayal kırıklığı: Başınıza Gelebilecek En İyi Şey

Büyük şüphe büyük aydınlanma ile sonuçlanır,
küçük şüphe küçük aydınlanma ile sonuçlanır,
hiç şüphesiz aydınlanma ile sonuçlanmaz.

—Zen Söyleyen

Ego tarafından inşa edilen dış dünya, devasa bir çoklu kişilik bozukluğudur. Bu nedenle, hayal kırıklığıveya dünyadan vazgeçmek, mistik farkındalığın zorunlu bir başlangıcıdır. Amerikalı yazar Dan Millman, kitabında Huzurlu Savaşçının Yolu, hayal kırıklığının birisinin başına gelebilecek en iyi şey olduğunu söylüyor, çünkü gerçek anlamı olmayan şeyi ortaya koyuyor. Sevginin gerçekten değerli olan tek şey olduğu ve geri kalan her şeyin yalnızca rüzgardaki toz olduğu farkına varır.

Dünyadaki hikâyelerimize takıldığımızda, bize verilen kalıpları toplumsal standartlar, din, politika, medya, aileler ve kendimiz aracılığıyla sorgulayana kadar gerçek olmadığını göremeyiz. On sekizinci yüzyıl Fransız filozofu Denis Diderot da benzer şekilde şüpheciliğin “felsefeye giden yolda ilk adım olduğunu” iddia etti. On yedinci yüzyıl Fransız matematikçi ve filozof René Descartes şöyle düştü: “Gerçeğin ardından gerçek bir arayıcı olmanız gerekiyordu,” en azından hayatında bir kere, mümkün olduğunca, her şeyden şüphe ediyorsun. ”

Neden neden neden?

Bu zamanda neden bu bedenlerde, bu dünyada yaşıyoruz? Bütün bunların bir amacı var mı yoksa akılsız kazaların karması mı? Bildiğim her mistik gelenek, bu dünyayı bir okul olarak görüyor - günahlarımız olarak düşündüklerimiz için kendimizi affetmeyi öğrendiğimiz bir yer. Bedenlerimiz, zamanımız, sözlerimiz ve içinde bulunduğumuz dünya, bu nedenle hepsi sadece öğrenme araçlarıdır.


InnerSelf'ten En Son Haberleri Alın


Hayat elbette anlamla doludur. Buraya bir amaç olmadan gelmedik. Aslında, bu amacı yaşamak bizi en büyük mutluluğumuza yönlendirir. Her neslin ilk adımı, çağlar boyunca aktarılan gerçekliğin doğasını sorgulamaktır.

Mark Twain haklı olarak kendimizi veya parçası olduğumuz toplumu çok ciddiye almamamızı tavsiye etti. Baltimore Adaçayı olarak bilinen Amerikalı yazar HL Mencken, “Erkekler, inanmaya istekli olduklarıyla değil, şüphe etmeye hazır olmalarıyla orantılı olarak medenileşiyorlar” dedi. Gerçeğe dayanan bir arayıcı, kaçınılmaz olarak kökleşmiş gelenekleri sorguluyor.

Tasavvuf, kirli düşüncelerimiz yoluyla Tanrı'nın düşüncelerine ve cenneti anmak için cennete geri dönmeyi gerektirir. Cennete nasıl geri dönebiliriz? Öncelikle, egomuzun “gerici” düşünceleri ile gerçek düşüncelerimizi birbirinden ayırmaya başlamalıyız. Örneğin, hiç kimseden hoşlanmadığınızı söylerseniz, bunun “yüzey okuduğunuzdan” olduğundan emin olabilirsiniz. Her ruhta derinlik vardır ve daha derinden bakmaya istekliysek onu görebiliriz.

“Zayıf tenli” birine kolayca hakaret edilir ve eleştiriyle başa çıkamaz. Böyle bir bireyde ego o kadar baskın ki, derinlerde gömülü olan anlaşılmaz gerçeği bilemezler. Düşünebildiğimiz, bütüncül ve mutlu olabileceğimiz tek Akıl olanın Tanrı olduğunu bilemezler.

Ego yüzeyde yaşar ve “inandırır”. Düşündüğümüz düşünceler bizim değil gerçek düşünceler çünkü onlar egodan geliyor. Ama “sen” bir ego değilsin.

Gerçek Düşünceler

Görmeye başlayabileceğimiz gibi, gerçek düşüncelerimizi deneyimlemek için ego düşüncelerimizi yerinden çıkarmanın birçok nedeni vardır. Mistik bir deneyimde, bu yüzeysel düşüncelerden vazgeçilir, çünkü gitmeye “zorlamamız” gerekir. Bu, ölüme yakın bir deneyimle, meditasyon sırasında veya Kursunkine benzer bir “süreç” geçirerek gerçekleşebilir. Ve gördüğümüz gibi, başka yollar da var.

Bazen bu deneyim kolayca açıklanabilir bir sebep olmadan gerçekleşir. Thoreau böyle düşünceleri yalnızlık içinde buldu: “Hiç bir zaman yalnızlık kadar arkadaşlık bulmadım”.

Şimdi görüyorsun . . .

Bildiğimizi düşünmek, sevginin varlığının bilincinde büyük bir engeldir. Öncelikle, dünyayı hayal etmemiz gerekir. Güç oyunları, kurallar, yasalar, dogma, inançlar, doktrinler, kanonlar ve inanç sistemleri, sevginin varlığının bilincinin önünde durur.

Şüpheciler geleneksel, yaygın olarak kabul gören fikirleri ve ritüel ve / veya alışılmış bir örüntü oluşturan sosyal normları sorguluyor. İnanılmazlık karşısında sağlıklı şüphecilik esastır. Bütün mitolojiler sadece budur - mitolojiler. Hikayelerimiz gerçek değil.

Mark Twain, modern bir şüphecinin arketipiydi. Yaşlandıkça, “lanet olası insan ırkı” ile aşamalı olarak kınandı. “Uygarlık”, “gereksiz ihtiyaçların sınırsız bir çarpımı olduğunu” iddia etti. Twain'in derin şüpheciliği onu daha yüksek bir tasavvufluluktan korudu. sıradan. “Bir sabun köpüğü” yazdı, “doğadaki en güzel şey ve en güzel şey.” Toplumun yanılsamalarından arınmış olan özleminde, Eckhart, Descartes ve Thoreau gibi düşünürlerin sonuçlarını yankılıyor.

Friedrich Nietzsche, bu kuşkuculuğu, “Kavramların olmadığı bilinçlilik deneyimi özgürlüktür.” Yazarken daha da ileri götürdü. Daha önceki mistikler gibi, Nietzsche de, tüm kavram ve inançların aklını boşaltmanın önemini kabul etti.

Gerçek Bir Gizemli Olmak

Gerçek mistikler, ebeveynler ve toplum tarafından sunulan gerçekliğin doğasını sorgular. Daha iyi bir yol bulmak için çıktılar. Kendisini mistik olarak görmese de, Nietzsche felsefeyi gerçeğe yaklaştı ve böylece mistisizme yaklaştırdı. “Kendinizi aldatmanıza izin vermeyin” dedi. “Büyük beyinler şüpheci.”

Görevimiz Castaneda bize söylüyor görmek yerine algılamak. Don Juan, Castaneda'ya “dünyayı durdurma” sanatında talimat vererek ilk adımını attı. görmek yargılamadan. JG Krishnamurti bunu şöyle ifade etti: “İnsan zekasının en yüksek şekli değerlendirilmeden gözlemleyebiliyor”.

Massachusetts'teki kursun ciddi bir uzun vadeli öğrencisi olan Vicki Poppe, mistik bir deneyimin bu tanımını verir. 1990'lar sırasında Wisconsin'deki manevi bir topluluğun bir parçası olmuştu, ancak orada rahatsız hissetmişti. 2016'teki bir birleşme ziyaretini açıklayan, şöyle yazar:

Wisconsin'e geri döndüm ve keyifli bir zaman geçirdim, her şey pırıl pırıltı, ağaçlar, nehirler, yıldızlar ve özellikle de insanlar, her şekilde açıkça güzeldi. Gerçek şu ki, yirmi beş yıl önce, aynı yerde üç yıl yaşadım ve en içten sıkıcı, boğucu ve sıkıcı buldum. Güldüm ve kararın kelimenin tam anlamıyla görüşümü nasıl bulanıklaştırdığını ve bu sefer boyunca orada olanlara nasıl tanık olduğumu anladım! İyileşme ne zaman oldu bilmiyorum. Her şey, günlük duaların en sıradan yollarındandı ve basit bir Tanrı düşüncesiyle yaşıyordu. Kutsal Ruh'a bu sürpriz düzeltme ve lütufla iyileşme için teşekkür ediyorum. Gerçek dünya is sadece bir bulutsuz düşünce!

Mistikler dünyaya yansımaz; dünyaya olduğu gibi olma özgürlüğünü veriyorlar. Tasavvuf görme yansıtma, kirlenme veya bozulma olmadan. Ego tutulumu olmadan görüyor. Kalbin saflığını görmek.

Dünya ile ilgili algımız, iç diyaloğumuzu durdurduğumuzda - artık sorgulayıcı olmadığında değişir. Sonra merakla ve huşu ile görüyoruz.

İç diyaloglarımıza ve egonun gerçeklik versiyonuna bağlı kaldığımız sürece, kör kalırız. Zen Budizm, “Gerçeği arama” diyor. “Sadece fikirlerini beslemekten vazgeç.” “Her zaman hiçbir şey bilmediklerini ve her şeyi öğrenmeye istekli hale gelenleri, öğreneceklerini” hatırlatan Kursu vaat ediyor. (T-14.XI.12: 1-3).

Görmek inanmaktır

Onyedinci yüzyıl Alman mistik Jacob Boehme kalaylı bir tabağa yansıyan bir güneş ışığı ışını, kendisini çok mutlu bir Tanrı vizyonuna soktuğunda dini bir zıpkın yaşadı. Boehme: “Eğer erkekler düşüncelerden sonra yaptıkları gibi sevgi ve dürüstlüğü şiddetle ararlarsa, dünyada bir çekişme olmaz ve bir babanın çocukları gibi olmalıyız ve hiçbir yasa veya yönetmeliğe ihtiyacımız olmamalı” dedi.

Sevdikler ve hoşlanmadıklarımız “bir şeyleri telafi etmemiz”. Dünyayı bir araya getirme yöntemlerimiz. Tüm görüşler ego yatırım. Thoreau şöyle diyor: “Görebilmemiz için uzun süre bakmalıyız.” Sadece gördüğümüzde resme hiçbir şey eklemediğimizi görebiliriz.

Düşünceler, görüşler ve yargılarla olduğu gibi meşgul bir şekilde meşgul olan sıradan zihin, zihnin kendi öngörülerinden başka bir şey göremez. Ancak, William Blake'in belirttiği gibi: “Algı kapısı temizlenmişse, her şey olduğu gibi sonsuz görünür.”

Gerçekten farkında olmak için, tüm ego işlemelerini ve manevraları durdurmalıyız. Körlük önyargı ve korkuya dayanır. Ruh, sevginin gözlerinden, kirlenmeden kurtulur. Aldous Huxley’in ifade ettiği gibi: “Kendinin olmayan ışığından kurtulabilirsen, aydınlanabilirsin. Endişeli bir şekilde öfkelenmeyi bırakabilirseniz, kendinize övünmek için bir şans verebilirsiniz. ”Kurs bize, hatayı yorumlamaya çalıştığımızda, ona güç verdiğimizi söyler. “Bunu yaptıktan sonra” diyor, “gerçeği görmezden geleceksin” (T – 12.I.1: 8).

Hala olmak

Gözlerimizin düştüğü her şeyi seversek nasıl olacağını hayal edin. Bunun yerine, olayları neredeyse anında yargılıyoruz. Neyin doğru olduğunu görmek, artık ego tarafından aldatılmaktır. Mistik yolu doğrudan kendi kendine sorgulama yoluyla paylaşmaya adanmış Amerikalı doğumlu manevi öğretmen Gangaji bize şunları söyledi: “Tüm işinizi durdurun. Tüm inançlarınızı, tüm aramalarınızı, tüm mazeretlerinizi durdurun ve kendiniz için her zaman burada ne olduğunu görün. Kımıldama. Hala hareket et. ”

Meditasyonun amacı, normalde kendimiz olarak aldığımız düşüncelerden - yanılsamalardan - kurtulmaktır. Buradaki düşünce aklı susturmak ve ego ile olan bağlantıyı kesmek ya da en azından iç huzursuzluğu hızlandırmaktır. Şanslıysak ve gayretli davranırsak, kendi kendine konuşmayı durdurabiliriz. Eğer sürekli içsel uyuşukluktan ve inanç ve önyargıların yansıtılmasından kurtulabilirsek, o zaman gerçekten görmeye başlayabiliriz.

© 2018, Jon Mundy tarafından yapılmıştır. Tüm hakları Saklıdır.
Yayıncının izniyle yeniden basıldı,
Weiser Kitapları
baskısı Kırmızı Tekerlek / Weiser LLC.

Makale Kaynağı

Tasavvuf ve Mucizelerde Bir Kurs: Manevi Maceranıza Başlayın
Jon Mundy PhD tarafından

Tasavvuf ve Mucizeler Kursu: Manevi Maceranıza Jon Mundy Doktora ile BaşlayınTasavvuf, tüm gerçek dinlerin özüdür ve öğretileri, İlahi ile uyum içinde yaşamanın bir yolunu ya da yolunu sunar. Bilgilendirici ve ilham verici, Tasavvuf ve Mucizeler Kursu Düşünceli bir yaşam geliştirmek için gerekli çalışmaları yapmamız için bizi motive edebilir. İçgörüsü, barışın hepimize açık olduğunu ortaya koyuyor.

Daha fazla bilgi için ve / veya bu kitabı sipariş etmek için buraya tıklayın.

Yazar Hakkında

Jon Mundy, DoktoraJon Mundy, Doktora yazar, öğretim görevlisi; Miracles Magazine dergisinin yayıncısı www.miraclesmagazine.orgve İcra Direktörü Tüm İnançlar Semineri Uluslararası, NYC’de. Emekli bir üniversite görevlisi Felsefe, Din ve Psikoloji dersleri verdi. Dinlerarası Bakanların eğitimi için Yeni Seminer'den Haham Joseph Gelberman ile birlikte kurucu ortaktır. ve New York City'deki Carnegie Hall karşısında Cami Salonu'nda hizmet veren Dinlerarası Bursu'ndan Rev. Dr. Diane Berke ile birlikte kurucu ortak. Ayrıca vesilesiyle bir standup filozof komedyeni olan Dr. Baba Jon Mundane olarak da ortaya çıkıyor. Mundy'nin web sitesini ziyaret edin. www.drjonmundy.com

Bu Yazarın Kitapları

{amazonWS: searchindex = Kitaplar; anahtar kelimeler = jon mundy; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

InnerSelf'i takip et

facebook-icontwitter-ikonrss-ikon

E-posta ile son alın

{Emailcloak = off}