Mayıs 23 2017 günü, memleketim Manchester şehri terörist bir saldırıya uğradı. 22 yaşındaki bir adam olan Ariana Grande'nin konserin sonunda fuayeyi beklemesi, göğsüne bağlanan bir bomba patlattı, yirmi iki kişinin ölümüne (kendisi de dahil) ve 500'in yaralanmasına yol açtı. Kurbanların çoğu çocuklarını toplamak için bekleyen ya çocuklar ya da ebeveynlerdi. Ancak, saldırının anlamsız vahşiliğinin ortasında, birçok kahramanlık ve bencillik hikayesi vardı.

Kızını aldıktan sonra konserden uzaklaşan bir görevli doktor, mağdurlara yardım etmek için fuayeye geri döndü. Mekandan kaçan şaşkın ve korkmuş gençlerin kalabalığını gören bir kadın, yaklaşık elli kişinin çevresinde yakındaki bir otelin güvenliğine kılavuzluk etti. Orada telefon numarasını sosyal medyada paylaştı, böylece ebeveynler gelip çocuklarını alabilirdi. Şehrin dört bir yanındaki taksi şoförleri sayaçlarını kapattılar, konser ve halkın diğer üyelerini aldı. 30 mil ötede bulunan taksi şoförleri şehre bir araya gelerek ücretsiz ulaşım hizmeti sunuyor.

Stephen Jones adında bir evsiz, mekanın yakınında kaba uyuyordu ve yardım için içeri girdi. Kanla kaplı, çığlık atan ve ağlayan birçok çocuk buldu. O ve bir arkadaşı, çocuk kollarından - ve bir durumda, çocuğun yüzünden - çivi çekti ve bacaklarını havada tutarak ağır kanaması olan bir kadına yardım etti. “Sadece gidip insanlara yardım etmek içgüdümdü” dedi. (Buna rağmen - insan doğasının tarafını göstermek için - başka bir evsiz adam saldırının yaralı mağdurlarından eşyalarını çalmaktan mahkum edildi.)

Olay yerindeki Dan Smith adında bir sağlık görevlisinin “Yardım edebilmek için ellerinden geleni yapan inanılmaz miktarda insan vardı ... İnsanları daha önce hiç görmediğim şekilde bir araya getirdiklerini gördüm. Her şeyden daha çok hatırlayacağım şey, sergilenen insanlık. İnsanlar birbirlerini gözetliyor, sorun olup olmadığını soruyor, omuzlara dokunuyor, birbirlerine bakıyorlardı. '

Bu tür fedakarlık eylemleri hemen hemen her zaman acil durumların bir özelliğidir. Ayrıca İngiltere'de, 2016'te, bir çift katlı otobüsün direksiyonunda bir bisikletçi tutuldu. Etrafında bir 100 insan kalabalığı biraraya geldi ve inanılmaz bir eşgüdümlü fedakarlık eyleminde, otobüsü kaldırdı, böylece adam kurtulabilirdi. Adamı tedavi eden bir sağlık görevlisine göre, bu onun hayatını kurtaran bir 'mucize' idi.

Bir başka örnek Glasgow'da, 2013 kasabasında, bir helikopterin bara çarpması ve on kişinin ölümüne yol açtı. Kazadan kısa bir süre sonra sakinler ve yoldan geçenler olay yerine koştu. Barın müşterileriyle birlikte, yaralı ve bilinçsiz kurbanları inç alandan, tehlike alanından ve acil durum servislerinin ellerine geçen bir insan zinciri oluşturdular.

Son bir örnek olarak, 2007'te Wesley Autrey adlı bir inşaat işçisi, yakındaki genç bir adamın epileptik bir nöbet geçirip pistte yuvarlandığı New York'ta bir metro platformunda duruyordu. Bir trenin yaklaşımını duyan Autrey, genç adamın kurtarılmasını denemek için sadece trenin çok hızlı bir şekilde yaklaştığını fark etmek için dürtüsel olarak aşağı fırladı. Bunun yerine genç adamın vücudunun üstünden atladı ve onu rayların arasındaki bir drenaj kanalına itti. Tren operatörü onları gördü, ama durmak için çok geçti: trenin beş arabası vücutlarının üzerinden geçti. Mucizevi bir şekilde, ikisi de yaralanmamış. Daha sonra New York Times tarafından neden yaptığını sorduğunu söyleyen Autrey, “Yardıma ihtiyacı olan birini gördüm. Doğru olduğunu düşündüğüm şeyi yaptım.

Soğuk Gerçek

Yukarıdaki örnekler, biz insanlar bazen bencil ve rekabetçi olabilse de, olağanüstü derecede kibar ve bencil olamayacağımızı göstermektedir. Bununla birlikte, materyalist dünya görüşü doğamızın yardımsever yönlerini küçümseme ve hatta onları açıklama eğilimindedir. Materyalist dünya görüşünden türetilen kapitalist ekonomik sistemler, başarı ve servet kazanmak için diğer insanlarla rekabet etmemizi ve diğer dostlarımızı rakip olarak görmemizi teşvik eder. Neo-Darwinizm ve evrimsel psikoloji teorileri, insanoğlunu, sadece hayatta kalmak ve üremekle ilgilenen acımasız genetik makineler olarak resmediyor.

Yirminci yüzyılın ikinci yarısının en etkili kitaplarından biri, genel olarak evrimsel psikoloji alanında olduğu gibi popüler hale gelen Richard Dawkins'in Bencil Gen'i idi; Batı toplumları Ve kitaptan bir pasajda Dawkins, Neo-Darwinizm'e göre yaşam hakkındaki 'soğuk gerçeği' ifade ediyor:

Bir hayatta kalma makinesinde, başka bir hayatta kalma makinesi (kendi çocuğu veya başka bir akrabası olmayan), bir kaya veya nehir ya da bir yiyecek yığını gibi çevresinin bir parçasıdır. Bu şekilde olan veya sömürülebilecek bir şeydir. Bir kaya veya nehirden önemli bir açıdan farklılık gösterir: geri tepmeye meyillidir. Bunun sebebi, ölümsüz genlerini geleceğe güven duyan bir makine olması ve onları korumak için hiçbir şeyde durmayacak olmasıdır. Doğal seçilim, hayatta kalma makinelerini ortamlarını en iyi şekilde kullanabilecekleri şekilde kontrol eden genleri tercih eder. Bu, aynı türden ve farklı türlerdeki diğer hayatta kalma makinelerini en iyi şekilde kullanmayı içerir.

Bu pasaj vahşiliğinde neredeyse şok edicidir. İnsanları psikopat avcıları olarak, Nazizm ya da Ayn Rand'ın aşırı sağcı felsefelerine benzer şekilde resmediyor. Dawkins muhtemelen basitçe 'söyleyeceği gibi olduğunu' söylerdi ve bir anlamda bu doğrudur; sadece materyalist bakış açısını mantıklı bir şekilde sonuçlandırıyor.

Tek amacı, hayatta kalmak ve onları çoğaltmak olan binlerce genin taşıyıcılarından başka bir şey değilsek, elbette biz (diğer tüm canlılar gibi) bencil ve acımasızız. (Dawkins'e dürüst olmak gerekirse, kendisi sağcı bir özür dilemek değildir - temelde bencil ve acımasız olduğumuzu kabul etmemiz gerektiğine inanmaktadır, ancak bu darbeleri kontrol etmeye ve sınırlandırmaya çalışmaktadır.)

Sorun şu ki, önceki örneklerin gösterdiği gibi, insanların acımasız avcılar gibi davranmadığı sık sık durumlar vardır - aslında, tam tersi şekilde davrandığımız ve kendi iyiliğimizi feda ettiğimiz zaman (potansiyel olarak) başkalarının uğruna kendi hayatlarımız bile). Sadece kendi hayatta kalmamızla ilgileniyorsak, bu davranış mantıklı gelmiyor.

Fedakarlığın Kökü Olarak Empati

Geçen gün bir duş almak üzereydim ve hamamın tıkaç deliğinin yanında bir örümcek gördüm. Duştan çıktım, bir kağıt parçası buldum, örümceği hafifçe teşvik ettim ve tehlikeden çıkardım.

Bunu neden yaptım? Belki de bir örümceğin gelecekte benim için aynısını yapması ümidiyle? Ya da örümceğin arkadaşlarına ne kadar harika bir insan olduğumu söyleyeceğini? Ya da daha ciddiyim, belki de ahlaki şartlanmanın, canlılara saygı duymanın ve ailemde içimde bulunan “iyi yapma” dürtüsünün sonucuydu. (Düşünmeye rağmen, ailem bana o şeyleri öğretmedi bile ...)

Biraz becerikli oluyorum, ancak genetik terimlerle veya 'karşılıklı özgecilik' ile açıklanamadığı için diğer türlerin üyelerine özgecilik sorunu önemli bir sorundur. Bir hayvan yardımına para bağışlarsam, yolda yaralı bir kuş almayı bırak ve en yakın veterinere götürmek için yolumdan 10 mil yoluna gitmeyi bırak, gerçekten de başkalarının gözünde iyi görünmek için mi yapıyorum? kendim hakkında iyi hissediyor musun?

Yine, durum bu olabilir, ancak aynı zamanda bunların saf fedakarlık eylemleri olması da mümkündür - empati sonucu ortaya çıkan başka bir canlı varlığın acısına tepkiler. Örümcekle, tıpkı benim gibi hayatta kalma hakkına sahip olan başka bir canlı olarak empati duymam mümkündür.

Ben empatinin bütün saf özgeciliğin kökü olduğuna inanıyorum. Empati bazen bir şeyi başka bir kişinin bakış açısından görme veya 'kendini ayakkabılarına koyma' olarak tanımlanır. Fakat en derin anlamında empati, başkalarının yaşadıklarını hissetme - sadece hayal etme - yeteneğidir. Aslında başka bir kişinin (veya varlığın) 'zihin alanına' girme yeteneğidir, böylece onların duygularını ve duygularını hissedebilirsiniz. Bu şekilde empati şefkat ve fedakarlığın kaynağıdır.

Empati şefkat hissetmemizi sağlayan bir bağlantı oluşturur. Başkalarının acısını hissedebiliyoruz ve bu onların acısını hafifletme dürtüsüne yol açıyor - bu da özgecil eylemlere yol açıyor. Diğer insanlarla hissedebildiğimiz için, ihtiyaç duyduklarında onlara yardım etmek için motive oluyoruz.

Fedakarlığın Kaynağı

Panspiritist terimlerle, özgeciliği hesaba katmak kolaydır. Fedakarlık empatiden kaynaklanıyor. Ve empati kapasitemiz, özünde, bütün insanların - ve aslında tüm canlıların - birbirine bağlı olduğunu göstermektedir. Aynı bilincin ifadeleriyiz. Aynı özü paylaşıyoruz. Aynı okyanustaki dalgalarız, hepimiz birbirini saran ruhsal enerjinin akınız.

Bu, diğer insanlarla özdeşleşmemizi, onların acılarını hissetmemizi ve özgecil eylemlerle ona yanıt vermemizi sağlayan bu temel bir birliktelik. Acılarını hissedebiliyoruz çünkü bir anlamda biz onlarız. Ve bu ortak kimlik nedeniyle, diğer insanların ıstırabını hafifletme - refahını koruma ve destekleme - tıpkı kendimizinki gibi. Fedakarlık eylemleri gerçekleştirdiğimizde (veya tanık olduğumuzda), aslında bir bağlantı hissi olarak deneyimlediğimiz bu temel birlik.

Fedakarlık ile temel birliğimiz arasındaki bu ilişki, 19. Yüzyıl Alman filozofu Schopenhauer tarafından güzel bir şekilde dile getirildi: “Kendi gerçek iç varlığım aslında her canlıdaki varlığımdır, kendimdeki kendi bilincim olarak gerçekten ve hemen bilinir ... tüm doğru olanın, bencil olmayan, erdemin dayandığı ve ifadesinin her iyi eylemde olduğu şefkatin temelidir. ' 

Ya da İspanyol Yahudi mistik Cordovero'nun sözünde, 'Herkesin içinde bir adamının bir şeyi var. Bu nedenle günah işleyen her kim yalnızca kendisini değil aynı zamanda bir başkasına ait olan kısmını da yaralar. ' Bu şekilde, Cordovero'ya göre, diğerlerini sevmek önemlidir, çünkü 'öteki gerçekten kendisidir'.

Başka bir deyişle, özgecilik için mazeret yaratmaya gerek yoktur. Bunun yerine, görünüşte ayrılığın aşılması olarak kutlamalıyız. Doğal olmayan olmak yerine, fedakarlık en temel doğamızın - birliğinki olduğunun bir ifadesidir.

© 2018, Steve Taylor tarafından yapılmıştır. Tüm hakları Saklıdır.
Watkins Media Limited'in bir baskısı olan Watkins tarafından yayınlandı.
www.watkinspublishing.com

Makale Kaynağı

Manevi Bilim: Neden Bilim Dünyayı Anlamak için Maneviyat Gerektirir?
Steve Taylor tarafından

Manevi Bilim Hem modern bilim hem de eski manevi öğretilerle uyumlu, dünyanın yeni bir vizyonunu sunar. Her ikisinden de dışlanan geniş bir fenomen yelpazesini bütünleştiren, geleneksel bilim veya dinden daha gerçek ve bütünsel bir gerçeklik hesabı sağlar. Materyalist dünya görüşünün dünyayı ve insan yaşamını nasıl bozduğunu gösterdikten sonra, Manevi Bilim daha parlak bir alternatif sunar; dünyanın kutsal ve birbirine bağlı olduğu, insan yaşamının anlamlı ve amaçlı olduğu vizyonu.

Daha fazla bilgi ve / veya bu ciltsiz kitabı sipariş etmek için buraya tıklayın ve / veya Kindle sürümünü indirin.

Yazar Hakkında

Steve Taylor, Leeds Beckett Üniversitesi'nde psikoloji alanında kıdemli bir öğretim görevlisi ve psikoloji ve maneviyat üzerine en çok satan kitapların yazarıdır. Onun kitapları Uykudan Uyanma, Düşüş, Karanlığın Dışına, Akıl Sağlığına, ve onun son kitabı Sıçrama (Eckhart Tolle tarafından yayınlanan). Kitapları 19 dillerinde, makaleleri ve yazıları 40'in üzerinde akademik dergilerde, dergilerde ve gazetelerde yayınlandı. Adresindeki web sitesini ziyaret edin stevenmtaylor.com/

Bu Yazarın Diğer Kitapları

at InnerSelf Pazarı ve Amazon