Neden Dikkat Kaynak Değil, Dünyada Hayatta Olmanın Bir Yolu

“Bilgeliğe açlık çekerken bilgide boğuluyoruz.” Bunlar, yüzyılın başında Amerikalı biyolog EO Wilson'un sözleriydi. Akıllı telefon çağında hızlı ileri sarılın ve zihinsel yaşamımızın artık her zamankinden daha parçalı ve dağınık olduğuna inanmak kolaydır. 'Dikkat ekonomisi', neler olup bittiğini anlamada sıkça kullanılan bir cümledir: dikkatimizi, sürekli olarak bir savaşa kilitlenmiş çeşitli uyarılar ve bildirimlerle birlikte, bilgi ekosisteminin merkezinde sınırlı bir kaynak olarak ortaya koymaktadır.

Bu, bilgi yüklemesi dünyasında ve cihazlarımızın ve uygulamalarımızın kasıtlı olarak bizi almak için tasarlandığı bir anlatıdır. bağlanmış. Ayrıca, kendi zihinsel sağlığımızın yanı sıra, dikkat ekonomisi bazı önemli noktalara bakmanın bir yolunu sunmaktadır. sosyal problemler: endişe verici empati sosyal medyanın 'silahlandırılması' yoluyla.

Sorun, yine de, bu anlatının belirli bir dikkat çekmesidir. Sonuçta, bir ekonomi, kaynakların belirli hedeflerin hizmetinde (karı maksimize etmek gibi) verimli bir şekilde nasıl tahsis edeceği ile ilgilenir. Dikkat ekonomisinin konuşması fikrine dayanıyor dikkat as-kaynak: Dikkatimiz, sosyal medya ve diğer hastalıkların bizi uzaklaştırmak için büküldüğü bir amaca hizmet etmektir. Dikkatimizi, kendi amaçlarımız için kullanamadığımızda, başkaları tarafından kullanılmaya ve sömürülmeye yarayan bir araç haline gelir.

Ancak, dikkatin bir kaynak olarak algılanması, dikkatin olmadığı gerçeğini özlüyor sadece kullanışlı. Bundan daha temel: Dikkat, bizi dış dünyayla birleştiren şeydir. 'Enstrümantal olarak' katılmak kesinlikle önemli. Ancak daha 'keşfedici' bir şekilde katılma kapasitesine de sahibiz: herhangi bir gündem olmadan, önümüzde bulduğumuz her şeye gerçekten açık olmak.

Mesela Japonya'ya yapılan son bir yolculuk sırasında, kendimi Tokyo'da geçirmem için planlanamayan birkaç saat buldum. Yoğun Shibuya semtine adım attığımda, insanların neon tabelaları ve kalabalıklarının arasında amaçsızca dolaştım. Duygularım yoğun bir pachinko salonundan geçerken duman duvarı ve ses kakofonisi ile karşılaştı. Bütün sabah dikkatim "keşif" modundaydı. Bu, o gün geç saatlerde metro sisteminde gezinmeye odaklanmak zorunda kaldığım zamanın aksine oldu.


kendi kendine abone olma grafiği


Dikkat-ekonomi anlatısının ima ettiği gibi, dikkatini bir kaynak olarak ele almak bize genel hikayenin sadece yarısını anlatıyor - özellikle sol yarısı. İngiliz psikiyatr ve filozof Iain McGilchrist'e göre, beyin sol ve sağ yarımküreler dünyayı bize iki temelde farklı yollarla 'sunmak'. McGilchrist’in iddia ettiği gibi, araçsal bir dikkat biçimi, beynin sol yarımkürenin temel dayanağı olup, ne ile sunuluyorsa onu parçalara ayırma eğilimindedir: bir şeyi analiz etmek ve kategorilere ayırmak, bunları bazı amaçlara yönelik olarak kullanabilmek.

Buna karşılık, beynin sağ yarım küresi doğal olarak keşif yapma tarzını benimser: daha önce somutlaşmış bir farkındalık, bizden önce tam olarak var olan her şeye açık olanlara açık. Bu katılım tarzı, örneğin, diğer insanlara, doğal dünyaya ve sanat eserlerine önem verdiğimizde devreye girer. Bunların hiçbiri, onlara bir sonuca varacak olursak iyi olmaz. McGilchrist, bu bize dikkat etmenin bu tarzının, mümkün olan en geniş deneyimi bize sunduğunu savunuyor.

Yanı sıra dikkat as-kaynak, net bir anlam ifade etmemiz önemlidir dikkat as-tecrübe. Amerikan filozofunun bu olduğuna inanıyorum. William James 1890’ta “katılacağımız şeyin gerçeklik olduğunu” yazdığında aklımdaydı: dikkat ettiğimizin ve nasıl dikkat ettiğimizi sade ama derin bir fikir, gerçekliğimizi, andan, günden güne vb. üzerinde.

Aynı zamanda bizi en derin amaç anlayışımıza bağlayabilen keşifsel dikkat tarzıdır. Dikkat et, pratik olmayan kaç tane dikkat pratiğinin pek çok manevi geleneğin kalbinde yer aldığına dikkat edin. İçinde Farkındalık ve Sınırsız Farkındalık (2009), Amerikalı Zen öğretmeni David Loy aydınlatılmamış bir varlığı karakterize ediyor (samsara(basitçe, dikkatinin bir şeyden diğerine kavradığı gibi “dikkatinin kısılı kaldığı” durum olarak, daima tutulacak bir sonraki şeyi arar. Nirvana, Loy'a göre, bu tür bağlantılardan tamamen kurtarılmış, özgür ve açık bir ilgidir. O esnada, Simone Weil, Fransız Hristiyan gizemi, duayı 'saf haliyle' dikkat olarak görüyordu; gerçek, güzellik ve iyilik gibi bir insanın aktivitesindeki 'otantik ve saf' değerlerin, tüm dikkatin belirli bir uygulamasından kaynaklandığını yazmıştır.

To zaman sorun iki katlıdır. Birincisi, dikkatimizi çekmek için yarışan uyaranların delisi, neredeyse bizi anında tatmin etmeye yöneltir. Bu, keşif dikkat modu için yer kaplar. Otobüs durağına geldiğimde, uzaya bakmak yerine telefonuma otomatik olarak ulaşıyorum; arkadaşlarım (kafamı kaldırdığımda) aynı şeyi yapıyor gibi görünüyorlar. İkincisi, bunun ötesinde, bir dikkat ekonomisi anlatısı, tüm yararı için, deneyim olarak dikkat yerine, bir kaynak olarak dikkat kavramını güçlendirir.

Bir uçta, tamamen bir deneyim olarak dikkatle teması kaybettiğimiz bir senaryo hayal edebiliriz. Dikkat, yalnızca faydalanılacak bir şey, bir şeyleri yapmanın bir yolu, değerden elde edilebilecek bir şey haline gelir. Bu senaryo, belki de, Amerikan kültürel eleştirmeni Jonathan Beller'in “İnsanlığın kendi hayaleti haline geldiği bir dünyayı tanımlarken“ Dikkat Çekme ”(2006) adlı makalesinde bahsettiği, insanlık dışı distopiyi içeriyor.

Böyle bir sonuç aşırı olsa da, modern ruhların bu yönde ilerlediğine dair ipuçları var. Bir ders çalışma Örneğin, çoğu erkek, kendi cihazlarına bırakılmak yerine elektrik çarpması almayı seçti: başka bir deyişle, dikkatlerini çekmek için hiçbir eğlenceleri olmadığında. Veya ortaya çıkmasını 'nicel öz'hayat kayıt cihazlarının' günlük bilgiyi ve davranışları izlemek için akıllı aygıtlar kullandığı 'hareket' (kendiliğinden bilgi biriktirmek için). Eğer böyle bir zihniyet benimsediyse, veriler sadece geçerli girdidir. İnsanın doğrudan, hissettirdiği dünya deneyimi basitçe hesaplanmaz.

Neyse ki, henüz hiçbir toplum bu distopya ulaşamadı. Ancak, dikkatimizle ilgili bir iddialar akışıyla ve onu benim için bir kaynak olarak görmeye davet eden anlatılarla karşı karşıya kaldığımız için, enstrümantal ve keşifsel dikkat modlarımızı dengede tutmak için çalışmamız gerekir. Bunu nasıl yapabiliriz?

Öncelikle, dikkat hakkında konuştuğumuzda, onu başka bir amaç için değil araç olarak değil, bir deneyim olarak çerçevelememiz gerekir.

Sonra, zamanımızı nasıl harcadığımızı düşünebiliriz. 'Dijital hijyen' konusunda uzman tavsiyelerinin yanı sıra (bildirimleri kapatmak, telefonlarımızı yatak odasından uzak tutmak vb.), Bizi açık, alıcı bir şekilde besleyen aktiviteler için her hafta iyi zaman geçirme konusunda proaktif olabiliriz. yönlendirilmemiş yol: yürüyüşe çıkmak, galeriyi ziyaret etmek, rekor dinlemek.

Belki de hepsinden daha etkili olanı, basitçe somutlaştırılmış, keşifçi bir ilgi tarzına geri dönmektir, sadece bir veya iki saniye boyunca, gün boyunca mümkün olduğunca sık. Nefesimizi seyrederken, gündemsiz diyelim. Hızlı tempolu teknolojiler ve anlık hit çağında, bu kulağa biraz gelebilir… underwhelming. Ancak saçmalamayan 'deneyimleme' eyleminde güzellik ve merak olabilir. Bu, dikkatin doğru uygulanmasının bizi “sonsuzluğa açılan bir kapı… bir anda sonsuz” olarak götürebileceğini söylediğinde Weil'in aklında olan şey olabilir.Aeon sayacı - çıkarmayın

Yazar hakkında

Dan Nixon, eserleri ortaya çıkmış serbest yazar Sunday Times, Ekonomist ve Guardian, diğerleri arasında. Ayrıca Perspectiva'nın girişimini dikkat ekonomisinin çalışmalarına yönlendirmektedir ve The Mindfulness Initiative'de kıdemli bir araştırmacıdır. Londra'da yaşıyor.

Bu makale, ilk yayınlanmıştır sonsuzluk ve Creative Commons altında yayınlandı.

İlgili Kitaplar

at InnerSelf Pazarı ve Amazon