Din, doğayı açıklamamıza yardımcı olmaz. Bilim öncesi zamanlarda elinden geleni yaptı, ama bu iş bilim tarafından düzgün şekilde yerine getirildi. Çoğu dindar insan ve hatta din adamı da aynı fikirdeler: Papa John Paul II, 1996’te evrimin bir gerçek olduğunu ve Katoliklerin bunun üstesinden gelmesi gerektiğini ilan etti.

Kuşkusuz, bazı aşırı anti-bilimsel düşünceler, Ken Ham’ın Kentucky’deki Yaratılış Müzesi gibi yerlerde yaşar, ancak bu durum bir saçak pozisyon haline gelmiştir. Çoğu ana dindar insan, Galileo'nun iş bölümünün bir versiyonunu kabul eder: 'Kutsal Ruh'un amacı, bize cennetin nasıl gittiğini değil, cennete nasıl gideceğini öğretmektir.'

Belki o zaman, dinin kalbi, doğayı açıklama kabiliyeti değil ahlaki gücüdür? Kendisini 'tanrısız bir Yahudi' olarak nitelendiren Sigmund Freud, dini sanrısal olarak görüyordu, ama yardımcı oldu. İnsanların doğal olarak korkunç yaratıklar olduğunu savundu - saldırgan, narsisistik kurtlar. Kendi cihazlarımıza bıraktığımızda, tecavüz eder, yağdırır ve yaşam boyunca yolumuzu yakardık. Neyse ki, başka türlü cennet ve cehennem olarak bilinen bir havuç ve çubuk sistemi ile bizi yardım, merhamet ve işbirliğine yönlendirmek için dinin medenileştirici etkisine sahibiz.

Fransız sosyolog Émile Durkheim ise Dini Hayatın Temel Formları (1912) dinin kalbi, inanç sistemi, hatta ahlaki kodu değil, üretme kabiliyetidir. toplu efervesans: bireyleri işbirlikçi sosyal gruplar halinde birleştiren yoğun, paylaşılan deneyimler. Durkheim’in, son disiplinler tarafından onaylanan bir görüş, bir tür sosyal yapıştırıcı olduğunu savundu. araştırma.

Freud ve Durkheim, dinin önemli işlevleri konusunda haklıyken, gerçek değeri terapötik gücünde, özellikle duygularımızı yönetme gücünde yatıyor. Nasıl hissettiğimizi düşündüğümüz hayatta kalabilmemiz için önemlidir. Türlerimiz korku, öfke, şehvet ve benzeri gibi uyarlanabilir duygularla donatılır: din, bu duygu ve davranışları aşağı veya yukarı çeviren kültürel sistemdir (ve öyledir). Bunu, aşırılıkçılığın zararlı biçimlerinden ziyade ana akım dine bakarsak açıkça görüyoruz.

Ana akım din azalır kaygı, stres ve depresyon. Varoluşsal sağlar anlam ve umut. Saldırganlığa ve düşmanlara karşı korkuya odaklanır. Şehveti evcilleştirir ve evla ilgili bağlantıları güçlendirir. Öykü boyunca başkalarına empati ve şefkat duygularını öğretir. Ve acı çekmek için teselli sağlar.

Duygusal Terapi Dinin Hareketli Kalbidir

Sosyal bağlanma, sadece aynı totemlere ibadet etmeyi kabul ettiğimizde değil, birbirimize karşı sevgi hissettiğimiz zaman da olur. Etkili bir karşılıklı bakım topluluğu, gruplar ritüeller, ayin, şarkı, dans, yemek yeme, yas tutma, rahatlama, aziz ve kahraman hikayeleri, oruç ve fedakarlık gibi sıkıntıları paylaştığında ortaya çıkar. Teolojik inançlar, kıyaslama yaparak kansız soyutlamalardır.

Duygusal yönetim önemlidir çünkü hayat zor. Buda: “Tüm hayat acı çekiyor” dedi ve çoğumuz belli bir yaştan sonra katılıyorum. Din, “kırılganlık sorunu” dediğim şeyi ele almak için gelişti. Hastalandığımızda rahibe değil doktora gidiyoruz. Fakat çocuğumuz öldüğünde veya bir yangında evimizi kaybettiğimizde veya Stage-4 kanseri teşhisi konduğumuzda, din yardımcı olur çünkü bir rahatlama ve güç sağlar. Ayrıca yapabileceğimiz bir şey olmadığında bize yapacak bir şey verir.

CBir dinin ardından dinin insanlara nasil yardimci oldugu. Ayrılma sıkıntısı çeken sosyal memeliler dokunma, toplu yemekler ve tımar yoluyla sağlığa kavuşturulur. İnsanın yas tutan gelenekleri aynı sakinleştirici prososyal mekanizmaları içerir. Sevdiği birini kaybeden birini rahatlatır ve kucaklarız. Bedenlerimiz doğrudan yas tutan vücuda antik bir rahatlık verir. Kısırlaştırılmış yiyecek ve içecek sağlarız ve onlara ekmek ekeriz (Yahudi geleneğini düşünün) shivaveya birçok kültürde uyanma ziyaret geleneği).

Sevdiklerinizle ilgili hikayeler paylaşıyoruz ve yaslıların daha büyük iyimser anlatılarla acılarını yeniden canlandırmasına yardımcı oluyoruz. Müzik bile, birleştirici melodiler ve ortak şarkı söyleme biçiminde, paylaşılan kederi ifade etmeye yardımcı olur ve aynı zamanda onu dayanılmaz ve yalnız bir deneyimden katlanılabilir bir topluluk kimliğine dönüştürür. Ölümden sonra toplumdan sosyal katılım yapabilmek hareket bir antidepresan olarak, yaslı bölgedeki adaptif duygusal değişiklikleri arttırmak.

Din ayrıca, “varoluşsal şekillendirme” veya daha kesin olarak “varoluşsal borç” olarak adlandırdığım bir şeyle üzüntüyü yönetmeye yardımcı olur. Batılıların kendilerini ilk önce birey olarak ve ikinci topluluğun bir üyesi olarak düşünmeleri yaygındır, ancak bireysel bir kaderi gerçekleştiren yalnız kahramanın ideolojisi gerçeğinden daha kurgudur. Birini kaybetmek bize başkalarına olan bağımlılığımızı ve derin kırılganlığımızı hatırlatır ve bu anlarda din bizi ondan uzak değil, ilişki ağına yönlendirir.

Ebeveynleriniz öldükten uzun süre sonra, örneğin, din, onları anıtlamanıza ve varoluşsal borçlarınızı kabul etmenize yardımcı olur. Ölü kişinin hafızasını, Asya'daki cenaze törenleri veya mezar süpürme (Qingming) festivalleri veya Meksika'daki Ölülerin Günü veya Katolik'teki yıllık onursal kitleler aracılığıyla biçimlendirmek önemlidir; üzüntü, bu merhum sevdiklerinin anlamlı etkisinden dolayı.

Bu, ölümün gerçekliği ile ilgili bir aldatmaca değil, onunla yaşamayı öğrenmenin sanatsal bir yolu. Keder, sevilen kişinin değerine dair samimi bir onayla dönüştürülür ve dini ritüeller insanların bu onay için zaman ve zihinsel alan ayırmalarına yardımcı olur.

Sahte Teselli Gibi Bir Şey Yok

Keder gibi bir duygu birçok maddeye sahiptir. Kederin fizyolojik uyarılması, bilişsel değerlendirmelere eşlik eder: 'Arkadaşımı bir daha asla görmeyeceğim'; 'Bunu önlemek için bir şeyler yapabilirdim'; 'Hayatımın aşkıydı'; ve bunun gibi. Dinler, acımasızlığa trajedilerini sefaletten başka bir şey olarak reddeden alternatif bir değerlendirme vermeye çalışmaktadır. Duygusal değerlendirmeler proaktifdir, göre Psikologlara, Michigan Üniversitesinde Phoebe Ellsworth ve Cenevre Üniversitesinde Klaus Scherer, olası çözümleri veya yanıtları öngörmek için acil durum felaketinin ötesine geçtiler. Buna 'ikincil değerlendirme' denir.

Birincil değerlendirmeden sonra ('Bu çok üzücü'), ikincil değerlendirme durumla başa çıkma kabiliyetimizi değerlendirir: 'Bu benim için çok fazla' - ya da olumlu olarak: 'Bundan kurtulacağım.' Acı ile başa çıkma yeteneğimizin bir kısmı bizim güç ya da acente anlayışımızdır: daha fazla güç genellikle daha iyi başa çıkma kabiliyeti demektir. Kaçınılmaz bir kayıpla karşı karşıya kaldığımda kendi sınırlamalarımı kabul edersem, ancak güçlü bir müttefikim olan Tanrı'nın kurumumun veya gücümün bir parçası olduğunu hissediyorum, o zaman daha esnek olabilirim.

Christopher Hitchens, dini eylemlere genellikle büyülü düşünme veya doğaüstü inançlar eşlik ettiğinden, Tanrı Büyük Değil (2007) bu dinin 'sahte teselli' olduğunu. Birçok din eleştirmeni kınanmasını yansıtıyor. Ancak sahte teselli diye bir şey yoktur. Hitchens ve diğer eleştirmenler, 'Yeşil renk uykulu.'

Teselli veya rahatlık bir duyguve zayıf ya da güçlü olabilir, ancak yanlış ya da doğru olamaz. Olabilirsin yanlış Cihazınızda yargı of neden daha iyi hissediyorsun ama daha iyi hissetmek ne doğru ne de yanlış. Doğru ve yanlış, yalnızca tekliflerimizin gerçeğe uygun olup olmadığını değerlendirirsek uygulanır. Ve hiç şüphesiz, dinin birçok gerçek iddiası bu şekilde yanlıştır - dünya altı gün içinde yaratılmamıştır.

Din, müziğin gerçek teselli olduğu gibi gerçek bir tesellidir. Kimse Mozart'ın operasının zevkini düşünmüyor The Sihirli Flüt 'sahte zevk' çünkü şarkı söyleme flütleri gerçekten yok. Gerçekliğe karşılık gelmesi gerekmez.

Bazı dindar adanmışların müzik adanmışlarının aksine, teselli edilmelerini ek metafizik iddialara göre tuttukları doğrudur, ancak neden dinin nasıl işlediğini bilmeleri için onlara güvenmeliyiz? Bu tür inananlar, düşünülmeyen dini ritüellerinin ve sosyal faaliyetlerinin terapötik iyileşmesinin gerçek kaynakları olduğunu kabul etmemektedir. Bu arada, Hitchens ve diğer eleştirmenler, dinin olgusal hayal kırıklıklarını genel olarak dinin değeriyle karıştırır ve böylece onun kalbini özlüyor.

Yazar hakkında

Stephen T Asma, Columbia College Chicago'da felsefe profesörüdür. 10 kitaplarının yazarıdır. Hayal Gücünün Evrimi (2017) ve sonuncusu, Neden Dine İhtiyacımız Var? (2018).

Bu makale, ilk yayınlanmıştır sonsuzluk ve Creative Commons altında yayınlandı.

Bu Yazarın Kitapları

at InnerSelf Pazarı ve Amazon