Paskalya'dan önceki Perşembe günü, dünya çapında iki milyardan fazla Hıristiyan, 2,000 yıllarında, İsa'nın tutuklanıp çarmıha gerilmesinden önceki arkadaşları için özel bir ritüel olan Eucharist'i gözlemledi. Yemek sırasında, Müjde'ye göre, Mesih toplanan öğrencilerine - kırılmış ekmek ve şarap döktüğü gibi - vücudunun kırılacağını ve kanının halkı uğruna döküldüğünü söyledi. İsa, fedakarlıklarını hatırlamak için toplandıklarında, bu yemeği çıkarmaları için takipçilerini davet etti.

Bu erken Hristiyan uygulaması önem kazanmıştır ve Hristiyanlığın temel mesajını sembolize etmeye başlamıştır - Mesih'in insanlık uğruna kendisini feda ettiği.

Teolojik bir dogma olarak, Roma Katolik Kilisesi, rahip Eucharist sırasında paylaşılan ekmek kırılmış ve şarabı almayı bırakınca ekmek ve şarap olmaktan çıktığını ve Mesih'in gerçek varlığı haline geldiğini doğrular. Bu, Roma Katolik Kilisesi içinde “Transubstantiation” olarak bilinir. aşağıdaki ifade 1560’lerdeki Trent Konseyi’nden

Ekmeğin ve şarabın kutsanmasıyla, ekmeğin tüm maddesini Rabbimiz olan Mesih'in bedenine ve şarabın bütün maddesini Kanının maddesine dönüştürür; Bu dönüşüm, kutsal Katolik Kilisesi tarafından Transubstantiation olarak adlandırılan uygun ve düzgün bir şekilde yapılır.

Ancak 2,000 yıllarca kilise tarihi boyunca bu doktrin birkaç mekanizmanın merkezinde yer aldı. Protestan kiliselerinin çoğu Transubstantiation doktrinini reddetmekle birlikte, Mesih'in varlığının ekmek ve şarapla birlikte gerçek ve somut hale geldiği, ancak et ve kanın olmadığı bir durum olarak Eucharist'i biraz anladı. Bu arada, çoğu Evanjelik ve Pentekostal Hristiyan, Eucharist'i basitçe anma yemeği veya Mesih'le olan manevi cemaati yaşama fırsatı olarak görür.

Roma Katolik Kilisesi'nin resmi çizgisi, Katoliklerin çoğunluğunun, en azından prensipte - Transubtanttanting'in temel bir doktrinal öğreti olduğu görüşüne abone olduğudur. Ancak, en son PEW araştırma bulguları 2010'te yayınlanan tüm katılımcıların yaklaşık% XNUM'unun Cemaat için kullanılan ekmek ve şarabın sembol olduğunu düşündüğünü belirtti. Bu, Katoliklerin bile ekmeğe ve şaraba gerçekten İsa'nın cesedi ve kanı haline geldiğine inanıp inanmadığı konusunda şüphe uyandırır - doktrini tek başına anlayalım. Bir felsefi kavram olarak çok yönlülük de yüzyıllar boyunca yakından incelenmiştir.

Bu gözlemlerin arkasında iki düşünce sunmama izin verin. Birincisi, önemli nedeniyle dini bağlılıkta düşüş Binlerce yıl boyunca, bu merkezi Katolik öğretisinin kavrayışı ve alaka düzeyi görünüşte daha az alakalı hale geliyor. Kiliseye düzenli olarak veya daha az sıklıkta katılanlar arasında bile, kilisenin Transubtantingation (Öğretme) konusunda öğretimi konusunda net bir anlayış yoktur.

Bu kısmen sosyal dünya görüşündeki genel değişim ve daha büyük bir bilim anlayışı ve teknolojik yeniliğin benimsenmesi yönündeki kayma ile ilgili olabilir. Batı dünyasının çoğu, özellikle Avrupa ve Amerika, daha laik hale geldi - Düşen dini bağlılığa yansıyan bir şey.

Ancak, küresel Hıristiyan topluluklarının değişmesiyle - ve Roma Katolikliğinin merkezleri olarak Güney Amerika, Asya ve Afrika'nın yükselişi - inanç ve pratikle ilgili meseleler, kökleri Hristiyan öncesi dini ve kültürel açıdan ele alınmaktadır. Bu bağlamlarda devam etmekte olan antropolojik araştırmamdan, Hıristiyan toplulukları arasında inanış şeklinin, içinde yapılan ritüeller aracılığıyla ilahi ile daha kişisel bir görüşmeye değil, öz ve madde (tartışmaya göre felsefi veya teolojik olarak) tartışmasına dayanmadığı açıkça görülmektedir. inananlardan oluşan bir topluluk. Dolayısıyla cemaatler, Eucharist'in toplumsal boyutuna, kişinin Mesih'le karşılaşabileceği bir anma ritüeli olarak önem veriyor.

Ekümenik hareket

Papa Francis I - öncekilerden farklı olarak - doğrudan Transubtanttanting doktrinini savunmamış. Güney Amerika teolojik kökenlerini koruyan Papa Francis çağrısında bulundu Katolikler için Eucharist'i Mesih'le bir karşılaşma olarak görmeleri - Mesih'in topluluğa bir anma eylemi ile ulaşabileceği bir durum. Onun için bir fırsat dönüştürülmek Mesih'in işini yürütmek için. Buradaki odak dogma üzerinde değil, ondan akan eylemdir. Bu çok farklı sert çekirdekli teolojik dogma Roma Katolik Kilisesi'nin.

Bu, Papa Francis'in son beş yıldaki ekümenik ve dinler arası girişimleri ile aynı çizgide. O sahip sürekli konuşulan Bir cemaat olarak Kutsal Komünyon hakkında - gizemden ziyade toplumsal unsuru vurgulamak.

Eucharist, Tanrı'nın kurtarıcı eyleminin zirvesidir: Rab İsa, bizim için ekmek kırılarak, bize merhametini ve sevgisini, yüreklerimizi, hayatlarımızı ve O'nunla ve onunla ilişkilerimizi yenilemek için akıtır. kardeşlerle.

2014 Ansiklopedisi'ndeki bu öğretimle, Papa Francis, Eucharist’e katılabilecek veya katılabilecek geleneksel çizgiden ayrılmıştır. için çağırdı Eucharist anlayışımızı ve pratiğimize (cemaat alabilen Katolik olmayanlar da dahil) ve onu münhasır bir uygulamaya koymamak için daha kapsayıcı bir açıklık.

Bu yaklaşım, Katolikler arasında popüler olmuş, ancak gelenekçi Katolikleri, önceki papa dahilBenedict.

Roma Katolik Kilisesi içindeki Transubtanttantation hakkındaki tartışma şüphesiz devam edecektir - ancak herhangi birini memnuniyetle karşıladığını ve Eucharist’i başkalarıyla paylaşmaya istekli olduğuna işaret ederek Papa Francis, Eucharist’i Katolik olmayanlara ve diğerlerine açarak farklı bir yol çizmiş olabilir. geleneksel olarak dışlanmış olanlar. Doğrudan “doğaüstü” bir deneyim olarak Eucharist fikrinden uzaklaşıyor ve daha fazlasını birleştirici bir kutsallığa doğru ilerliyor.

Yazar hakkında

Anderson Jeremiah, Siyaset, Felsefe ve Din Bölümünde Öğretim Görevlisi, Lancaster Üniversitesi

Bu makale şu adresten yeniden yayınlandı: Konuşma Creative Commons lisansı altında. Okumak Orijinal makale.

İlgili Kitaplar

at InnerSelf Pazarı ve Amazon