Enlightenment Is Not a Goal -- It Is A Great Acceptance
Image Raphael Sahne

Aydınlanma, bulunacak bir şey olmadığını bulmaktır. Aydınlanma, gidecek hiçbir yer olmadığını bilmek demektir. Aydınlanma, hepsinin bu olduğu, bunun mükemmel olduğu, bunun olduğu anlayışıdır.

Aydınlanma bir başarı değil, elde edilecek hiçbir şeyin olmadığı, gidecek hiçbir yerin olmadığı anlayışıdır. Zaten oradasın - hiç uzakta olmadın. Oradan uzak olamazsın.

Tanrı asla gözden kaçmadı. Belki unuttun, hepsi bu. Belki uyuyakalmışsındır, hepsi bu. Belki birçok rüyada kayboldunuz, hepsi bu - ama oradasınız. Tanrı senin varlığın.

Yani ilk şey, aydınlanmayı bir amaç olarak düşünmeyin, öyle değil. Bu bir amaç değil; arzu edebileceğin bir şey değil. Ve eğer onu istersen, alamayacaksın. Bin bir şeyi arzulayarak, sizin tarafınızdan tüm arzuların boşuna olduğunu anlayın. Her arzu sizi hayal kırıklığına uğratır; her arzu tekrar tekrar seni bir çukura atıyor.

Bu, milyonlarca yıldır yaşanıyor, ancak tekrar umudunuzu sürdürüyorsunuz, tekrar ortaya çıkan, içinde filizlenen bu yeni arzunun sizi cennete götürebileceğini düşünmeye başlıyorsunuz. Bunun, özlem duyduğunuz şeyi size vereceği, sizi yerine getireceği. Tekrar ve tekrar umut doğar.

Aydınlanma Umutsuz Bir Durumdur

Aydınlanma, tüm umutların ortadan kalkmasıdır.


innerself subscribe graphic


Aydınlanmanın bir umutsuzluk hali olduğunu söylediğimde rahatsız olmayın - olumsuz değildir. Umut artık doğmuyor; artık arzu yaratılmıyor. Gelecek kaybolur. Arzu olmadığı zaman geleceğe de ihtiyaç yoktur.

Arzu için geleceğin tuvaline ihtiyaç vardır. Arzularınızı geleceğin tuvaline boyuyorsunuz - boyayacak hiçbir şey olmadığında, tuvali neden gereksiz yere taşımalısınız? Düşürdün.

Boyanacak bir şey yokken neden fırça ve renk tüplerini taşımalısınız? Geçmişten geliyorlar. Tuval gelecekten gelir ve renk, fırça ve teknik ve bunların hepsi geçmişten gelir. Boyamayacağınız zaman tuvali fırlatıp fırçayı fırlatıyorsunuz, renkleri fırlatıyorsunuz - aniden şimdi buradasınız.

Bir Farkındalık Anı, Bir Bilinç Anı

Buda'nın chittakshana dediği şey budur - farkındalık anı, bilinç anı. Bu bilinç anı her an olabilir. Bunun için özel bir zaman yok, bunun için özel bir duruş yok, bunun için özel bir yer yok - her türlü durumda olabilir. Her türlü durumda oldu. Gereken tek şey, bir an için hiçbir düşüncenin, arzunun, umudun olmaması gerektiğidir. Tek bir anda, yıldırım ...

Bir gün Chikanzenji harap bir tapınağın etrafındaki yabani otları biçiyordu. Bir parça kırık karo attığında, bir bambu ağacına çarptı. Birdenbire aydınlandı. Söylediği yere:

Kırık bir fayansın takası üzerine
Tüm öğrendiğim bir kerede unutuldu.
Doğamı değiştirmek gereksizdir.
Gündelik hayatın görevini sürdürmek
Antik yol boyunca yürüyorum.
Ben akılsız boşlukta darmadağın değilim.
Nereye gidersem gideyim ayak izi bırakmıyorum
Çünkü ben renk veya sesin içinde değilim.
Her yerde aydınlanmış olanlar:
"Bu böyle bir kazanımdır."

Bu fakir keşiş Chikanzenji, en az otuz yıldır çalışıyordu. Sert bir arayıcıydı; çok, çok dürüst, samimi ve ciddi bir arayıcıydı. Kendisine söylenen her şeyi yaptı, birçok ustaları ziyaret etti, birçok manastırda yaşadı. İnsanca mümkün olan her şeyi yaptı. Yoga yaptı, zazen yaptı, bunu ve yaptı - ama boşuna. Hiçbir şey olmuyordu; Aslında, onun hayal kırıklığı giderek daha fazla büyüyordu. Metotlar ne kadar başarısız olursa, o kadar sinir bozuldu.

Tüm Budist yazılarını okudu - binlerce kişi vardı. Bu Chikanzenji'nin odasında bütün bu kutsal yazılara sahip olduğu ve gece gündüz sürekli okuduğu söylenir. Hafızası o kadar mükemmeldi ki bütün kutsal yazıları okuyabilirdi - ama yine de hiçbir şey olmadı.

Sonra bir gün bütün kütüphanesini yaktı. Yangında o kutsal yazıları görünce güldü. Manastırı terk etti, gurusunu terk etti ve yıkık bir tapınakta yaşamaya başladı. Meditasyon hakkında her şeyi unuttu, yoga hakkında her şeyi unuttu, bunu ve bunu uygulamayı unuttu. Erdem hakkında her şeyi unuttu, sheela; Disiplini tamamen unuttu ve asla Buda'ya ibadet etmek için tapınağın içine girmedi.

Ama o gerçekleştiğinde o harap tapınakta yaşıyordu. Tapınağın etrafındaki yabani otları biçiyordu - yapılacak çok dini bir şey değil. Belirli bir şey değil, özel bir şey değil, sadece yabani otları çıkartmak. Biraz kırık kiremit attığında, bir bambu ağacına çarptı - o anda, farkındalık anı olan chittakshana oldu. Döşemenin bambuya çok çarpması sırasında bir şok, bir pislik oldu ve aklı bir süre durdu. O anda aydınlandı.

Aydınlanmayı Tanıma

Kişi bir anda nasıl aydınlanabilir? Biri olabilir, çünkü biri aydınlanmış - biri gerçeği tanımalı. Dışarıdan olan bir şey değil, içeriden ortaya çıkan bir şey. Her zaman oradaydı, ama siz bulutlandınız, düşüncelerle doluydunuz.

Chikanzenji tüm yazıları yaktı. Bu sembolikti. Şimdi artık hiçbir şey hatırlamıyordu. Şimdi tüm aramayı unuttu. Şimdi artık umursamıyor. Endişesiz, çok sıradan bir hayat yaşadı - artık keşiş bile değildi. Artık taklitleri yoktu, artık ego hedefi yoktu.

Unutmayın, iki tür ego hedefi vardır: dünyevi ve öteki dünya. Bazı insanlar para arıyor; bazı insanlar güç, prestij, çekmeye çalışıyor. Bazı insanlar Tanrı'yı, mokşayı, nirvanayı, aydınlanmayı arıyor - ama araştırma devam ediyor. Ve kim arıyor? Aynı ego

Aramayı bıraktığınız an, egosu da düşürürsünüz. Aramanın olmadığı an, arayan var olamaz.

Yıkılmış bir tapınakta yaşayan, artık keşiş olmayan bu fakir keşişi hayal edin. Gidecek başka yeri yoktu, sadece yeri temizliyordu - belki sebze ya da başka bir şey için oraya bazı tohumlar koymak içindi. Bir karoya rastladı, attı ve habersiz kaldı. Çini bambu ağacına çarptı ve ani takırtıyla, ani sesle aydınlandı.

Ve dedi ki: Kırık bir döşemenin çarşafında / Tüm öğrendiğim bir kerede unutuldu.

Aydınlanma bir öğrenme sürecidir. Bu cehalettir. Fakat bu cehalet çok aydınlık ve bilginiz çok sıkıcı. Bu cehalet çok canlı ve aydınlıktır ve bilginiz çok karanlık ve ölü.

Tek öğrendiğim bir kerede unutulduğunu söyledi. O anda hiçbir şey bilmiyordu. O anda bilen yoktu, o anda gözlemci yoktu - sadece ses. Ve bir tanesi uzun bir uykudan uyandı.

Ve der ki, doğamı değiştirmek gereksizdir. O gün gereksiz yere mücadele ettiğini hissetti. Doğamı değiştirmek gereksizdir. Kendini değiştirmene gerek yok, kendini geliştirmene gerek yok - hepsi bu sadece tommyrot! Kendinizi geliştirmenizi, bu haline gelmenizi veya bu hale gelmenizi, erdemli olmanızı söyleyenlere dikkat edin. Kim sana bunun yanlış olduğunu söylemeye devam ediyor, yapma; bu iyi, yap; bu seni cennete götürecek ve bu seni cehenneme götürecek. Doğanı değiştirmeni ve kendini geliştirmeni söyleyenler çok tehlikeli insanlar. Onlar sizin aydınlanmamanızın temel nedenlerinden biridir.

Harika Bir Kabul

Doğa değiştirilemez; kabul edilmesi gerekiyor. Aksi olmanın yolu yok. Her kimsen, her kimsen, öyle ol - bu da sensin. Bu harika bir kabul. Buda buna tathata, büyük bir kabul diyor.

Değiştirilecek hiçbir şey yok - onu nasıl değiştirebilirsin ve kim değiştirecek? Bu sizin doğanız ve değiştirmeye çalışacaksınız? Tıpkı kuyruğunu kovalayan bir köpek gibi olur. Köpek delirirdi. Ancak köpekler insan kadar aptal değildir. İnsan kendi kuyruğunu kovalamaya devam ediyor ve ne kadar zor bulursa, o kadar çok zıplıyor ve daha çok deniyor ve daha da tuhaflaşıyor.

Hiçbir şey değişmek zorunda değildir, çünkü hepsi güzeldir - bu aydınlanmadır. Her şey olması gerektiği gibi, her şey mükemmel. Bu en mükemmel dünya, bu an hiçbir şeyden yoksun - bunun deneyimi aydınlanmadır.

Rönesans Kitapları tarafından yayınlanmıştır.
İzni ile yeniden basıldı
Osho Uluslararası Vakfı.
©2001 http://www.osho.com

Makale Kaynağı

book cover: Osho on Zen: A Stream of Consciousness Reader by Osho.Zen'de Osho: Bir Bilinç Okuyucu Akışı
Osho tarafından.

Üretken öğretileri "yeni bir insanın" yaratılması etrafında ortaya çıkan, yirminci yüzyılın en önemli ve kışkırtıcı ruhani rehberlerinden biri, Zen'in sadece Doğu ile Batı arasında değil, aynı zamanda bilim ve din arasında da olası bir köprü olduğunu ortaya koymaktadır. meditasyonun günlük yaşamdaki önemini vurgular.

Bilgi / Bu kitabı sipariş et.

Yazar hakkında

photo of OshoOsho, 20. Yüzyılın en iyi bilinen ve en kışkırtıcı manevi öğretmenlerinden biridir. 1970'lardan başlayarak, meditasyon ve dönüşümü deneyimlemek isteyen Batı'dan gençlerin dikkatini çekti. 1990'teki ölümünden beri bile, öğretilerinin etkisi genişlemeye devam ediyor ve dünyanın hemen her ülkesinde her yaştan arayanlara ulaşıyor. Daha fazla bilgi için ziyaret edin https://www.osho.com/