Taksi Şoföründe, Robert De Niro'nun karakteri Travis Bickle, kendi çılgın paradigmasına katılıyor, ancak nihayetinde olaylar onu başkalarının gözünde bir kahraman olarak çerçeveledi. YouTube 

Doğruluk sonrası yorumların birçoğu onun kaynaklarını bulmaya çalıştı. Gerçeklik sonrası söylem nereden geliyor ve üretmekten kim sorumlu?

Bu şekilde baktığımızda, doğruluk sonrası asla bulunamayacak. Orada yok. Politikacılar ve güçlü yalan söyleme, dönme, propaganda üretme, sökme veya saçmalama hakkında yeni hiçbir şey yoktur. Machiavellianism, kesin olarak bir politik söylem terimi haline geldi, çünkü Machiavelli'nin tüm liderlerin bir noktada yalan söylemek zorunda olabileceği inancını içeriyordu.

Yalan söylemek siyasette bir sapma değildir. Politik teorisyen Leo StraussPlato tarafından ana hatlarıyla çizilen bir kavram geliştirmek, “asil yalan“Toplumsal uyumu sürdürmek veya bir gündemi ilerletmek için seçkinler tarafından bilerek yayılan bir gerçeği söylemek.

Doğruluk sonrası ajanlarla ilgili sorular ve politik saçmalıkların kaynaklarını bulma girişimleri, doğruluk sonrası ile ilgili neyin yeni ve spesifik olduğunu kavramıyor. Eğer dezenformasyonun üretilmesinde gerçekliği sonra ararsak, onu bulamayacağız. Bu yüzden pek çok kişi doğruluk sonrası kavramının yeni bir şeyi temsil ettiği konusunda şüphecidir. Tüm saman yığınlarında iğne yoktur.

Peki doğruluk sonrası nerede ve nasıl buraya geldik? Gerçeklik sonrası, üretim aleminde değil, kabul aleminde bulunur. Yalanlar, toparlanmalar, dönmeler, propagandalar ve saçmalıkların yaratılması her zaman politikanın bir parçası ve parçası olmuşsa, o zaman değişen şey halkın onlara nasıl tepki vereceğidir.

The Oxford sözlük tanımı doğruluk sonrası bunu netleştirir; doğruluk sonrası “kamuoyunu şekillendirmede objektif gerçeklerin duygu ve kişisel inanca itiraz etmekten daha az etkili olduğu durumlar” anlamına gelir.

'Nesnel gerçekler' ile ilgili sorun

Bu tanım problemin özünü yakalarken, çoğu akademisyen, özellikle beşeri bilimlerde, sanatta ve sosyal bilimlerde (HASS) çalışanlar derhal bir göze çarpan problemi hemen belirleyecektir. Bu “nesnel gerçekler” kavramıdır. Thomas Kuhn, Michel Foucault veya Ludwig Wittgenstein'ın çalışmaları hakkında farkındalığı olan herkes, gerçeklerin her zaman tartışılabilir olduğunu bilecektir.

Olmasaydı, karmaşık politika konularında kamuoyu tartışması kolay olurdu. Objektif gerçekleri tanımlayabilir ve üzerlerinde politikalar oluşturabiliriz.

Gerçekler sosyal yapılardır. İnsan, insan topluluğu ve insan dili olmasaydı, gerçek olmazdı. Gerçekler, sosyal olarak inşa edilmiş belirli bir varlık türüdür.

Gerçekler, iddia ettiklerimizle var olanlar arasındaki ilişkiyi ifade eder. Dünya hakkında bilgi iletmek için gerçekler inşa ediyoruz.

Ancak bu, istediğimiz gerçekleri telafi edebileceğimiz anlamına gelmez. Bir şeyi gerçeğe dönüştüren şey, onun ifade ettiği dünyanın bazı özelliklerini yakalamasıdır. Gerçeklerimizin geçerliliği, kısmen, tanımladıkları dünyayla ilişkilerine bağlıdır. Bir şeyi veya bazı durumları tanımlamak için doğru bir şekilde başarısız olamayan bir şey gerçek değildir.

'Alternatif gerçekleri' girin…

Peki ya “alternatif gerçekler”? Fikir göründüğü kadar uzak değil. Kuhn en Bilimsel Devrimlerin Yapısı bilim tarihi ile ilgili en etkili akademik metinlerden biridir. Kuhn'un paradigmalar kavramı kamuoyunda tartışmaya girmiştir. Ancak Kuhn'un paradigmadaki bir değişimle meydana gelen bilimsel “ilerleme” kavramı, yalnızca onlara bağlı olduğu alternatif gerçekleri meşrulaştırmaz.

Kuhn'a göre her paradigmanın kendi gerçekleri vardır. Bir paradigmadaki gerçekler, alternatif paradigmaların taraftarları tarafından gerçekler olarak kabul edilmez. Kuhn, farklı paradigmalardan bilim adamlarının farklı dünyalarda yaşadıklarını iddia etmek için ileri gitti.

Kuhn, gerçeklerin her zaman genel paradigmaya bağlı olduğunu savundu. Bu nedenle, Donald Trump ve destekçileri basitçe farklı bir paradigmayı işgal ettiğini iddia edebilirler.

Birisi Foucault'nun hakikat rejimi nosyonundan da benzer bir pozisyon alabilir. Foucault'a göre gerçek, içine gömülü olduğu rejime göredir. Ve gerçeklik rejimleri zamana ve yere göre farklılık gösterir.

Veya Wittgenstein'ın “dil oyunları” kavramıyla buna yaklaşılabilir: eğer biri oyunun kurallarını anlayamazsa, kimse katılamaz. Çağdaş politik tartışmalara dönüştürülen sol ve sağların her birinin kendi paradigması, rejimi, gerçekliği veya dil oyunu vardır.

Kuhn'un paradigma kavramını kabul etmesek bile, Kellyanne Conway daha sonra olduğu gibi olabilirdi. iddia etmeye çalıştıTrump yönetiminin sadece gerçeklerin durumu hakkında farklı bir bakış açısı ve gerçeklerin ne olduğuna dair farklı bir bakış açısı vardı.

Kellyanne Conway, Beyaz Saray basın sekreteri Sean Spicer'ın “alternatif gerçekler” önerdiğini açıkladı.

{youtube}https://youtu.be/VSrEEDQgFc8{/youtube}

Akademi rolünü kabul etmek

Yine çoğu akademisyen bu fikrin geçerliliğini tanıyacaktır. Karmaşık konularda her zaman birden fazla bakış açısı vardır. Gerçekler, öğrencilerimize sürekli hatırlattığımız gibi, kendileri için konuşmazlar. Hangi gerçekler alakalı ve onlardan ne yapmalı, daima bir yorumlama meselesidir.

Böylece, hakikat sonrası entelektüel meşruiyeti, akademi'de verilen bilginin inşasına gerekli ve eleştirel bir yaklaşımla bulur. Akademisyenler illa ki ve haklı olarak tüm gerçek iddialarına kuşkuyla bakıyorlar.

Öğrencilerin görüşlerini ifade etmelerini teşvik ediyoruz. Onlara alternatif görüşlerin değer verilmesi gerektiğini öğretiyoruz. Nietzschean'in bakış açısı, çoğu akademisyenin varsayılan konumudur ve özellikle etik ve politik konularda kesin sonuçlara varmaktan kaçınıyoruz. Gerçekten de, Sydney Üniversitesi şimdi öğrencileri “gerçeği öğrenmek anlayışının sonucu olarak, buzdolabında iki üç günden fazla durmayan küçük şişeler elinizin altında bulunur.

Bu fikir kulağa geldiği kadar çirkin değildir, gerçekte post-hakikat gerçeğinin politikalarının sonuçlarını keşfettiğimiz gibi, “hakikaten gerçeğin” sonuçlarına rağmen felaket olabilir. Ancak başka bir yoldan anlaşıldığı gibi, “gerçeği öğrenmeyi” tamamen Aydınlanma ethosuyla tamamen tutarlıdır.

Kant'ın Aydınlanma hizmetinde silah çağrısı yapıldı Sapere Aude; bilmek cesaret. Bu, insanlığın kiliseye, monarşiye ve diğer otorite kaynaklarına olan güvenini, bilgi talepleri için güvenli bir zemin oluşturması için devirme çağrısıydı. Yüz değerinde hiçbir şey alma ve kendi sebebi.

Aydınlanma ayrıca her bireyin sahip olduğu devredilemez insan hakları fikrini destekledi ve antik Yunan demokrasi kavramını canlandırdı; bir kişi bir oy; herkesin siyasi meselelerle ilgili sözleri vardır. Bu bağlamda, hakikat sonrası söylemi Aydınlanma'nın radikalleşmesi olarak görmek mümkündür. Özellikle, bilgi üretimi alanında, epistemolojinin demokratikleşmesidir.

Demokrasi savunmaya değer bir politik ilke olsa da, onunla epistemolojinin demokratikleşmesi arasında bir gerilim var. Demokrasinin, argümanları gözden geçirip bilgili yargılara varmak için yeterince iyi eğitilmiş bir nüfusa ihtiyacı vardır.

Bu, Aydınlanma liberalizminin, özellikle de eğitimin sağlanması ile ilgili büyük umuduydu. Eğitime erişimin artması, ilerleme ve barış getirecektir. Yüksek eğitimli bir nüfus, demokrasinin daha iyi çalışmasını sağlar.

Gerçeklik sonrası paradoksla yüzleşmek

Herhangi bir standartta Batılı nüfusun Kant'ın zamanından daha iyi eğitilmiş olmasına rağmen, demokratik pratik açısından ilerlemekten ziyade gerileme yapıyoruz. Bu doğruluk sonrası paradoks. Ne kadar eğitimli toplumlar olursa, işlevsiz demokrasi de o kadar fazla görünüyor. Demokrasi, eğitim ve bilgi arasındaki sözde pozitif bağlantı kopmuş görünüyor.

Bu paradoksu nasıl açıklayabiliriz ve onunla ilgili herhangi bir şey yapabilir miyiz? Birçoğu, postmodernizmi, post-modernliği suçlamakla suçlu olsa da, sorun bundan daha geniştir ve beşeri bilimleri, sanatları ve sosyal bilimleri çoğaltır. Postmodernizm, tüm görüşlere değer vermemiz ve bir sese izin vermemiz gerektiği fikrinin yalnızca en radikal versiyonudur.

Bunun arkasındaki politik dürtü takdire şayan. Birkaç akademisyen gerçeğe, gerçeklere ve gerçeklerden başka hiçbir şeye sahip olduklarını iddia etmek konusunda kibirli. Başkalarına, özellikle de marjinalleşmiş olanlara “gerçeklerini” ifade etmelerine izin vermek ilerici olarak görülmektedir.

Pek çok akademisyen postmodernizmin uç noktalarına sarılmayacak olsa da, bu yaklaşımın arkasındaki ethos çoğu için anlaşılabilir bir durumdur. Bu, akademi dışındaki birçok kişinin akılsız bir saçak gibi görünmesinin akademi içinde neden bu kadar etkili olduğunu açıklıyor. Foucault, örneğin, en çok HASS konularında alıntı yapılan yazarlar.

Açıkçası, Trump ve onun yönetimindeki diğer kişilerin Kuhn, Foucault ve Wittgenstein'ın beğenilerini okuduğunu iddia etmiyorum. Sorun bundan daha kötü. Bu yapısal bir konudur.

Eğitime erişimin artması, bu fikirleri sosyal alan boyunca yeterli hale getirdi. Son 30 yıllarında HASS konularında üniversitelere katılan birkaç kişi bu fikirlere maruz kalmaktan kurtulabilirdi. Bunların mantıksal son noktası olan yeni görecelilik artık Batı toplumlarında derinden kökleşmiş durumda.

Tabii ki, akademisyenler gerçekliğin tek kaynağı değildir. Fakat önemli bir şekilde, buna katkıda bulundular. Toplum üzerindeki etkimizi ölçerken sadece iki seçeneğimiz var. Bir etkimiz var ya da yok.

Bir süredir, HASS konularında çalışanlar, araştırmalarının ve öğretimlerinin topluma pratik yöntemlerle nasıl önemli olduğunu göstermekle ilgilendiler. Hükümetler giderek artan şekilde HASS konularına yönelik fonları doğrulamak istediklerine göre bir mantık var. darbe toplumda.

Sözde gerçeğin, bilginin ve bilime olan bağlılığın bekçisi olarak, üniversiteler bunu iki şekilde yapamazlar. Akademisyenler bir fark yaratırsa ve halk artık gerçekleri, gerçeği ve nedeni önemsemiyor gibi görünüyorsa, bu durum için tüm sorumluluktan vazgeçemeyiz. Gerçekten, sorumluluğumuzu reddedersek, toplum üzerinde çok az etkimiz olduğunu kabul etmek kadar iyidir.

Bu konuda ne yapabiliriz?

Üniversiteler, işlevi bilgi ve gerçeği üreten ve koruyan sosyal kurumlarsa ve aynı kurumlar kısmen doğruluk sonrası kaynaksa, bu konuda ne yapabiliriz?

Öncelikle entelektüel sinirimizi kurtarmamız gerekiyor. Bilginin üretiminde eleştirel yaklaşımları bağlam içinde konumlandırmamız gerekir. Tartışmaların geçerliliğini eleştirmek ve onlarla keşfetmek için öğrencilere sadece tanıtmanın ötesine geçmeliyiz. Bazı bakış açılarının diğerlerinden daha iyi olduğunu söylemeye hazırlanmalı ve nedenini açıklamalıyız.

Birden fazla bakış açısının benimsenmesi, tüm bakış açılarının aynı derecede geçerli olduğu sonucuna varmamıza yol açmamalıdır. Ve eğer hepsi eşit olarak geçerli değilse, birini seçmek için sağlam epistemolojik sebeplere ihtiyacımız var. Kısacası, Aydınlanma dürtüsünü yeniden incelememiz ve canlandırmamız gerekiyor.

İkincisi, nesnel gerçeğe olan bağlılığımızı tekrar kazanmamız gerekir. George Orwell, gerçeği anlamada, ispatlanmış bir şahsiyet olarak anılıyor. Orwell inanıyordu: “Nesnel gerçeklik kavramı, dünyadan kayboluyor. Yalanlar tarihe geçecek ”dedi.

Oysa “nesnel gerçek” kavramı sadece dünyadan silinmedi; sürgüne gönderildi. Bugün birkaç akademisyen bu kavramı benimsemiştir.

“Nesnel gerçekliğe” yönelik bu köklü şüphecilik, nesnel gerçeğin varlığına dair ontolojik bir inanç ile bunu bilmenin epistemolojik bir iddiası arasındaki karışıklıktan gelir. İkisi eşanlamlı değil. Nesnel gerçek hakkındaki epistemolojik iddialara yönelik eleştirel duruşumuzu ancak var olan fakat kimsenin sahip olmadığı bir şey olarak ısrar ederek koruyabiliriz.

Orwell'in çok iyi bildiği gibi, nesnel gerçek kavramı tarihin çöp kutusuna taşınırsa yalan olamaz. Ve eğer yalanlar yoksa, adalet, haklar ve yanlışlar olamaz. “Nesnel gerçek” kavramı, sosyal adaletle ilgili iddiaları mümkün kılan şeydir.

Tabii ki, ironi, çoğu akademisyenin sadece bunu yaptığını iddia edeceği yönünde. Sonuçta, birçok akademisyen iklim değişikliğinin insan tarafından üretildiğini ilan etmekte, kadınların yaşamın birçok alanında dezavantajlı kaldığını, yoksulluğun gerçek olduğunu ve ırkçılığın sahte inançlara dayandığını söylemekte sorun yaşamaz.

Mesele şu ki, hepimiz bu evrensel gerçek iddialarını iddia etmiyoruz; göreliliğe eğilimli epistemolojik pozisyonları benimsemekte, kendimizi onları savunmak için güvenli bir zemin olarak reddettiğimizdir. Bu durumda, bu hakikat iddiaları, en çok değer verdiğimiz kimliğin görüşleri, bakış açıları veya ifadelerinden başka bir şey olarak görülmemektedir. Akademisyenler gerçek iddialarını görüşler, perspektifler veya kimlikten başka bir şeye dayandırmazlarsa, başka birinden bunu nasıl bekleyebiliriz?

Yazar Hakkında

Colin Wight, Uluslararası İlişkiler Profesörü, Sydney Üniversitesi

Bu yazı orijinalinde Konuşma. Okumak Orijinal makale.

Bu Yazarın Kitapları

at InnerSelf Pazarı ve Amazon