Deli Nesnellik Geçişinden ve Ustalık Efsanesinden Uyanma

Deli Nesnellik Geçişinden ve Ustalık Efsanesinden Uyanma

Evrenin eski anlayışı birleşmiş bir bütündü. Parmenides, evreni tek, birleşik bir varlık bloğu olarak nitelendirdi. Sonra Platon, bu birliği, Cennet ile Dünya arasındaki ontolojik ayrımla bölüştürdü. Descartes'in zihin-beden ikiçiliği, bilinci doğal dünyadan dışlayarak insanlığı doğadan daha da uzaklaştırdı. Descartes'ın ardından, çözülemeyen başlıca felsefi ve bilimsel gizem, bilinç gerçeği ile doğanın varsayılmış özyüklemesi arasındaki ilişkiyi açıklamaya dayanmaktadır.

Üçüncü şizm bir başka paradigma değişiminden sonra meydana geldi: ampirizm ve bilimsel materyalizmin yükselişi hem Platonik hem de Kartezyen dualizmi tehdit etti.

Bugün laik materyalizm, insanları evrimin doğal ürünleri olarak görüyor ve türlerimizi büyük zincirin en üstüne yerleştiriyor. Sosyal istisnacılık yoluyla laik bir moderniteye taşınan insan istisnası ve muhalefet kalıyor.

Rahip ve bilgin Thomas Robert Malthus (1766 – 1834) sosyal Darwinizm'i Darwin'den daha fazla etkiledi. Kendisinden sonra gelen “Malthus felaketi”, kıtlık ve hastalığın popülasyonların büyümesini kontrol ettiğini belirtti.

Ebedi Mücadele Teorisi

Malthus, çağdaşlarının popüler ütopyacılığını reddetti; bunun yerine, sonsuzluğa karşı bir teori öngördü; insanlığa erdem öğretmek için Tanrı tarafından düzenlendi. İçinde Nüfus İlkesi Üzerine Bir Deneme, insanlığın yaratma isteğinin nihayetinde mevcut kaynakları geride bırakacağını hesapladı. Orijinal refah sistemi olan Yoksul Kanunlara, vergilendirmenin artması nedeniyle suçluyor. “Ahlaki kısıtlamanın” en fazla nüfus artışını ve kaynakların yetersizliğini en etkili biçimde önleyeceğine inanıyordu.

Malthus'tan ilham alan hardline yoksulluk ve nüfus kontrolü politikaları, endüstriyel Victoria İngiltere'deki kasvetli yoksulluk yaygınını gösteren Charles Dickens'in çalışmalarında ortaya çıktı. Malthusyalılık yankıları mevcut politik politikalarımızda yankılanıyor.

Bu arada doğanın “sonsuz mücadele ve kaynaklar için rekabet” olarak nitelendirilmesi, Darwin'in teorisini etkiledi. Malthus'un ilham aldığını kabul etti. Üzerinde Türlerin Kökeni: “Malthus doktrini tüm hayvan ve sebze krallıklarına [uygular].”


InnerSelf'ten En Son Haberleri Alın


Malthus ve Darwin için bu “sonsuz mücadele”, Empedocles'ın mücadelesini ve Schopenhauer'ın sonsuz çabasını hatırlatan doğanın dinamiklerini karakterize ediyordu. Mücadele, çekişme ve rekabet Türlerin Kökeni Darwin'in diğer büyük eserinde belgelenen işbirliğinden sonraki biyologlar ve sosyologlar üzerinde daha büyük bir etkiye sahip olduğunu, The İnsanın İnişi. Nitekim Darwin'in daha sonraki çalışmaları daha işbirlikçi bir evrim öyküsü anlatıyor.

Darwinizm'in sadık bir savunucusu olan Huxley, ahlaki, laik bilimin merceği aracılığıyla gördü. O, “Bilim bir inanç benimsediğinde intihar eder” diyerek bilimciliğin belirsiz gölgesinde ima etti. Huxley, insanları karmaşık, “sosyal açıdan sosyal olmayan” hayvanlar olarak görüyordu. Kant'tan ilham alan Huxley, medeni bir dünyada doğadan ayrı yaşamaya zorlanan insanların, doğal içgüdülerimizi bastırmak zorunda kaldıklarını ve bizi sürekli savaşan iç durumlarla bıraktıklarını düşünüyordu. Descartes'in zihinsel madde bölünmesi ve Darwin'in hayatta kalmak için evrim mücadelesi kavramlarının ardından Huxley, rekabeti doğanın şartı olarak gördü.

Polymath filozofu, biyolog, antropolog ve sosyolog Herbert Spencer (1820 - 1903), liberal politik fikirlerini destekleyen bir teori olan sosyal Darwinizm'i geliştirdi. Sentetik felsefesini, evrensel bilimsel yasaların nihayetinde her şeyi açıklayacağına inanan Hıristiyan ahlakına bir alternatif olarak sundu. Goethean biliminin ve aşkın her şeyin yanı sıra, canlılık ve zekice tasarımları reddetti. Huxley, agnostikizmi laik bir inanca yükseltmiş olsa da, Spencer geri kalan teleolojiden rüzgarı durdurmaya çalıştı.

En güçlü olanın hayatta kalması?

Spencer, Darwin'den bağımsız olarak, yaşamın “eylemlerin koordinasyonu” olduğunu öne sürerek, iç ve dış ajanlardan ziyade çevresel ve sosyal güçlerin sonucu olarak evrimsel değişiklikler gördü. Biyolojinin İlkeleri “en güçlülerin hayatta kalması” kavramını önerdi. . . burada mekanik terimlerle ifade etmek istediğim, Darwin'in “doğal seleksiyon” veya “yaşam mücadelesinde tercih edilen ırkların korunması” olarak adlandırdığı şeydi. ”Ünlü yaşam tarihinin“ durgun bir yutkunma ”olduğunu söyledi. Güçlü zayıf. ”

Spencer'ın evrimsel perspektifinden türetilen politik ve sosyolojik düşünceleri, postmodern Amerika'yı derinden etkiledi - özellikle, toplumda en uygun olanın doğal olarak en üste çıkacağı ve en hayırsever toplumu yaratacağı fikri. Bu evrimsel yörüngeyi varsayarak, Spencer insanlık için hayırsever bir uyum geleceği öngördü.

Spencer'ın sosyolojik teorileri paradokslarla karşılaştı. Spencer, “sempatinin” insan doğasında kaldığına inanmasına rağmen, bunu yeni bir evrimsel gelişme olarak gördü. Biyolojide olduğu gibi çaba laissez-faire kapitalizmini kutlayan politik ideolojisinin merkezi olarak. Hatta Gordon Gecko'nun “açgözlülük iyidir” sloganıyla Wall Street avarice zamanımızda örneklenen “aşk tanrılığını” ya da açgözlülüğü bir erdem olarak bile tanımlamıştır.

1884 yılında Spencer savundu Devlete Karşı İnsan Yaşlılara ve engellilere yardım etmek için sosyal programların, çocukların eğitiminin veya herhangi bir sağlık ve refahın doğanın düzenine aykırı olması. Ona göre, uygun olmayan bireylerin yarışı güçlendirmek için yok olmaları gerekir. İnsanın en kötü dürtülerini haklı göstermek için kullanılabilecek acımasız bir felsefeydi. Ne yazık ki, Spencer'ın kötü niyetli ideolojileri şu anki hükümetimizin dünya görüşü ve politikasını etkilemektedir.

Boğaz ağrısı, Rekabete Dayalı Sosyopolitik İdeolojiler

Başlangıcını Hobezya-Malthus'un doğaya bakışından alan sosyal Darwinizm, boğazı kesen, rekabete dayalı sosyopolitik ideolojileri haklı çıkardı. Bugünün Batı bilincini boğan ismlerin çoğu, burada biraz farklı bir formda başladı.

Darwin, Spencer ve çağdaşlarının çoğu, insanları farklı evrimsel kategorilere ayırdı. Darwin, tüm insanların aynı simiyan atalarına sahip olduğu görüşünü açıkça destekledi, ancak bu zeka cinsiyet ve ırka göre farklı gelişti. Darwin, kölelik karşıtı bir aileden gelmesine ve açıkça köleliği açıkça tehdit etmesine rağmen, evrimi, farklı insanların farklı amaçlara daha uygun olduğu fikrine destek olarak gördü.

In The İnsanın İnişi, Darwin, erkeklerin ve kadınların kranial boyutlarının erkek entelektüel üstünlüğünün bir göstergesi olarak karşılaştırıldığını belirtti. Spencer başlangıçta cinsiyet eşitliği için savundu Sosyal Statik ama aynı zamanda cinsiyet ve ırklara farklı evrimsel özellikler de atfetti.

Irkçılık ve cinsiyetçiliğin bilimsel gerekçeleri laik topluma sızdı. Hristiyan temelli ırkçılık, Tanrı'nın Dünyayı Avrupa Hristiyanlarına verdiğini varsayarsak, “asil” ve “medeniyetli” Hıristiyanlarla zıt olan “vahşi vahşilik” fikrine odaklandı. Bu hak, diğer ırkların ya da etnik kökenlerin insan olmadığına dair bir inanç yaratma korkusu ile birleşerek, fetih ve soykırımın haklı çıkmasına neden oldu. Evrimsel ırkçılık, bu batıl inançları, sözde mantıklı varsayımlara yükselterek kodladı.

Dogmatik Materyalizm Üzerinden Ustalık Efsanesi

Bilimciliğin tehlikeli inancı çoktan beri Batı bilincini zehirledi. İçinde Kadeh ve Bıçak, Riane Eisler şöyle diyor: “Yeni 'bilimsel' doktrinler tarafından haklı. . . sosyal Darvinizm . . . “aşağı” ırkların ekonomik köleliği devam etti. ”

Irk ve cinsiyet ile ilgili bilimsel varsayımlar sadece yeni bir kölelik yaratmakla kalmadı, çılgınca nesnellik ile birleştiğinde, renkli insanlara, kadınlara ve insandan çok insanlara yönelik yeni bir insanlık dışı ve düşmanca politikalar ürettiler. Bilim, sadece kaynakların sömürülmesi değil aynı zamanda insan ve insan dışı kaynakların “haklı” olduğunu gösterir. Bilimcilik ve pozitivizm, sosyal Darwinizm’de haklı çıkarıp, dogmatik materyalizm aracılığıyla ustalık efsanesini büyüttü.

Darwin'in ardından Huxley ve Spencer, Malthus'un yaşamı mücadele olarak görmelerini savundular. Huxley, hayvan dünyasını “gladyatör şovu” olarak nitelendirdi ve “her birinin Hobbes savaşının normal varoluş hali” olduğunu iddia etti. Eğer doğa sürekli mücadele ve rekabet ilkesiyle işletiliyorsa, aynı mantık uygulanmalıydı. insan toplumu. Spencer'ın Birleşik Devletler'deki ders turları, toplumdaki “en uygun” olan bir kültür kültürü olan arkapitalizmden ilham aldı.

Darwin, Huxley ve Spencer, kilisenin dogma esaretinden henüz uyanmamış bir dünyada yaşıyorlardı. Avrupa'daki devrimler, aile unvanı ve mirasından ziyade endüstri ve kabiliyete dayalı yeni liderliği güçlendirdi. Bilim, laikleşmiş, eşitlikçi bir toplum aracılığıyla birçok sorunu çözme sözü verdi.

Ancak, ırk, cinsiyet ve insanlar ve doğa arasındaki ilişki hakkındaki Victoria varsayımları, en güvenli olanı, kaçak kapitalizmi haklı çıkarmaya ve kamu güvenliğinden önce kâr getiren bir tıp endüstrisi de dahil olmak üzere kör inovasyonu vurguladı. Bu sorunlar, ABD'de sağlam bireysellik idealinin egemenliği altında büyütüldü.

Bu arada, arkapitalizm tarafından güçlendirilen insanlar ve doğa arasındaki bölünme, küresel ekosistemin yıkılmasını hızlandırdı. Yazar Charles Eisenstein, içinde İnsanlığın Yükselişi“Bir kaç istisna dışında, modern insanlar rekabeti tamamen ortadan kaldırmak için iyi bir fikir olduğunu düşünen tek canlılardır. Doğa hayatta kalmak için acımasız bir mücadele değil, geniş bir kontrol ve denge sistemidir. ”

İnsanlık dahil, Doğal Dünyada İşbirliği

Darwin'i okuyanlar en yaygın olan mücadele ve hayatta kalma fikrini reddetti. Örneğin, bir coğrafyacı, zoolog, ekonomist ve genel polimath olan Peter Kropotkin (1842 – 1921), Darwin'i ve evrim teorisini yanlış yorumlamakla Huxley'i ve daha az derecede Spencer'ı suçladı.

Kropotkin, kendi başına yaptığı kapsamlı bir araştırmada, insanlık da dahil olmak üzere, doğal dünyadaki her yerde bulunan işbirliğinin varlığına dikkat çekti. Onun harika iş Karşılıklı yardım Malthus'un sosyal Darwinizm'deki sonuçlarını ve doğal seleksiyonun türler içindeki rekabetten kaynaklandığı varsayımını reddeder. Yaygın türler arası ve türler arası işbirliği dünyasını anlatıyor. Bu alternatif okuma, bu fikre can verdi karşılıklı yardım, Mücadeleden daha fazla veya daha fazla, hayatı karakterize eder.

Kartezyen Kırılganlık ve Mücadele Paradigması Şifa

Budist öğretmen David Loy, Kartezyen paradigmanın patolojisini kısaca özetledi: “en sorunlu dualizm, yaşamdan korkan ölüm değil, kendi temelini özümseyen korkutucu bir öz-duyu hissidir”. temelsizliğine teslim olmak yerine.

Kartezyen kırılganlığı, ilişkisel, yaşam, nefes alma ve yaşam hissi ağında topraklanma eksikliğinden kaynaklanır. Solipsizm ve nesnellik arasında bir yerde, ilkel bir manzarada terk edilmiş olan kayıp benlik vardır. İster dinsel ister seküler olsun, Batı bilinci kendimizi terk etmekten ve insan dünyası ile olan bağlantımızdan muzdariptir.

Bu hayati bilinç / madde ayrışmazlığı bizi merkezi p pankişizmin ilkesine geri getiriyor. De Quincey’in dediği gibi, ayrılmaz bir birliktelik içinde “duyarlılıkla karıncalanmalar” önemlidir. Niyetler ve seçimler nihayetinde önemli olanı etkiler.

Yerli insanlar uzun zamandır ne düşündüğünü neyin etkilediğini biliyorlar, bu yüzden onların felsefeleri dua ve şükran vurgulamaktadır. Aynı şekilde, Doğu maneviyatı eleştirel, tartışmalı düşünce ile meditatif tefekkür arasındaki dengeyi vurgulamaktadır. Düşüncelerimizin kalitesi dünyamızın kalitesini yaratır.

Bu, kendimizi sihirli bir şekilde en iyi dünyaya düşünebileceğimiz anlamına gelmez. Fakat kendimizi daha iyi bir dünyaya radikal bir şekilde düşünmeliyiz. Donna Haraway'in söylediği gibi Belada Kalmak“Düşüncelerin ne düşündüğünü düşündüğü önemli.” Olası geleceğe yönelik şefkatli, bağlı, birlikte yaratıcı düşünceleri nasıl düşünebiliriz?

Kartezyen kırılganlığının iyileştirilmesi (sert, muhalif bir paradigmaya yol açan esneklik eksikliği) ve mücadele paradigması bize göre farklı bir paradigmayı benimsememizi gerektirir. somutlaştırılmış kutsal ve ortakyaşarlık. Doğa, her zaman katıldığımız (hissetmek, düşünmek ve yapmak yoluyla) karmaşık, bağlı bir yaratıcı süreçse, o zaman Nasıl meselelere katılırız. Nasıl katılıyoruz gerçeklikten dalgalanmalar.

Çılgın objektifliğin transından, ustalık efsanesine ve mücadele hikayesinden uyanırken, doğanın birbirine bağlı yaratıcılığını uygulayarak Antroposenin tehlikeleriyle karşı karşıya kalabiliriz.

© 2019, Julie Morley tarafından yapılmıştır. Tüm hakları Saklıdır.
Yayıncının Park Street Press'in izniyle yayınlanması,
İç Gelenekler Inc.'in bir atama www.innertraditions.com

Makale Kaynağı

Gelecek Kutsal: Doğanın Bağlantılı Yaratıcılığı
Julie J. Morley tarafından

Geleceğin Kutsalı: Doğanın Bağlantılı Yaratıcılığı Julie J. MorleyIn Gelecek KutsalJulie J. Morley, bağlantılı yaratıcılığı ve doğanın kutsal zekasını ortaya çıkararak, kozmosla insan arasındaki bağlantıya yeni bir bakış açısı sunuyor. “En formda olanın hayatta kalması” hikayesini - hayatta kalmanın çekişme gerektirdiği fikri - reddediyor ve doğanın ilerleyişi için sembiyoz ve işbirliği sunuyor. Giderek daha karmaşık bir dünyanın nasıl giderek daha karmaşık bir bilinç gerektirdiğini gösteriyor. Hayatta kalmamız, “karmaşıklık bilincini” benimsemeye, kendimizi doğanın bir parçası olarak algılamaya ve aynı zamanda doğayı kutsal olarak ilişkilendirmeye dayanır.

Daha fazla bilgi için ve / veya bu kitabı sipariş etmek için buraya tıklayın. Kindle baskısı olarak da mevcuttur.

Yazar Hakkında

Julie J. MorleyJulie J. Morley, karmaşıklık, bilinç ve ekoloji gibi konular üzerine yazan ve ders veren bir yazar, çevre eğitimcisi ve fütürist. Lisans derecesini Güney Kaliforniya Üniversitesi’nde Klasik olarak tamamladı ve California Entegre Araştırmalar Enstitüsü’nde Dönüştürücü Liderlik alanında yüksek lisans yaptı. Adresindeki web sitesini ziyaret edin https://www.sacredfutures.com

İlgili Kitaplar

{AmazonWS: searchindex = Kitaplar; anahtar kelimeler = 1583947248; maxResults = 1}

{AmazonWS: searchindex = Kitaplar; anahtar kelimeler = 1583945350; maxResults = 1}

{AmazonWS: searchindex = Kitaplar; anahtar kelimeler = 031242728X; maxResults = 1}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

InnerSelf'i takip et

facebook-icontwitter-ikonrss-ikon

E-posta ile son alın

{Emailcloak = off}