Image Tumisu
Modern sinirbilim, özgeciliğin stres giderici olmanın yanı sıra bize mutluluk da getirdiğini şimdi keşfetti. Bu, Budist öğretilerini yansıtır. Prajnaparamita tüm hissedebilen varlıkların ve sonsuz evrenin doğuştan gelen saflığı üzerine öğretmek, orijinal günahın Hıristiyan doktrinine doğrudan karşı gelir.
Orjinal günah hakkında öğretilip öğretilmediğine bakılmaksızın, Batı kültürlerinde ruhumuza, bir şeylerin yanlış olduğunu hissetmemize izin verilir - kim olduğumuzun çekirdeğinde bazı kusurlar olduğu. Çoğu zaman insanlar içlerinde derin bir utanç hissederler - yeterince iyi değiliz, ya da gerekenlere sahip değiliz veya kirletilmişler.
Hepimizin doğası gereği iyi olduğumuz fikrine açık olmak, radikal bir değişimdir. Meditasyonlarımız ve sevgi dolu şefkat ve şefkat pratiğimiz aracılığıyla, yavaş yavaş temel iyiliğimizin deneyimsel bir duygusuna ulaşırız.
Aşk Hayat Yolculuğumuzu Zenginleştiriyor
Aşk, yaşam yolculuğumuzu kolaylaştıran ve zenginleştiren şifalı balsamdır. Her varlığın ve kendimizin eşitliğini ve güzelliğini tanımamız için bize kapı açar. Hem kişisel ilişkilerimize hem de kendimizle olan ilişkimize neşe ve tatmin getirir.
Dalai Lama ve Desmond Tutu bunu kitaplarında tartıştılar Neşe Kitabı: Değişen Dünyada Kalıcı Mutluluk. Desmond Tutu, "En nihayetinde en büyük sevincimizin başkaları için iyilik yapmaya çalıştığımızda olduğunu söylemek istiyorum." Diyor. Daha sonra Dalai Lama, "Dileklerinizi yerine getirmenin, hedeflerinize ulaşmanın en iyi yolu başkalarına yardım etmektir, daha fazla arkadaş edinmektir .... onların refahı için içten ilgi duyduğunuzu gösterin."
Temel iyiliğimizin göstergesi, sıkıntıda olan birine tanık olduğumuzda ortaya çıkabilecek kendiliğinden şefkattir. Gerçek doğamız böyle anlarda ortaya çıkar. Buddha, gerçekte kim olduğumuza ve takip eden psikolojik stratejilerimize dair cehaletimizin uyanmış doğamızı gizlediğini öğretti. Fedakar özlemimizi geliştirdikçe ve Her Nefeste Sevgiye girdikçe, temel iyiliğimiz, saf varlığımızla daha fazla temas kurarız.
Bulutlarla kaplı dolunay gibiyiz. Ay hiçbir zaman gerçekten gitmedi; onun ışığı sadece gizlenmiş. Bulutlu bir gecede, arada sırada bulutlar kısmı ve ayın parlaklığı tüm ihtişamıyla kendini gösterir. Arada bir, doğuştan gelen saf varlığımız olan sevgi, parlar. Bir krizde, tanımadığımız birine yardım etmek için acele ediyoruz ya da başkalarının çektiği acıdan derinden etkileniyoruz ve kasırga yardımı için bir çek yazıyoruz.
Doğuştan Doğamız Fedakar
Bebeklerde yapılan son araştırmalar, doğuştan gelen doğamızın özgecil olduğu fikrini desteklemektedir. Bir 2009 çalışması özetlendi:
“On dört ila on sekiz aylık kadar genç insan bebekler, örneğin ulaşılamayan nesneleri getirmelerine veya onlar için dolapları açmalarına yardım ederek başkalarının hedeflerine ulaşmalarına yardımcı olur. Bunu, yetişkinlerden gelen herhangi bir ödülden bağımsız olarak yapıyorlar (aslında, dış ödüller eğilimi zayıflatıyor) ve büyük olasılıkla karşılıklılık ve itibar gibi şeyler için hiçbir endişe duymadan yapıyorlar. "
Tüm insanların eşitliğine ve değerine dayanan evrensel sevgiyi geliştirirken, niyetimizi, motivasyonumuzu ve manevi yolumuz ve eylemlerimiz için yörüngemizi belirler. Tüm hissedebilen varlıklar adına uyanma bodhi-sattva niyeti, benlik ve öteki arasında hiçbir ayrım olmadığı gerçeğini yansıtır. Bu, meditasyonumuzu kişisel gelişim pratiğinin ötesine taşır.
Aklımızı, yaşamın her anına karşı konulmaz, deneysel nezaketle doldurmak için eğitebiliriz. Dalai Lama buna güzel bir örnek. Kendisi topraklı kalıyor ve başkalarına sadık sevgi dolu şefkat gösteriyor.
Yardımın yanı sıra diğer motivasyonların farkında olun
Diğer gündemleri tanımak ve kabul etmek için yardım etme motivasyonumuzu incelemek önemlidir. Örneğin, başkalarına yardım etmek, bazen ayrıcalığımızla ilgili suçumuzu azaltmaya çalışmak gibi kendimizi korumakla ilgili olabilir. Bazen yardım ederiz çünkü yüzleşmek istemiyoruz, birinin tüylerini karıştırmak istemiyoruz ya da sevgi dolu ve hoş görünmek istiyoruz.
Bazen başka birinin çektiği acı kendi acımızı tetikler, bu yüzden daha iyi hissedebilmemiz için sorunlarını çözmeye çalışırız. Bu temel bağımlılıktır. Bir şeye nasıl yanıt vereceğimiz üzerine kafa yoruyorsak, motivasyonlarımızı gözden geçirmeye ve neyi başarmaya çalıştığımızı belirlemeye çalışmak yararlıdır.
Bazen birisini düzeltmeye ya da hayatını düzeltmeye çalışırız çünkü acı çekiyoruz. Aslında bizim işimiz olmadığında müdahale edebiliriz (Trungpa Rinpoche'nin "aptal şefkat" dediği şeyle meşgul olmak). İnsanlara kendi değerlendirmelerini ve kararlarını vermeleri için alan vermemiz gerekiyor. Bununla birlikte, işleri gerçekten yürütmek pahasına çatışmadan kaçınmaya çalışmak istemiyoruz.
Örneğin, bir aile üyesi uyuşturucu bağımlılığı ile mücadele ettiğinde, “iyi” olmanın ve hiçbir sorun olmadığını iddia etmenin yararlı olduğunu veya şefkatli olduğunu düşünerek acılı çatışmalardan kaçınabileceğini düşünebiliriz. Ancak, sorunları gözardı etmek, bu sorunları çözmez veya diğer kişiye yardımcı olmaz.
Affetmeye Hazır Olmak Zihin Rahatlığı için Temeldir
Hepimizin affedilmesi ve affedilmesi gerekiyor. Affedebilmek, iç huzurumuz ve ilişkilerimizi iyileştirmek için çok önemlidir. Bağışlama kapasitemizi geliştirmemiz gerekiyor. Ancak anlamlı olabilmesi için bunun gerçek olması gerekir. Bağışlamaya hazır olmamız gerekiyor.
İhanet, öfke veya incinme duygularımızla uğraşmadan önce affetmek istemiyoruz. Henüz orada olmadığımız zaman bu affetmeye sıçrar. Duygularımızı otantik bir şekilde işlemek ve kalplerimizde gerçek bağışlamaya ulaşmak zaman alır, özellikle de olanlar şiddetli veya yıkıcıysa.
Derin acımızı ve kederimizi işlemeden önce çabucak affedersek, gerçekte affetmeye henüz hazır değiliz. Bu "aptalca bağışlama", "ruhani" olmamız gerektiği fikrine sahip olduğumuzda da olabilir. Bu yüzden affetme çabasıyla duygularımızı halının altına itmeye çalışırız.
Eylemlerimizi Değerlerimiz ve Bütünlüğümüzle Hizalamak
Yaptığımız değerlerin ve dürüstlüğümüzle uyum içinde olduğumuzdan emin olmak için başkalarına fayda sağlama motivasyonumuz hakkında net olmak şarttır. Kendimizi rahatsızlıktan kurtarmak yerine gerçekten bir başkasına yardım ederken, o zaman şefkatimizle otantik olarak ilerleyebiliriz.
Sadece kendimize, ailemize ve kabilenize fayda sağlamak yerine başkalarına fayda sağlama niyetimizi genişlettiğimizde, gerçek doğamızla - sınırsız sevgi ve özgürleştirici bilgelikle uyumlu oluruz. Bu bize neşe getiriyor. Bu, manevi yolda önemli bir adımdır. İkili olmayan gerçekleştirmeye doğru bir adım atıyoruz.
Eğer aydınlanma istiyorsak, ama kalbimizi açmak istemezsek ya da korkarsak, aydınlanma gerçekleşmeyecektir. Uyanış yolu hem kalp hem de cesaret gerektirir.
İçimizdeki Savaşı Çözmek
Üst orta sınıf, iyi eğitimli bir ailede büyüdüm. Babam başarılıydı. Mahallemiz avukatlar, CEO'lar ve politikacılarla doluydu. Yine de on üç yaşındayken ebeveynlerimin ve arkadaşlarımın ebeveynlerinin perişan olduğunu fark etmekten kendimi alamadım. Amerikan Rüyasını gerçekleştirmişlerdi ama nevrotiklerdi, çok içiyorlardı ve evlilikleri parçalanıyordu. Düşündüğümü hatırlıyorum Bu resimde bir şey yanlış. Bu insanların güzel evleri var. aileler, meslekler, para ve prestij, ama mutlu değiller. Sefiller. Hayatımı yaşamanın farklı bir yolu olmalı..
Bu, on dört yaşında beni Mahatma Gandhi, Yogananda ve Huston Smith gibi insanların yazılarını incelemeye yöneltti. Ayrıca bazı Batılı filozofları ve psikologları da inceledim. Psychedelics'i denediğimde, bildiğim haliyle dünyam, hayal edebileceğimden çok daha şeffaf, uygulanabilir ve duyarlı olduğunu gösterdi. Gençlerim boyunca gruplara katıldım ve meditasyon yapmayı öğrendim.
Altmışlı yılların sonlarında onbeş yaşındaki bir çocuk olarak, Vietnam’daki savaşı durdurmak için bir kampanyada gönüllü olarak çalıştım. Bir gün zarfları doldurduktan sonra dışarı çıkıp düşündüm. Savaş da benim içimde. Uyuşmazlık yaratan bu öfke ve saldırganlık da bende. İçimdeki savaşı çözmek için çalışmam gerekiyor. Tabii ki, onbeşinde bunun ne kadar uzun vadeli bir proje olacağı hakkında hiçbir fikrim yoktu.
Kendimi gerçekten barışa, yerine getirmeye, koşullara bağlı olmayan bir mutluluğa getirmenin önemli bir iş parçası olduğu ortaya çıktı. Meditasyon, manevi çalışma, yoga, terapi ve araştırma çalışmaları, arkadaşlarımdan ve ailemden biraz yardım alarak, iç manzaramda inanılmaz bir fark yarattı.
Sonsuza dek hayatımızdaki iyi koşulları yaratmaya çalışabiliriz, ancak kendimiz üzerinde çalışmadan, genellikle gerçek mutluluğu bulamazız. Söylendiği gibi, bu, sandalyelerin yeniden düzenlenmesi gibidir. Titanik. İstediğimiz her şeyi sıraya sokabilsek bile, her şey ters gider. Sandalyelerin mükemmelleşmesi için tüm bu çaba ve gemi battı.
Uyanmış Zihin Yetiştiriciliğinde Ortaya Çıkabilecek Sorunlar
Tarafsız evrensel sevgiyi geliştirmek için çeşitli direnç türleri ortaya çıkabilir. Bir öğrenci bana dediğinde, “Tüm varlıkları uyanışa getirmeyi düşünürken bunalmış durumdayım. Sonsuza kadar mücadele edeceğim ve bunu istemiyorum. Benim de pek çok acım var. Başkalarının üzüntülerine açılmayı nasıl düşünebilirim? Ayrıca bodhisattva yeminleri, tüm varlıklar uyanıncaya kadar uyanışımızı ertelediğimizi belirtmez mi? Bu berbat görünüyor. "
Ona uyanma çabamızın tam da bu olduğunu söyledim - kendimizi özgürleştirmek, böylece varlıklara kalıcı bir şekilde fayda sağlayabilelim. Bazı insanlar bodhisattva yemininin - tüm varlıkları acıdan kurtarmak için uyanma - uyanışı ertelemek anlamına geldiğini düşünür, ancak bu öğretinin yanlış anlaşılmasıdır. Evet, bazen bodhisattvaların tüm varlıklar özgürleşene kadar aydınlanmayı ertelediği yazılır. Ancak kelimenin tam anlamıyla alınması amaçlanmamıştır.
Uyandıktan sonra, bir bodhisattva'nın fayda sağlamak için tezahür etmeye devam ettiği anlamına gelir. Bodhisattva yemin tüm canlıları özgürleştirmek için uyanmak için. Tamamen uyandıktan sonra, sadece özgür değilsin, aynı zamanda yardım edebileceğin sınırsız yetenekli aracın var.
İşte Shantideva'nın ünlü metninden ilham verici bir alıntı Bodhisattva'nın Yolu:
Korunmasız olanlar için gardiyan olabilir miyim?
Yolda yolculuk edenler için bir rehber.
Suya geçmek isteyenler için,
Bir tekne, bir sal, bir köprü olabilir miyim?
Karaya çıkmak isteyenler için adalet olabilir miyim?
Işık isteyenlere bir lamba;
Dinlenme yeri, yatak isteyen herkes için;
Bir hizmetçiye ihtiyaç duyanlar için kölesi olabilir miyim?
İsteyen bir mücevher, bol bir vazo olabilir miyim?
Bir güç kelimesi ve yüce şifa,
Mucizeler ağacı olabilir miyim?
Bol inek olmak için.
Tıpkı dünya ve yayılma elemanları gibi,
Gökyüzünün kendisi dayanabildiği sürece kalıcı
Sınırsız sayıda yaşayan varlık için
Onların zemini ve devamlılığı olabilir miyim?
Böylece yaşayan her şey için,
Gökyüzünün sınırlarına kadar,
Geçim kaynaklarını ve beslenmelerini sağlayabilir miyim
Acı bağlarının ötesine geçene kadar.
Şefkat ve Sevgiyi Geliştirmek Güncelleme ve Yükseltme Kablolama
Uyanışta, temel doğanın olağandışı olduğunun - canlı farkındalığımızın, görünümümüzün ve shunyata'nın (ya da işlerin gerçekten düşündüklerimizde var olmadığının gerçeğinin) ayrı olmadığını fark ediyoruz. Ben ve diğerleri ayrı değil, cennet ve dünya ayrı değil. samsara ve nirvananın bir tadı vardır.* Olaylar benzersiz ve süreksiz olabilir, ancak gerçek doğa kesintisiz ve değişmezdir.
Bodhisattva yolu uygulanabilirdir çünkü kendimizi ve tüm varlıkları özgürleştirmeyi başaracak olan bizim sınırlı benliğimiz, egomuz veya kişisel benlik duygumuz ve ona eşlik eden psikolojik yapı değildir. Merhamet ve sevgiyi geliştirdiğimiz meditasyonlar - başkalarının ihtiyaçlarını da kendimiz kadar önemli almaya açıyoruz - kim olduğumuzu ego işletim sistemimizin ötesinde, ego kimliğimizin ötesinde deneyimlemeye açar. Bu meditasyonlar, bizi gerçek doğamızla uyumlu hale getirerek kablo sistemimizi günceller ve yükseltir.
Manevi yolculuğumda, yeniden bağlanıyormuşum gibi hissettiğim zamanlar oldu. Bu her zaman kolay bir süreç değildir, ancak beni saf varlığa karşı daha şeffaf bir egoya bıraktı. Bazı duvarlarım yıkıldı. Bu daha derin bir kavrayışa yol açtı.
Sevgi dolu şefkat, gerçekte kim olduğumuzla uyum içinde
İlginin ve başkalarına karşı nazik olmanın bize mutluluk getirmesinin ötesinde, sevgi dolu nezaket gerçekte kim olduğumuzla uyum içindedir. Aydınlanma onsuz olmaz.
Kurtuluş kapalı bir yürekle gerçekleşemez. Genellikle kalplerimiz farklı derecelerde kapanır, çünkü bir noktada o kadar incinmiştik ki, kapatılması daha kolaydı. Acımıza karşı bu savunma katmanları bir süreliğine işe yarayabilir, ancak bu bir yanılsamadır.
Başkalarını ve kendinizi acı çekmekten tamamen kurtarması ve herkesi tam bir özgürlük, neşe ve barış içinde tesis etmek için tamamen uyanma arzusunu geliştirin.
© 2019, Lama Palden Drolma tarafından yapılmıştır. Tüm hakları saklıdır.
Yayıncının izniyle yeniden basıldı,
Yeni Dünya Kütüphanesi - www.newworldlibrary.com
Makale Kaynağı
Her Nefeste Aşk: Ağrıyı Neşeye Dönüştürmek için Tonglen Meditasyonu
yorum yapan: Lama Palden Drolma
Bugün, insan ailemiz bu kadar çok zorlukla karşılaştığında, gönül rahatlığımızı gönül rahatlığı içinde bulmamız hiç olmadığı kadar önemlidir. Her Nefeste Aşk veya Tonglen, kalbini beslemek ve açmak isteyen herkes için yedi adımlı bir meditasyondur. Yüzyıllar boyunca Himalayalar'da izole edilmiş dağlık yerlerde uygulanmış olan eski ve derin bir meditasyon, şimdi modern dünyada bizim için uygun. Tibetli Budist ustalar tarafından eğitilmiş ve aynı zamanda çağdaş psikoterapide eğitim almış bir Batı öğretmeni olan Lama Palden Drolma, bu güçlü, kullanıcı dostu kitapta meditasyona okuyucuları tanıtıyor. (Kindle sürümü olarak da mevcuttur.)
Yazar Hakkında
Lama Palden Drolma'nın yazarıdır Her Nefeste Aşk. Lisanslı bir psikoterapist, ruhsal öğretmen ve koç, yirminci yüzyılın en önde gelen Tibet ustalarından bazıları ile Himalayalarda Budizm'i çalıştı. Onun rehberliğinde üç yıllık geleneksel bir geri çekilme sonrasında, Kalu Rinpoche, ilk Batı lamalarından biri olmasına izin verdi. Daha sonra California, Fairfax'ta Tibetli bir Budist öğretim merkezi olan Sukhasiddhi Vakfı'nı kurdu. Adresinden çevrimiçi ziyaret edin http://www.lamapalden.org.
Lama Palden Drolma ile video
{gömülü Y=00S1F_z5xxc}
İlgili Kitaplar
Bu konuyla ilgili daha fazla kitap
at InnerSelf Pazarı ve Amazon
