© 2014 Shelly ?•?•? . Lisanslı CC-BY.
Farkındalık unsurları, Şimdilik'te yer alan, bilinçli bilmek, kalpleri okuma yeteneği, şifa veren, sevgi dolu, şefkatli bir varlıktır. Ayrıca, her durumda pratik bilgeliği, perspektifi genişletme, başkalarını onaylama ve diyalog ve karşılıklı anlayışı destekleme becerisini kapsar.
Farkındalık, gelişmiş bir bilinç ve başkalarına karşı artan hassasiyet olarak, birçoğunun yönetebileceğinden daha fazla gerçeklik almamızı sağlar. Fakat farkındalık ezici olsa da, çoğu durumda, ince farkındalığı olan bir kişi şifa verici, sevgi dolu, şefkatli bir varlık haline gelir. Daima başkalarına cevap vermenin ve acı çekmenin yollarını aramanın yollarını arar. Farkındalıkla yürüyen bir kişi, görenleri ilham alan ve çeken bir güven verir. Bir varlık, farkında olan kişi, bir lütuf ve alçakgönüllülük, bir kutsallık ve sevgi ile akar. Gerçekten farkında olan insanlar, varlıkları ve eylemleriyle içsel bilincinin derinliğini, Tanrı'ya veya Ruh'a yakınlıklarını bildirirler.
En önemlisi, bu farkındalık her zaman Şimdi'de, tüm fırsat ve zorluklarıyla mevcut anın bütünlüğünde yer almaktadır. Bir keresinde Trappist yazar ve başsavcı Basil Pennington'un keşiş hayatı hakkında konuştuğunu duydum. Konuşmasının sonuna gelindiğinde, birdenbire “Tanrı Şimdidir. Her şey günahtır!” Diye bulanıklaştı. Muhtemelen sadece dikkatimizi çekmeye çalışıyordu, ama çok önemli bir şey söyledi: önemli olan her şey şimdi oluyor. Tanrı Şimdidir. İlahi Şimdi kucaklayacak; Geçmişe ya da geleceğe yaslanmak, meseleyi özlüyor. Şimdi hakkındaki farkındalığımızı geliştirmeliyiz ve bunun Şimdiki bilinci dikey ve yatayın kesiştiği noktadır.
Klasik eserinde Şimdinin Gücüyazar ve öğretmen Eckhart Tolle, Şimdi'nin mutlak gerçeğini ayrıntılı olarak vurguluyor. Şimdi'yi anlamanın, manevi gerçekleşmenin ve aydınlanmanın anahtarı olduğunu açıkça gördü:
Şimdi dışında hiçbir şey yaşadın, hissettiniz ya da hissettiniz mi? Hiç yapacağını düşünüyor musun? Bir şeyin olması veya Şimdi dışında olması mümkün mü? Cevap açık, öyle değil mi? Geçmişte hiçbir şey olmadı; Şimdi oldu. Gelecekte hiçbir şey olmayacak; Şimdi'de olacak. Geçmiş olarak düşündüğünüz şey, eski bir Şimdi'nin aklında saklanan bir hafıza izidir. Geçmişi hatırladığınızda, bir hafıza izini yeniden etkinleştirirsiniz - ve şimdi yaparsınız. Gelecek hayal edilmiş bir Şimdi, zihnin bir yansımasıdır. Gelecek geldiğinde, Şimdi olarak gelir. Geleceği düşündüğünüzde, şimdi yapın. Geçmiş ve gelecek açıkçası kendi gerçekleri yoktur. Ay'ın kendine ait bir ışığı olmadığı gibi, ancak yalnızca güneş ışığını yansıtabildiği gibi, geçmiş ve gelecek de sonsuz mevcut ışığın, gücün ve gerçekliğin soluk yansımasıdır. Onların gerçekliği Şimdi'den "ödünç alınmış".
Tıpkı tüm gerçekliğin bilincin aracılık ettiği gibi, Şimdi'de tüm zamanlar vardır. Ancak Şimdi, Şimdi, yalnızca bilinçte, İlahi'nin kendisinin büyük, sonsuz farkındalığında var olur.
Bilgelik
Farkındalığın bir diğer unsuru ise bilgeliktir. Yatay boyutunda, bilgelik neyin iyi, gerekli ve uygun olduğunun bilgisi anlamına gelir. İlk ve en önemlisi, karşılaştığı her durumun gerçeğini bilmek. Süleyman ünlü bilgeliğini aynı bebeği talep eden iki kadının zor vakasına uyguladı; Kral kimin doğru söylediğine karar vermek zorunda kaldı. Bebeğin ikiye kesilmesini emretti, gerçek annenin çocuğu herhangi bir şekilde zarar görmesine izin vermekten ziyade bırakacağını bilerek.
İsa kadınla zina etmekle suçlanınca, karalamalar ve Ferisiler onu tuzağa düşürmek istedi. Mozaik kanunu, zina eyleminde yakalanan bir kadının ölümüne taş atılmasını ve onu taşlatmasını istedi. İsa, bilge rotayı, gerçekten adil ve merhametli olanı sezgisel olarak biliyordu. “'Suçsuz olan aranızda ona ilk önce taş atan kişi olsun.' Dedi. Bunu duydukları zaman birer birer gittiler.”
Hem Mesih hem de Süleyman, kendilerini buldukları durumları anlamak için gerekli bakış açısına ve bilgeliğe sahipti. Süleyman insan doğası hakkında derin bir bilgiye sahipti. Mesih, kalabalığın özel günahlarıyla Mozaik yasasını birleştirdi. Hepsinin suçlu olduğunu biliyordu ve bu yüzden hilecilerin utancını karıştırdı.
Benzer şekilde, Thich Nhat Hanh gibi Budistler de, çatışma içinde birisinin motivasyonunu aradığımızı önerdiklerinde daha geniş bir perspektif isterler. Bakış açımızı, nefret dolu veya can sıkıcı eylemlerin arkasındaki gerçek motivasyonların anlaşılmasını içerecek şekilde genişlettiğimizde, hor gördüğümüzü düşündüğümüz kişiler için bile şefkat gösterdiğimizi anlıyoruz. Ruhsal olarak farkında olan kişi, diğerleriyle her karşılaşışında İlahi'nin varlığına derinden bağlı.
Akıllıca farkında olan insanlar, dinler arası hareket içinde olanlar gibi topluluklar arasında köprüler kurarlar. Diyalog, dostluk ve karşılıklı anlayışı desteklerler. Bu faaliyetlerin bizi bin yıllara ayıran duvarları yıktığını anlıyorlar. Her zaman ortak bir zemin arayışı içinde olan bilge, farkın sınırları boyunca konuşma fırsatlarını araştırır. Dünyanın dinleri ve kültürleri arasındaki farkların bilincinde kalsalar da, işbirliği yerlerini ve işbirliğinin alışkanlıklarını aramaya çalışırlar. Farkındalık, bu bağlamda, bizi birleştiren şeyin bizi bölenlerden daha önemli ve aslında daha önemli olduğunun farkına varılmasıdır. Dinler, milletler, kültürler, topluluklar ve aileler arasındaki ilişkileri korumak her zaman daha yüksek olanlara hizmet eder.
Devam eden diyalog, ilişkilerin korunmasında bu süreçte hayati öneme sahiptir. Bilgi alışverişinde, ilişkiler katılımcılarda farkındalık olasılığını arttırır. Dalai Lama'nın sık sık belirttiği gibi, arkadaşlar doğal olarak birbirlerine açıktırlar, çünkü “arkadaşlar arasında gerçek diyalog mümkün”. Bu yüzden farkındalığı artırarak ortak bir zemin bulmalıyız.
İlahi uyanıklık
İlahi saf duyarlılık, sonsuz bilinç, kozmik farkındalık ve anlama dışında akıllıca olan sınırsız bir kalptir. [İlahi Kalp, Wayne Teasdale] İlahi aynı zamanda sonsuz zekaya sahiptir - soğuk, analitik tip değil, temel sıcak kalıcılığa sahiptir. Tanrı tamamen yürektir. Aşk, Ruhun tek motivasyonudur. Hiçbir şey öncelikli olan aşkı, en kapsamlı gerçeği aşamaz. Bu tür sevgiyi çok az anlıyoruz; insan sevgisi tecrübemiz, hem zaman hem de deneyim açısından, böyle bir sınır tanımayan İlahi Sevgiye kıyasla çok sınırlıdır; sınırsız, yaratıcı, bilge, kutsal ve esprili. Her zaman yanıt veriyor, doğamıza ve kapasitemize göre bize her zaman veriyor.
Allah aynı zamanda her yöne sınırsız Işıktır, manevi geleneklerin çoğunda bulunan bir içgörü. Tibet ezoterizmi, hayatımızın sonunda karşılaştığımız Boşluğun Açık Işığı olarak bahseder. Hristiyan geleneği, “Tanrı karanlıkta olmayan Işıktır” diyor. [1 John 1: 5] Bu sadece bir metafor değildir. Bilim adamı Peter Russell, kitabında Bilimden Tanrı'yaIşık ile bilinç arasında doğrudan bir bağlantı olduğunu görür ve onları Tanrı ile özdeşleştirir. İlahi olan da tam anlamıyla hafiftir.
İlahi aynı zamanda sınırsız bir durgunluktur, meditasyonda dokunabileceğimiz durgunluk, yavaşlarken ve sessizliğin farkındalığımızı istila etmemize izin verdiğimizde. Güçlü bir Taocu aforizma devam ederken, “durgunluk en büyük vahiydir”. Durgunluğu deneyimlediğimizde, her durumda, İlahi olanla da karşılaşıyoruz. Durgunluk, İlahi olanın istikrarı ve değişmezliğidir. Gerçekten de kendi içinde olanların değişmeye veya olmaya gerek yoktur. Durgunluk, kendisinden ve kendisinden akan Varlıktır, kendisini tamamlayan, kusursuz ve tutkuyla tüm diğer varlıklarla paylaşmak isteyen, kendi kendini besleyen bir kimliğin gerçekliğidir. Tüm gerçeklik, açıklık ve genişlemenin doğası olan sonsuz İlahi İçindedir. Sadece sessiz, sessiz ve dinleyici olmak zorundayız ve Divine'nin senfonisini duyacağız.
UYUMLU BİR İNSANLIK
Yukarıdaki özellikler evrensel olarak bilinçli bir insanlıkta köken alacaktır. Böyle bir farkındalık insan ailesinin sosyal, politik ve ekonomik dönüşümünü tetikleyerek derinleşecek ve olgunlaşacaktır. Aydınlanma, bu farkındalığın bütünlüğüdür. Ahlak seviyesindeki bu farkındalık, her anın varoluşsal gereksiniminde, saf hassasiyettir. Bu hassasiyet derinliği hepsini kucaklar; herkesi ve her şeyi, diğer canlılar dahil, değerli bir değere ve saygınlığa sahip olarak görür.
Bu duyarlılığın, bu kutsal ve aktif empatinin farkındalık merkezi, bilinçtir - Ken Wilber'in uygun olarak "Ruhun Gözü" olarak adlandırdığı şey:
Basit, açık ve sürekli farkındalık içinde durduğumda, içsel Ruh'ta dinliyorum; Aslında Ruhun kendisine şahit olmaktan başka bir şey değilim. Ben Ruh olamam; Ben sadece her zaman olduğum gibi Ruhu tanıyorum. Basit, açık ve sürekli farkındalık içinde durduğumda, Dünya'nın Şahidiyim. Ben Ruhun gözüyüm. Dünyayı Tanrı'nın gördüğü gibi görüyorum. Dünyayı Tanrıça'nın gördüğü gibi görüyorum. Dünyayı Ruh'un gördüğü gibi görüyorum: her nesnenin bir Güzellik nesnesi, her şey ve olay Büyük Mükemmelliğin bir hareketi, her süreç kendi ebedi Varlığımın havuzunda bir dalgalanma, öyle ki birbirinden uzak durmam. ayrı bir tanık, fakat tanığın içinde ortaya çıkanların hepsinin tattığını bulun. Tüm Kosmos Ruh'un gözünde, Ben'in Ruhu'nda, kendi içsel farkındalığımla, şimdiye kadar olan bu basit durumla ortaya çıkar ve ben de basitçe öyleyim. "[Ken Wilber, Ruhun Gözü: Hafifçe Çıldırmış Olan Bir Dünya İçin Bütünleşik Bir Vizyon]
Wilber, içsel derinliklerinden taşan farkındalığı tecrübe etti. Sessizlikte İlahi olanı keşfetti. Her birimizin çağrılıp kader olduğu derinden acil bir farkındalıktır. Bütün bu keşişlerin veya mistiklerin adanmış olduğu bilincidir. Gidecek başka bir yer yok ve olacak başka bir yer yok. Nihayetinde, Ruh'un gözünden ve bizi davet eden gerçeklerin büyük neşe, yük ve vizyonundan kaçış yoktur.
Yayıncı, Yeni Dünya Kütüphanesi'nin izniyle,
Novato, Kaliforniya. © 2002. www.newworldlibrary.com
Makale Kaynağı
Dünyadaki Bir Keşiş: Manevi Bir Yaşam Geliştirmek
Wayne Teasdale tarafından.
İlk kitabı The Mystic Heart, Teasdale'in başarısı ve öngörüleri üzerine inşa ettiği Teasdale, izlediği eşsiz manevi yolun ve herkesin kendi iç manastırını nasıl bulabildiği ve manevi pratiğini yoğun yaşamlarına nasıl getirebileceği konusunda bir fikir veriyor.
Buraya Tıkla daha fazla bilgi için veya bu kitabı sipariş etmek için. Diğer formatlarda da mevcuttur.
Yazar Hakkında
Kardeş Wayne Teasdale, Hristiyanlık ve Hinduizm geleneklerini Hristiyan sannyasa tarzında birleştiren eski bir keşişti. Dinler arasında ortak bir zemin inşa eden bir eylemci ve öğretmen olan Teasdale, Dünya Dinleri Parlamentosu Mütevelli Heyeti'nde görev yaptı. Manastır Dinler Arası Diyalogun bir üyesi olarak, Şiddetsizlikle İlgili Evrensel Deklarasyonlarının hazırlanmasına yardımcı oldu. DePaul Üniversitesi, Columbia College ve Katolik İlahiyat Birliği'nde yardımcı profesör ve Bede Griffiths Uluslararası Güven Koordinatörü olarak görev yaptı. O yazarı Mistik kalp, ve Dünyada Bir Keşiş. Joseph College'den felsefe dalında yüksek lisans ve doktora dereceleri aldı. Fordham Üniversitesi'nden teolojide. Bunu ziyaret et Web sitesi hayatı ve öğretileri hakkında daha fazla bilgi için ..
