Atina bize insanları neyin mutlu edeceğini öğretebilir. (Fotoğrafı çeken Doug Creative Commons altında lisans.)

“Kentler ne için?” Ve “Kimin sahibi?” “Ödüllü gazeteci Charles Montgomery'nin kitabında ele aldığı iki soru, Mutlu şehir. Kitabının başlığından da anlaşılacağı gibi, Montgomery bu iki soruyu mutluluk meselesine bağlar. Mutluluğun peşinde koşmak bizim için önemliyse, şehirlerimizi inşa etme ve yaşama şeklimizin mutluluğun ne olduğuna dair fikrimizi yansıtması gerektiğini söylüyor. 

Montgomery, her şehrin tasarımında ifade edilen farklı mutluluk görüşlerini göstermek için iki antik kentin - Atina ve Roma'nın - hikayesini anlatıyor. Antik Yunan'da Atina, "eudaimonia" fikri etrafında tasarlandı - Sokrates tarafından bir insan gelişimi durumu veya iyi bir ikamet ruhuna sahip olma durumu anlamına gelmek için ortaya atılan bir terim. Atina halkı için şehir, yaşanacak ve çalışılacak bir yerden daha fazlasıydı. Aynı zamanda nasıl yaşanacağıyla ilgili bir kavramdı. 

Atina halkı, zengin bir kültürel ve sivil yaşamı desteklediği için şehri sevdi. Onlar için mutluluk, iyi talih ve maddi zenginlikten çok daha fazlasını ifade ediyordu. Hem düşünmeyi hem de oyunculuğu somutlaştırdı ve zorunlu olarak aktif sivil katılımı içeriyordu. Onların düşünce tarzına göre, kamusal hayata aktif katılım bireyi bir bütün haline getirdi. Ne yazık ki, bazı insan grupları şehrin sivil yaşamına aktif katılımdan dışlandı. Bu gruplar arasında Atina'da yaşayan kadınlar, çocuklar, köleler ve yabancılar vardı.

Antik Atina kenti, aktif katılımı barındırmak ve teşvik etmek için tasarlandı. Agora - veya büyük meydan - antik Atina'nın kalbiydi. Burada insanlar gezinebilir, alışveriş yapabilir ve halka açık söylem için toplanabilir. Demokrasi ve sivil katılımın geliştiği yer agoradaydı. Sokrates ve zamanın diğer hatipleri, mutluluğun anlamı gibi felsefi meseleler üzerine tartışmalar da agorada yapılıyordu. 

Antik Roma ise mutluluğun anlamı hakkında farklı fikirleri yansıtıyordu. Başlangıçta daha manevi değerleri yansıtmak üzere tasarlanmış olsa da, Roma zamanla ortak iyiden çok güce ve bireysel ihtişama odaklanmak için değişti. Roma seçkinlerinin onuruna büyük anıtlar inşa edildi. Kamusal alan ve insanların çoğunluğunun refahı büyük bir ihmal gördü. Şehir tatsız bir yer haline geldi; ve bunu karşılayabilecek birçok kişi kırsal bölgelere çekildi. Şehir hayatı çok iğrenç hale gelmişti.

Öyleyse, mutluluk arayışı ile ilgili olarak bu iki antik kentin hikayesinden ne öğrenebiliriz? Mutlulukla ne demek istediğimizi tanımlayarak başlayabiliriz. Mutluluğun tamamen bireysel başarı ve refahla ilgili olduğunu mu düşünüyoruz yoksa bireysel mutluluğu daha geniş bir toplumun refahına bağlı olarak mı görüyoruz? Başka bir deyişle, sefil bir toplumda mutlu olabilir miyiz? Toplumun refahını şekillendirmeye dahil olmazsak mutlu olabilir miyiz? Ancak mutluluğun bizim için ne anlama geldiği konusunda net olduğumuzda, şehirlerimizi mutluluk fikrimizi yansıtan ve destekleyen bir şekilde tasarlayabiliriz.

İnsan nüfusunun yarısından fazlası artık kentsel alanlarda yaşıyor. "Bunlar mutlu yerler mi?" Diye sormak bizim görevimizdir. Şehirlerimiz bireysel ve toplu refahımızı destekliyor mu? Değilse, onları nasıl böyle yapabiliriz? " İşte burada Montgomery'nin soruları devreye girer: "Şehirler ne işe yarar?" ve "Bunların sahibi kim?" Birçok şehre yakından bakıldığında, amaçlarının insanları barındırmak, ticarete hizmet etmek ve insanları ve malları bir yerden başka bir yere taşımak olduğu anlaşılıyor. Bazı şehirler ayrıca tarihi insanların ve olayların ihtişamına anıtlar dikerler. 

İkinci soru şehrin sahibinin kim olduğu ile ilgili. Sokakların, kaldırımların ve anıtların sahibi kim? Şehirlerin nasıl kullanılacağına, şehir meydanında hangi faaliyetlerin gerçekleşeceğine ve arabaların nereye gidip gitmeyeceğine kim karar verecek? 

Antik Atina halkı bu iki soruyu yanıtlamakta hiç sorun yaşamadı. Şehre sahip olduklarını biliyorlardı ve şehri mutluluğun gelişebileceği bir yer haline getirmeye gittiler. Öte yandan bizler bir kafa karışıklığı içinde kaybolmuş gibiyiz. Mutluluk peşinde koşma hakkını iddia ediyoruz, ancak daha sonra şehirlerimizin peşinde olduğumuzu düşündüğümüz şeyle tutarsız varlıklar haline gelmesine izin veriyoruz.

Hemen hemen her şehrin bir haritasına veya havadan görünümüne bakın. Arabaların şehirlerimizin mülkiyetini ele geçirdiğine dair herhangi bir şüphe var mı? Bu bizim mutluluk fikrimizi yansıtıyor mu? Çoğumuz arabalarımızı ve bize gitmek isteyebileceğimiz neredeyse her yere götürmede sağladıkları rahatlığı seviyoruz. Yine de araba kullanımı üzerine kurulu şehir yaşamının aslında şehirden aldığımız keyfi azalttığını görüyoruz. Trafik sıkışıklığı içinde sıkışıp kalıyoruz, park yerleri ve garajlar inşa etmek için değerli şehir alanlarını kullanıyoruz, yürümeyi ve bisiklete binmeyi tehlikeli ve tatsız hale getiriyor ve doğa dünyasından ve topluluğumuzdaki diğer insanlardan giderek daha fazla soyutlanıyoruz. Montgomery dünyanın dört bir yanındaki şehirleri inceledi ve şehirlerin - özellikle şehirlerin caddelerinin - insanlara dost veya arabalara dost olabileceği, ancak her ikisine birden değil olduğu sonucuna vardı.  

Öyleyse ne yapmalıyız? Şehirlerimiz zaten inşa edildi, sokaklar betonla döşenmiş. Ama bu sıkıştığımız anlamına gelmez. İlham almak için iki şehrin başka bir hikayesine bakabiliriz - bu, Charles Dickens'ın hikayesi. Çoğumuz açılış satırlarına aşinayız: “En iyi zamanlardı, en kötü zamanlardı, bilgelik çağıydı, aptallık çağıydı. . . . " Dickens'ın romanı 1700'lerde geçerken, bu dramatik çizgiler günümüz koşullarına da uygulanabilir. Dicken'in hikayesi İki Şehrin Hikayesi dualite ve devrim hakkında, ama aynı zamanda diriliş hakkında. 

Diriliş fikri, şehirlerimizi mutluluk görüşümüzle daha tutarlı hale getirmek için yeniden tanımlamamıza ve yeniden tasarlamamıza yardımcı olabilir. Şehirleri oldukları gibi kabul etmek zorunda değiliz. Bütünlüğümüzü besleyen ve bizi bir araya getiren bir yer olarak şehir fikrini yeniden canlandırabiliriz. Sivil yaşama daha fazla dahil olarak şehirlerimizin sahipliğini geri alabiliriz ve şehirlerimizin sadece bir yaşam zemini değil, istenen bir yaşam biçimi için bir araç olarak hizmet ettiğinde ısrar edebiliriz. Arabaların şehirlerimizin kalbindeki sokaklara girmesini engellemek için saksı bitkileri, banklar ve piknik masaları kullanarak başlayabiliriz. Daha sonra, bir zamanlar hakim olunan uzay arabalarını, yayalara ve bisikletlilere, insanların toplanmasına ve topluluğun büyümesine yer açacak şekilde dönüştürebiliriz. Sivil hayata katılmanın ortak bir görevimiz olduğu fikrini memnuniyetle karşılayabilir ve bu katılımda gerçek mutluluğun ne olduğunu keşfedebiliriz. 

Bu makale ilk çıktı Commons'ta

İlgili Kitap:

at

Ziyaret ettiğiniz için teşekkürler InnerSelf.com, neredeler 20,000+ "Yeni Tutumlar ve Yeni Olasılıklar"ı tanıtan, yaşamı değiştiren makaleler. Tüm makaleler tercüme edilmiştir 30+ dil. Üye olun haftalık olarak yayınlanan InnerSelf Magazine'e ve Marie T Russell'ın Daily Inspiration'ına. InnerSelf Dergisi 1985'den beri yayınlanmaktadır.