Küçük ama sinsi ejderhalar, ekstaziler ve boşluklar diyarında manevi yolculuğumuzu engellememizi bekliyor. Bunlardan biri rezil barınma ejderhası.
Barınma Ejderha
Bir gün, üzerinde çocukların oynadığı sağlam taşları olan açık bir boş alanda yürümeyi hatırlıyorum. Küçük bir kız dört ayaklı bir kayadan kumlu zemine sıçramaya hazırdı ve acil içgüdüm onu korumak, incinme korkusu yüzünden zıplamaması konusunda uyarmaktı. Yine de kendimi yakaladım ve sessizliğimi korudum. Bunun yerine, bu bölümdeki duygularımı araştırdım. Ne zaman biri beni çocukluğumdan günümüze kadar tenli bir dizimden mahrum etse veya tam anlamıyla veya sembolik olarak "zıplamak" istediğimde, herhangi bir tenli dizimden bugüne kadar beni ya da kanlı kolumu incitmiş olsaydı ne tür bir insan olurdum?
Başkalarının riskli girişimlerine karşı verdiğimiz bu hemşirelik içgüdüsü benzeri tepki nedir? Sempati ile örtülmüş bu uyarı çok sık hüküm sürüyor mu ve bu yüzden aşırı ve hatta Tanrı'nın deneyimini önlüyor mu? Neden birbirimizin olmasına izin vermiyoruz, birbirimizin arzularımızın ve kararlarımızın sonuçlarına katlanmasına izin vermek de dahil? Neden, kendimi biraz acı çekmeye istekliysem (hala olmasa da), başkalarını bu gerçek deneyimden mahrum etmek istiyorum? Bir insan için en iyi ya da daha iyi olanı inceleriz, sanki incinmekten korunmak her zaman ve her zaman en iyi şeydir? Belki de cevap, en çok, kendi “mutluluk vizyonumuza” yönelik tutumlarımızda bulunur - hayal edemeyiz, acı çekmeyeceğiniz bir yer. Mükemmel korunaklı bir varlık; korunaklı bir toplum.
Bu acıdan kurtulma yirminci yüzyılın sonlarındaki insanların kültürümüzün güvenlik zorunluluğu için ödemek zorunda kaldıkları en pahalı manevi bedel olabilir. Ancak barınma yaşamak değildir ve bu nedenle insanlar için değerli bir amaç değildir; gibi Rilke “Bu hayatın üstünde ne işe yaradığını gerçekten bilmediğiniz için neden hayatınızdan herhangi bir ajitasyon, herhangi bir acı, herhangi bir melankoli kapatmak istiyorsunuz?”
Boş alandaki çocukla olan deneyimimden sadece birkaç hafta sonra, birkaç yetişkin ve ben etrafta otururken zamanın çeşitli kaygılarını ve ihtiyaçlarını tartışıyorduk. Üçü iyi ve iyi bir arkadaşı olan bir kadın, babasının ciddi hastalıklarından ve beklemekte olan ölümünden bahsediyordu (yıllar boyunca iyiydi ve birkaç kalp krizi geçirdi). Eski Alman okulunda çok katı bir Katolik olarak yetiştirilmişti ve hem ölüm düşüncesi hem de "liberal" (eğer öyleyse gevşek kullanılmış bir terim), özellikle de kilisesiyle ilgili olarak son zamanlarda yapılan kilisenin değişiklikleriyle dehşete düşmüştü. cennet, cehennem, araf ve öbür dünyadaki diğer açıkça ortaçağ vahiylerinin iyi korunmuş nosyonları. Kızı, kendi manevi yaşamında ve çocuklarının yaşamında kritik olmasına rağmen, babasını, Katolikliğin öğrettiği her şeyin ömür boyu edebi bir kabulü olabileceği gerçeğiyle yüzleşmenin kaygı endişesinden korumasına eğildi. hata.
Artık biri kızının hemşirelik içgüdülerini tanıyabilir ve onlara sempati duyabilir. Ama şimdi yaptığım gibi, uzun vadede, ebeveynlerimizi, çocuklarımızı veya kendimizi (veya sevdiğimiz başkalarını), umutsuzluk ve umutla güreşlerinden kaybedeceklerinden daha fazla koruma ve koruma hakkımız olmadığını savundum. inanç ve inanç, ölüm ve yaşamın yeniden doğuşu. Manevi hayatlarımızı sempati ile değil, cesaret ve vizyonla yönetiriz; öyleyse, neden sempatinin sevdiklerimizin yaptıkları manevi yolculuğu dikte etmesine izin verelim? Brown, "Gerçek vücut kırılmış bir vücuttur" diyor. "Olmak savunmasız olmaktır. Karakter zırhı savunma mekanizmaları hayattan korunmaktır. Tek başına kırılganlık insandır; kırılmış, toprağa dayanan bir kalp." Aşk acıtır; hayat acıtır; Tanrı acıtır; Acıları deneyimleyin. Herhangi birimizin, çürükler, kanamalar, kayıplarımız ve kırılan hayallerimizden başka, Tanrı'yı sevdiğini, hayatını ya da deneyimlerini öğrendiği söylenebilir.
Bir kez daha temel bir soruya dönüyoruz: Toplumumuzda kendimizi, çocuklarımızı ve hatta ebeveynlerimizi korumanın değerli bir hedef olduğunu düşünmemiz için bizi eğiten güçler nelerdir? Bitkiden hayvana, erkeğe ve kadına kadar hayatın - ve yaşayan her şeyin içine yerleştirilen iyileşme süreçlerini - bu kadar az nerede öğrendik? Birinin ölüm döşeğindeki bir kayıp ve ehliyet deneyimi, birinin yaşamındaki en kibar ve en doğru Tanrı deneyimi olabilir. Paranoyak olmadan, neredeyse bir komplo kokuyordu - bu, sigorta ve güvenliği konuşma ve satma çabasıydı, böylece sadece sarılacak bir battaniye değil, aynı zamanda tüm deneyimleri ve dolayısıyla Tanrı'nın kendisini boğan bir battaniye haline gelmesi de sağladı. Geçen yıl öğretmenlik yaptığım bir kolej kampüsünde, kolej öğrencilerine hitap eden suçluluk duygusuyla atılan bir sigorta acentesi ortaya çıkmaya cüret etti: "Hayat sigortası almayı henüz düşündün mü (yirmi yaşındakiler için) !) aileniz uğruna. Çünkü aniden ölürseniz, sizi çok özleyecekler ve ebeveynlerinizin hayat sigortası ödemesi olmadan sizi hatırlayacak hiçbir şeyleri olmayacak. "
Bu tür bir satıcılığa verdiğim tepkim, o beyefendinin kendisinin çok iyi bir sigorta yaptırdığını umduğum için gerçekten çok fazla sigorta yaptırdığını umduğum bir öfke oldu. (Ya da öyle düşündüm. Görünüşe göre, vaazlarını yurtlara hapsetti - cesurca değil - neyse ki - gün ışığında kampüste.) Burada sahip olduğumuz tam bir yanlış isim. Bu hayat sigortası değil; bu ölüm sigortasıdır. Yaşam yerine ölümü güvence altına almak; kaldırma yerine barınma sağlamak; Godliness yerine acısızlık; kendinden geçmiş hatıralar yerine finansal hafıza: bu sonuçları “garanti etmek” için, yapmanız gereken tek şey insanları (özellikle savunmasız gençleri) bu sapkın maniyi barınma için içselleştirmeye zorlamak.
Bu tür ölüm ejderhalarının yurtlarımızda gevşemesine, televizyon reklamları ve gazete başvuruları yoluyla evlerimizin mahremiyetine, ve ne yazık ki dergi reklamlarına ve kültürümüze vücut olarak gösterdikleri tutumlar yoluyla aklımıza gelmesine izin vermeliyiz - Bu, korunaklı bir toplum haline geldiğimize dair göze çarpan bir kanıt. En derin kendimizden korunan bir toplum; kendimiz ve kendimiz; ahlakımız, ahlaki benlikten farklı olarak; kimliğimizi öz - ve en gerçek kendimizden korunaklı olarak, Tanrı'nın deneyimlerinden de korunuyoruz. Çünkü savunmasız bir Tanrı, yalnızca eşit derecede savunmasız insanlarla iletişim kurabilir. Koruma gücü ifade etmez; güvenlik açığı var. İsa, çarmıha gerilmeyi anında kabul etmedi, ancak ömür boyu Tanrı'nın savunmasızlığını taklit ederek öğrendi. Hassas olma kapasitemiz zayıflığımız değil gücümüzdür; acıdan dolayı sevinç doğar; ve umutsuzluktan, umuttan; ve nefret edilmekten, aşk!
Güvenlik açığı bir ödüldür - güzel, heyecan verici, cazibeli ve zevkli. Bir boksörün ödüllü bir dövüş istediğinden veya bir yönetici bir numara olmayı istediğinden daha fazla terkedilme ve hevesle, daha fazla heves ve gönüllülükle aranmayı hak ediyor. Zafiyet ve getirdiği bilinç ödülü ile birlikte, sürprizlerle dolu bir hayat geliyor. Hassas bir kişi, sürprizlerle dolu ve daha fazla sürpriz için hazır bir kişidir. Böyle bir insan sürprizleri ödüllendirir. Manevi olmak savunmasız olmaktır. Barınma ejderhasına dikkat edin! Barınma vaadiyle bizi yok edecek. Güvenlik ve umut verici barınak giydirilmiş ejderha dikkat edin. Bizim ruhumuzu öldürecek. Ve onlarla, Tanrı.
İngiliz mistik Thomas Traherne Bizi uyarır "kendimizi tembellik ve hapsi ile sınırsızca yanlışız. Tüm millet ve dillerdeki ve halklardaki bütün yaratıklar Allah'ı sonsuz övgüler: ve tek ve mükemmel hazineleriniz olduğu için daha fazlasını yaparsınız. aralarında yürümek. "
Vicarious Living'in Ejderhası
Bir başka uğursuz ve sinsice düşmanca ejderha - bizi ruhsal deneyimin günlük yemininden yitirmek için aramaya teşvik eden - muzaffer yaşamın ejderhası. Barınma ejderhası gibi, bu özel canavar, ilk bakışta kendisinden cömert ve bize faydalı olacağına dair söz veriyor. Tüm küçük ama sinsi ejderhalar gibi, ersatz vecdlerinde ve güzel sözlerde kendini pelerinler. Ama onu takip etmek, tehlikeye göre, iyi olmanın hayatta olmamak ya da sevgili olmak olduğunu öğrenmektir. Zaferi yaşayan ejderhanın verdiği söz nedir? Hepimiz belirli bir kendine acımaya eğilimli olduğumuz için, bu kadar zor manevi yolculuk yapma zorunluluğumuzda bir yorgunluk, dağlara, yalnız aşağıya, tozlu yollara, yağmurda, soğukta ve karla karışık yollara, görünüşe göre kendimizden uzaklaşıyor. ağaçların ardında söz veriyor, "Senin için yapmama izin ver; seni oraya götürmeme izin ver."
Ancak bu vaadlerde derin bir yalan var. Yalan basitçe şudur: hiç kimse, kurum yok, ejderha yok, Tanrı'yı benim için ya da senin için ya da kendisinden başkası için yaşayamazsın. Herkes kendi yaratıcısı olarak büyümeli; ve herkes ecstasy'yi kendi zamanında, kendi yerinde ve kendi tarzında deneyimler. Elbette, yolculuğumuz boyunca rehberleri kullanabilir ve hoş geldin rehberlerini kullanabiliriz, ancak gerçek bir rehber ile rehberin kıyafetindeki bir düşman ejderhası arasındaki fark genellikle tam olarak bu noktada görünmektedir: ne kadar vaat ediliyor? Gerçek bir rehber için ecstasy vaat etmiyor, sadece yolculukta yardım ediyor. Öte yandan, cömertçe yaşayan bir ejderha, sizi Tanrı'nın deneyimlerine olan ihtiyacınızı teslim etmeye ikna etmek için güneşe ve aya söz verecek.
Bu ejderhalar bizi kışkırtmaya çalıştığında kendimize sormamız gerekir: Benim için doğayı kim deneyimleyebilir? ya da müzik? ya da sevişmek? ya da acı? veya boşluğu? ya da dans? veya deniz? ya da dağın tepesinin sessizliği? ya da kendi şiirimi? veya kendi çocuklarım? ya da kendi arkadaşımı seven? veya bu ve diğer güzelliklerin kendi anılarımı? Cevap açık: hiç kimse. Sadece Tanrı'yı kendimiz için deneyimleyebiliriz ve muzaffer yaşayan ejderhanın aldatıcılıklarının kendi hayata cevap verme alışkanlıklarımıza içselleştirilmesine izin verirsek, o zaman ölümü kendi evimize bıraktık; ölümcül bir zehir ruhumuzu istila eder. Hiç kimse için, ama hiç kimse için, onun için başka birinin hayatını yaşayamaz.
Şimdi tüm bunlar yeterince açık görünüyor. Kim aynı fikirde olmaz? Fakat farkında olup olmadığımızı bilmesek de, toplumumuzda, sürekli olarak bizi baştan çıkarmaya çalışan, Tanrı'yı deneyimleme ihtiyacımızı teslim etmek için içtenlikle baştan çıkarmaya çalışan yerleşik ejderhalar vardır. Bazıları burada tanıtıldı. İlk önce ebeveynler gelsin. Bazı ebeveynler (genellikle kendilerini yaşamın armağanlarına bırakmadıkları, ancak ebeveyn olarak tek rollerine bağlı kaldıkları için) sık sık yiyen muzaffer yaşayan ejderhaya kurban olurlar. “Hayatını senin için yaşayayım” veya “bu nasıl yapılır?”, Hangi yaştaki çocuklar (özellikle evli olanlar) bu tür bir tavsiyeyi çok ciddiye alırsa, sağlıklı olmaktan uzak bir tavsiyedir.
Ebeveynler ve özellikle daha yaşlı olanlar, diğer kuşaklara aktarmak için çok fazla yaşam deneyimine sahiptir; ancak, yalnızca gerçekten yaşam deneyimi, yaşamın coşkuları deneyimi olduğu sürece geçerlidir. Ebeveynlerin otantik gurushipleri için yapılan en kesin sınav şu şekildedir: Hala yaratılışın zevklerini ve coşkusunu araştırıp deneyimlemeye katılıyorlar mı? Olmazlarsa, o zaman kendilerini başkalarının hayatlarıyla meşgul ediyorlar - yapma hakları olmayan bir şey. Çünkü çocukların ebeveynlerinden gelen vahşili yaşama direnmeleri gerektiğinden, ebeveynlerin çocuklarında veya torunlarında vahşice yaşamaya direnmeleri gerekir. Test her zaman: Çocuklar veya torunlar yokken nelerden zevk alabilir, yaratabilir, zevk alabilir? Hangi sembolik oyuncaklarla oynamayı öğrendiler?
Diğer zaferli ejderha örnekleri de kültürümüzde bol miktarda bulunur. Yaşamda katılımcılardan ziyade seyirci olduğumuz yerde, ejderha iş başında. Brecht'in tiyatroda gözlemlediği şey kültürümüzdeki filmlere, evlere veya kiliselere uygulanabilir. "Uyuyorlar ama sessiz rüyaları olan erkekler gibi bir arada oturuyorlar. Doğru, gözleri açık. Ama izlemiyorlar, bakıyorlar. Duymuyorlar, değiştiriliyorlar. Sahneye büyülenmiş gibi bakıyorlar ." Bu, putperestliğin özüdür: bakıyor; hiçbir şey içselleştirmek, süreç içinde doymak bile olsa tatmin olmak. Ve kesinlikle televizyonumuzla evlerimizin mahremiyetindeki günlük deneyimimiz. Tek gözlü ejderhaya bakarken, kaç tane hayat boşa harcanıyor, çünkü bizi sürekli baştan çıkarmaya ve şaşırtmaya devam etmek için reklamlar yoluyla yeterli çeşitlilik ve vaatler sunuyor.
Gerçekten de televizyon, kültürümüzün kitlelere olan ilgisi, insanları kitle olarak tutuyor, çünkü onlar için yaşamayı vaat ediyor. Aktörlerin bizim için yapmasına izin verin - doğayı ziyaret edin, aşk ilişkileri ve ıstırap ve kahkahalar da var. Bu tek gözlü ejderha, haftalarca ergen spor yarışmasıyla dolu, birçok Amerikan erkeğinin nostaljik olarak aile bireyleri haline gelmeden önce sahip olabileceği ya da olamayacağı bir tür rekabet için çam toplanmasına neden oluyor. Vicarious ecstasy her zaman sahte ve ersatz ecstasy'dir. Çünkü böyle bir şey yok. Tanrı herkesin tecrübesidir; Böyle bir deneyim bizim için yapılamaz.
Kısayol Ejderhası
Kurtuluş vaat eden bir ejderha şüphesi değil (kimsenin başkasına veremeyeceği vaadi) değil, aynı zamanda kısayol şeklinde Tanrı'nın deneyimini vaat edecek kadar cesur ejderhalar bile var. Bu ejderhalar, özellikle TV yemekleri, anlık iletişim, cep hesaplayıcıları ve zaman ve mekanın hızlı fethi için çok iyi bilinen Kuzey Amerika'nın kıyılarına gizlenmiş olarak bulunurlar. Makul ejderin elbette ki, jet asansörleri ve minibüslerle zaman ve jet yolculuğu ve elektronik haberleşme ile alanı fethetmemiz durumunda, önceden paketlenmiş veya dondurulmuş olan iç ve dış mekanı (yani, manevi zaman ve mekanı) da fethettiğimizi savunuruz. manevi yolculuklar. "Sadece çöz ve git," bu ejderha vaat ediyor. Sadece yüksel. Hepsi bu.
Ancak bu Reader’ın Tanrı’ya en açık yolu, kısayol yolu, başarısızlığa mahkumdur. Çünkü ecstasy, duygusal patlama veya duygusal yüksek ile aynı değildir. Bu tür yüksekler, başkalarıyla paylaşmanın coşkusu gibi otantik ecstasy'de önemli adımlar atmaktadır; “ahlak” ı yalnızca cinsel uygulamalar veya hayal gücü gibi özel meselelere indirgemekle birlikte, sosyal olarak ahlaki açıdan da yanlıştır. Arkadaşlıktan yıldızlara bakmaya, dans etmeyi veya piyano çalmaya kadar tüm otantik ekstazilerin ima ettiği boşa harcanan zaman unsurunu ortadan kaldırır. Yaratılışın israf zamanlarını ortadan kaldırarak yaratıma saygı duymak yerine manipüle eder. Bu kısayol maneviyatlarının procelytizing ve sonuçta "benim" kurtuluş yolumu başkasınınkiyle karıştırmasıyla sonuçlanma eğiliminde olması şaşırtıcı değildir. Böyle bir kısayol için ödediği bedel gerçekten çok değerlidir, çünkü bir kişi daha savunmasız değil, daha az olur; bunlardan biri, dogmatik ve kontrollüdür ve diğerlerini ani "dönüşümden" önce kontrol etmeyi arzu eder.
Hayır, herhangi bir doğal süreç gibi, bir gülün büyümesi veya bir fetüsün gelişimi, yaratılışın gerçek bir yaratılış maneviyatı için ihtiyaç duyduğu belli bir zaman vardır. Tanrı bile zaman içerisinde çalışır. Her manevi yolculuk tam da böyle - bir yolculuk - ve seyahat ettiği mesafe sadece belirli bir zamanda ele alınmaktadır. Mesafeleri ve zaman aralıklarını çizme yolları çoktur. Fakat her birinin ortak noktası çarpıcıdır: İlk önce, Tanrı'ya anlık kısayol gibi bir şey olmadığı; ve ikincisi, hangi haritaya çıkarsa çıkılsa olsun, Tanrı manevi deneyimlerin ilki değil, her zaman sonuncudur.
Kısayol yapan ejderhanın manevi bakış açısında tehlikeli ve tek taraflı bakış açısı, yaratılışın ve Yaradan'ın gerçek zevkinin beceri kazanmasıdır. Tanrıyı deneyimlemek için bir sanat var. Bir sanat bizim için yapan başka birisinin öğrendiğinden daha fazla kısayol kullanarak öğrenilmez (mükkemmel yaşam). Bir sanatın gelişmesi zaman alır, çünkü beceri ve çaba harcar, uygulama ve deneme yapar ve hata yapar. Ve bütün bunlar zaman alıyor. Bizimki gibi dönemlerde, yaşam keyfi ruhu kaybolduğunda, kendimizi yaşamdan zevk almak ve Tanrı'nın zevk deneyimini ilk sıraya koymak için eğitmemiz gerekir. Biri gece boyunca ve tamamen kendiliğinden değil, bazı planlama ve karar verme ve hazırlanma ile "başarılı" bir parti vermez. Kuşkusuz, Tanrı'nın şirketinin gerçek manevi neşesi ve keyfi olan parti artık daha kolay bir şekilde gerçekleşmiyor.
Tüm çizgilerin ve ölçeklerin kısayollu ejderhaları, basitleştirme ve kendiliğinden olma çabalarıyla karıştırılmamalıdır, çünkü tüm bu ejderhalar, ruhsal yolculuğumuza dost değil, samimidir. Kişi ruhsal sadelik ile yalancı statik kısayollar arasındaki farkı nasıl söyler? Biri doğaldır; diğer, zorla. Biri derin ve gücünü derinliklerden alıyor; Diğeri yüzeyseldir. Biri o kadar derin ki sessiz olmayı göze alacak; Diğeri yüksek ve gürültülü ve sürekli olarak en sevdiği konu hakkında konuşuyor - kendisi. Bunlardan biri köklerinde o kadar derin ki diğer köklerle karışıyor ve böylece biz ve ben olduğumuzu bilerek toplumsal olarak bilinçli oluyor; Diğeri, diğerlerine karşı haksızlığa dikkat etme eğilimindedir. Biri, diğer müzik yaratıcıları ile resim ve dans yaratıcılarını yaratır ve ona saygı gösterir; diğeri ise sanatı kabul etmiyor.
O zaman sadelik, Tanrı'nın deneyiminin gerçek bir sonucudur - bir çocuğun sadeliği; kendine, başkalarına ve hatta Tanrı'ya gülme kapasitesi. Kısayol, diğer taraftan, bizi mizah ve perspektif eksikliği ile kolayca kabul eden bir yola kandıran ejderhalar gibi gülünç bir mesele değildir.
Madde Kaynak:
Whee! Biz, Eve Gidiyoruz
Matthew Fox tarafından.
Yayıncı Bear & Company / Inner Traditions International'ın izniyle yeniden basılmıştır. © 1981. www.innertraditions.com
Daha fazla bilgi için ve / veya bu kitabı sipariş etmek için buraya tıklayın
Yazar hakkında
Matthew Fox, bir Dominik alimi, popüler bir konuşmacı ve bir yorumcunun "bir haç ve zincir parçalayıcı" olarak adlandırdığı yenilikçi bir eğitimcidir. Fox'un yazarı 20 kitaptan fazla, en çok satan dahil Orijinal nimet; İşin Yeniden Keşfi; Merhamet Adında Bir Maneviyat; Atılım: Meister Eckhart'ın Yeni Çeviri'de Yaratılış Maneviyatı; Doğal lütuf (bilim adamı Rupert Sheldrake ile) ve daha pek çoğu.
