In Eski Yol: İlk İnsanların ÖyküsüElizabeth Marshall Thomas, Kalahari çölünde yaşayan Ju / Wasi halkının hediye kültürünü anlatıyor. Xaro'nun kavramlarını ve uygulamalarını şöyle anlatıyor: “hemen hemen her nesne bir başkasına hediye olarak alınan, daha sonra bir başkasına hediye olarak verilecek olan xaro'ya maruz kaldı”.

Xaro otantik olmalı. Örneğin: “Çok kısa sürede yapılan bir geri dönüş hediyesi, yürekten yapılan bir hediye gibi bir ticaret gibi görünmeyecek ve bu nedenle amacı olan toplumsal bağı güçlendirmeyecektir.” Başka bir deyişle, xaro'nun oluşturduğu sosyal bağlar birbirine bağlanma konusunda özgün bir arzudan büyüdü ve birine faydası diğerine fayda olarak görüldü.

“Ju / Wasi'ninki kadar sıkı ve kalın bir sosyal yapı içinde, hepsine ne olur?”

Batı modernliği, öncelikli olarak en başta nesiller arası sosyal varlıklar olarak var olduğumuz bu fikrini tersine çevirdi. Kartezyen solipsizm ve dualizm, neo-Darwinizm ve pozitivizmin daha sonra katılaşması gereken rezil nesne-nesne bölünmesinin yaratılmasına yol açtı. Modernitede birey, birincil ajanın doğadaki rolünü üstlendi ve ilişkileri ve kolektifleri ikincil olarak gördü.

Bireysellik ilkesi kurallara uydurmadığında, özniteliklerin gücünü engelleriz. “Birlik” pahasına bireysellik kutlamak (Budist öğretmen Thich Nat Han'ın dediği gibi) birkaç güçlü kişinin egemen olduğu sosyal sistemlere ve “aşağıya inen ekonomi” ideolojisine yol açar.

Buna karşılık, yerli hediye paylaşımı ve akrabalık toplumlarında, bireyler toplumun pahasına “kazanmaz” değil, toplumun kazancını kendileri olarak görürler. Fütürist Riane Eisler bunu, ortaklık paradigmasının tipik özelliği olan “sıralama yerine bağlamak” ve egemenlik paradigmasına antitez olarak nitelendirdi. “Kendini ve başkalarını güçlendirme” ortaklık modelini karakterize ediyor.

Bireysel Amacımız Hediye Vermek

Biz sadece var sunmak için hediyeler; Biz vardır hediyeler - aslında yani. Maddi olarak ne sunabileceğimize ya da ideolojik oyunları ne kadar iyi oynadığımıza dair değerimizi yalnızca değerlendirmek yerine, her bir varlıktaki zekâyı beslemeliyiz. [Entelechy = başka türlü potansiyel olanı gerçekleştiren ya da gerçekleştiren şey.]

İnsanları kategorilere ayırmak ya da gittikçe büyüyen sanayileşme ve kapitalizm mekanizmasında bize çark dişi muamelesi yapmak yerine, tüm varlıkların kendine has bir amacı olduğunu varsaymakla başlayacağız. Yazar Jean Houston'ın bir zamanlar entelechy tanımladığı gibi:

“Hepimiz dinamik bir amaç, doğal olarak bize gelen özel bir armağan ve yetenekle yüklüyüz ve kodlanmış durumdayız - bu yüzden doğal olarak kabul edip doğuştan gelen büyük amacımız olarak kabul etmeyebiliriz.”

Doğanın dehası etrafımızda yer alır - içinde bir meşe palamudu bir meşe vardır - ve doğanın dehası da içimizde gerçekleşir.

Açık, sağlıklı bir sistemde, enerji uygun yapıların rehberliğinden geçmesi gereken yere akar. Bu, her ölçekte organizmalar için geçerlidir. Akış refahı arttırır. Örneğin, çoğu hastalık, vücudun belirli sistemlerinde, tıkanmaya veya anormal büyümeye yol açan aşırı miktarda birikimden kaynaklanır.

Hastalık, doğal akışın kısıtlanmasına yol açan tekrarlanan dengesizlikten kaynaklanmaktadır. Normalde yararlı süreçler hızlandığında veya yavaşladığında, vücutta normal hızda ve uygun bir zamanda dolaşamadığı zaman, hastalık izler. Yararlı bir süreç olarak başlayan şey doğal olmayan bir tıkanmaya dönüşüyor. Özel kaynak birikiminin fazlası, sistemi tıkayan, sakatlar ve eksiklikler yaratan toplumsal bir hastalık olarak düşünülebilir.

Ortak Fayda veya Ortak Mal için Hediye Verme

Gerçek hediye, sistemde ortak bir fayda olarak dolaşıyor. İçinde Sessiz HırsızlıkDavid Bollier diyor ki:

“Bir hediye 'mülk' olarak değerlendirildikten sonra, yalnızca bir kez topluluğa aittir ve topluluğa el konulabilir - bir hediye olarak gücü azalmaya başlar.”

Benlik armağanını kesmek gücümüzü azaltır. Bu bana Thomas Berry'nin “kırılmış konuşmasını” hatırlatıyor. İnsan konuşmaları farkındalığımıza hükmediyorsa, artık bilinçli yaşamın tamamına katkıda bulunamayız. Özel birikim ile tüketilen, artık daha geniş kollektife hizmet etmiyoruz.

Hayatın sonuna kadar sunduğumuz gibi bizim kollektife hayat teklifleri, kendimizi korur. Öyleyse geleceğimiz, “armağan” akışını sürdürmeye, özsuyu sunmaya ve “harika sohbete” katkıda bulunmaya bağlıdır.

Hediye Zekasına Dönüş

Sosyolog George Simmel bir keresinde şöyle dedi: “Şükran, insanlığın ahlaki anıdır.” Sürdürülebilirlik aktivisti Charles Eisenstein bunu “hediye zihniyeti” olarak adlandırıyor. İnsanlığın Yükselişi modernitenin kurucularının “yalnız paralı alanı” nı tanımlar:

“Armağan olarak yaşamak, ayrık ve ayrı benliğin ve onunla birlikte gelen her şeyin bağlarını çözerek bu süreci tersine çevirir.”

Öyleyse, özelleştirme ve birikim dengesizlik ve hastalık yaratırsa, hediye zihniyetine ve kutsal sembiyoza dönüş süreci tersine çevirerek dengeyi bütüne geri getirebilir.

Fizikçi ve çevreci Fritjof Capra, simbiyozun evrimsel kaderimizdeki önemini açıklığa kavuşturdu:

“Kendimiz dahil tüm büyük organizmalar, yıkıcı uygulamaların uzun vadede işe yaramadığına dair canlı ifadelerdir. . . Hayat, hayatta kalmak için bir işbirliği ve yaratıcılık zaferinden çok daha az rekabetçi bir mücadeledir. ”

Atomlar moleküller haline geldiğinde, bunlar hücreyi oluşturduğunda, “organik seçim” de olmuştur. Stephen Harding'in belirttiği gibi:

“Mitokondri bize bağımsızlığın imkansız olduğunu öğretiyor.”

Evrim, canlı organizmalar işbirliği yapmayı seçtiğinde oldu. Mitokondrial atalarımızın bilgeliği olmasaydı, insanlar gibi karmaşık canlılara dönüşme imtiyazımız olmazdı.

Bağlanacak Sürücü: Bağlantıların Bakımı

Çoğu diğer memelilerden daha fazla, insan bebekler doğduğumuz andan itibaren başkalarına güvenirler. Eisler notları:

“İnsanlar biyolojik olarak, benzersiz uzun çocukluklarımız nedeniyle hayatta kalamayız bile, sevecen bağlantılardan büyük zevkler elde etmek için donatıldılar.”

Bağlanmak için bu sürücü bizim evrimsel yolumuzu oluşturdu. İnsan kabilelerinin toplumsal evrimi, türümüzün hayatta kalmasından bahsetmeksizin, başkalarıyla bağlantı kurma, ortak olma ve onlarla yaratma yeteneğine bağlıdır. Her gün diğer varlıklardan çok şey alıyoruz ve karşılığında da teklif edeceğimiz çok şey var.

© 2019, Julie Morley tarafından yapılmıştır. Tüm hakları Saklıdır.
Yayıncının Park Street Press'in izniyle yayınlanması,
İç Gelenekler Inc.'in bir atama www.innertraditions.com

Makale Kaynağı

Gelecek Kutsal: Doğanın Bağlantılı Yaratıcılığı
Julie J. Morley tarafından

In Gelecek KutsalJulie J. Morley, bağlantılı yaratıcılığı ve doğanın kutsal zekasını ortaya çıkararak, kozmosla insan arasındaki bağlantıya yeni bir bakış açısı sunuyor. “En formda olanın hayatta kalması” hikayesini - hayatta kalmanın çekişme gerektirdiği fikri - reddediyor ve doğanın ilerleyişi için sembiyoz ve işbirliği sunuyor. Giderek daha karmaşık bir dünyanın nasıl giderek daha karmaşık bir bilinç gerektirdiğini gösteriyor. Hayatta kalmamız, “karmaşıklık bilincini” benimsemeye, kendimizi doğanın bir parçası olarak algılamaya ve aynı zamanda doğayı kutsal olarak ilişkilendirmeye dayanır.

Daha fazla bilgi için ve / veya bu kitabı sipariş etmek için buraya tıklayın. Kindle baskısı olarak da mevcuttur.

Yazar Hakkında

Julie J. Morley, karmaşıklık, bilinç ve ekoloji gibi konular üzerine yazan ve ders veren bir yazar, çevre eğitimcisi ve fütürist. Lisans derecesini Güney Kaliforniya Üniversitesi’nde Klasik olarak tamamladı ve California Entegre Araştırmalar Enstitüsü’nde Dönüştürücü Liderlik alanında yüksek lisans yaptı. Adresindeki web sitesini ziyaret edin https://www.sacredfutures.com

İlgili Kitaplar

at

Deli Nesnellik Geçişinden ve Ustalık Efsanesinden Uyanma

Julie J. Morley

Kadim evren anlayışı birleşik bir bütündü. Parmenides, evreni tek, birleşik bir varlık bloğu olarak tanımladı…

Ziyaret ettiğiniz için teşekkürler InnerSelf.com, neredeler 20,000+ "Yeni Tutumlar ve Yeni Olasılıklar"ı tanıtan, yaşamı değiştiren makaleler. Tüm makaleler tercüme edilmiştir 30+ dil. Üye olun haftalık olarak yayınlanan InnerSelf Magazine'e ve Marie T Russell'ın Daily Inspiration'ına. InnerSelf Dergisi 1985'den beri yayınlanmaktadır.