17 Şubat 2023 Hatay, Türkiye depreminden sonra yıkılan binaların bulunduğu yerde doldurulmuş oyuncak. Martin Divisek/EPA
YouTube'da Video Versiyonunu İzleyin
Ütopik vahalar kurudukça, bayağılık çölü,
ve şaşkınlık yayılır…
– Jürgen Habermas (1986)
Son birkaç yıl gerçekten felaket oldu. "COVID Yılları" sırasında, 1939-1945'ten bu yana herhangi bir dönemden daha dramatik sosyal ve politik değişime tanık olduğumuz kolayca iddia edilebilir. Ölçeği ve süresi itibariyle bu pandemiyi sadece can kaybı, iş ve şehir hayatının yeniden düzenlenmesi gibi daha sıradan meseleler açısından bir felaket değil, bir felaket olarak adlandırmalıyız.
Ayrıca Rusya'nın Ukrayna'yı işgali, artan nükleer felaket olasılığı, maymun çiçeğinin yayılması, Afrika'da gıda kıtlığı, Avrupa'nın büyük bölümünde kuraklık, Çin'in Tayvan'ı potansiyel olarak işgal etmesi, Kuzey Kore füze denemeleri, artan yükseliş ile boğuştuk. Doğu Avrupa'daki otoriterlik, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki iç karışıklık tehdidi ve Türkiye'deki korkunç deprem ve buna bağlı olarak Suriye'deki kriz. Bu bir felaketler dizisi oldu.
Eğer "hepimizin mahvolduğuna" inanıyorsak (TV Dizisinden bir imza satırından alıntı yapacak olursak) Babamın Ordusu) ne yapmalı? Herhangi bir güvenilir ütopik rüya iyimser bir gelecek çiziyor mu? Yoksa çağdaş sorunlarımızın ölçeği insan mutluluğu ihtimalini dışlıyor mu?
Bu meydan okumaya bir yanıt, umut ve iyimserliği savunmaya yönelik çeşitli girişimleri dikkate almaktır. önceki felaketler ve karamsar reçeteler. Mütevazı bir ilerleme yolu, iklim değişikliği ile ilgili olarak nesiller arası adalet arayışıdır. Gelecek nesillerin geleceğini korumak veya geliştirmek için hangi adımları atabiliriz?
Thomas More'un Ütopyası
Felaket ve ütopyacı umudun çağdaş analizi birçok bakımdan, ilk kez 1478'da yayınlanan Utopia adlı kitabı kayda değer bir uzun ömürlülüğe sahip olan Thomas More'un (1535-1516) mirasına dönmeye devam ediyor. İçinde ÜtopyaMore, özel mülkiyetin veya mülk sahibi bir sınıfın olmadığı bir toplum tasavvur etti. Nüfus, ölçülü ve basit bir yaşam tarzı yaşayarak bir refah devletinin faydalarından yararlanacaktı. Dövüşmekten ve her türlü şiddetten nefret ederlerdi, dolayısıyla ölüm cezası kaldırılırdı.
Ütopyanın genellikle More'un yaşadığı çağın zorluklarına sosyalist bir tepki olduğu düşünülür (sosyalizm ortaya çıkmadan önce). Ama More dindar bir Katolik devlet adamıydı - 1886'da Papa XIII. Ütopya, Katolik geleneğinde manastırcılığın yerini yansıtıyordu.
Gerçekten de, sosyalist ve Hıristiyan ütopyaları tarihsel olarak sıklıkla iç içe geçmiştir. Bu yakınlaşma önemlidir - herhangi bir çağdaş ütopik vizyon, gelecek dünyaya dair bir Hıristiyan inancına ve herkes tarafından paylaşılan bir bolluk ülkesinin sosyalist bir vizyonuna da dayanabilir.
More'un mükemmel toplumu bir kurgu olsa da, gerçek ütopik toplumlar yaratmak için birçok girişimde bulunuldu. bu Oneida TopluluğuNew York eyaletinde vaiz, filozof ve radikal sosyalist John Humphrey Noyes tarafından kurulan mükemmeliyetçi dini bir komün, 1848'den 1881'e kadar ayakta kaldı. Güç, zenginlik ve cinsellik konusundaki çatışmalar nedeniyle kapandı.
Daha yeni ütopik toplumlar, 1950'lerde ve 1960'larda Güney Kaliforniya'da pasifizmi ve uyuşturucu ve seks deneylerini içeren alternatif yaşam tarzlarını destekleyen hippi komünleri olarak gelişti. Diğer bir örnek ise 20. yüzyılın başlarında sosyalist Siyonizm ile birlikte ortaya çıkan İsrail kibbutz hareketidir.
Kurmaca alanında pek çok kişi, bugün ütopik bir geleneğin devam etmesine rağmen, bunun bilim kurguyla sınırlı olduğuna inanıyor. Feminist yazarlar, ünlü Margaret Atwood'un Damızlık Kızın Hikayesi (1985) adlı eserinde ve daha az ünlü olan Octavia Butler'ın 1993 tarihli romanında distopik vizyonları seçtiler. Soğanın Efeliği. İkincisi, 21. yüzyıl Kaliforniya'sını bir çöküş halinde tasvir ediyor; sokaklar askerileştirildi ve zenginler duvarların arkasında yaşıyor. Bu kıyamet vizyonu, toplumsal eylem çağrısı olarak hareket etmeyi amaçlamaktadır, ancak bunu yapıp yapmadığı sorgulanabilir.
Yine de, ütopya hakkındaki çağdaş düşüncenin çoğu için temel mesele, sosyalizmin başarısızlıkları ve çeşitli biçimleriyle kapitalizmin hayatta kalmasıdır. Gerçekten de birçok radikal sosyolog, Zygmunt Bauman gibi, ütopya sonrası zamanlarda yaşadığımız sonucuna varmıştır.
Melankoli ile boğuşmak
Ütopya yoksa, bunca modern felaket karşısında sadece melankoliye mi kaldık? Melankoliyi tartışıyorsak, nostaljiyi de düşünmeliyiz. Bu duygusal eğilimler -nostalji, melankoli, karamsarlık- pek de yeni değil. Örneğin, Robert Burton'ın Melankolinin Anatomisi (ilk olarak 1621'de yayınlandı) birçok yeniden baskıdan geçti. Yasa dışı çareler olarak adlandırdığı şeyleri, nihayetinde "duamıza ve fiziğimize birlikte" güvenerek reddetti.
Melankoli hakkındaki tartışma, daha önceki Tudor döneminde de psikolojinin temel bir yönüydü. Timothe Bright'ın 1586'daki A Treatise of Melancholie adlı eseri, kesin eylemde bulunamaması melankolinin temel bir göstergesi olarak değerlendirilen Shakespeare'in Hamlet'inin temelini oluşturdu.
Edvard Munch Melankoli. Vikipedi
Bu tür tarihsel ayrıntılar, hastalık kategorilerinin bize sosyal ve politik koşullar hakkında çok şey anlattığını hatırlatır. Örneğin tıbbi düşünce tarihinde melankoli, bir zamanlar soyutlanma, tefekkür ve hareketsizlikten mustarip entelektüellerin ve keşişlerin özel yoldaşı olarak görülüyordu.
Özellikle modern zaman düşünürleri, Antonio Gramsci'nin dediği şey "Aklın karamsarlığı, şevkin iyimserliği". Sıklıkla sorunlarımız üzerine rasyonel düşünmenin karamsarlığa yol açtığını, ancak buna eylemle karşı koymamız gerektiğini kastediyordu. Dahil olmak, geleceğe dair yenilenmiş bir iyimserlik ve güven ile sonuçlanma olasılığı daha yüksektir.
Dünya acısı
Almanya, mutsuzluk ve melankoli için köklü bir kelime dağarcığına sahiptir. Kelime weltschmerz "dünya yorgunluğu" veya "dünya acısı" anlamına gelir. Dünyanın olduğu haliyle zihnin ihtiyaçlarını karşılayamayacağı fikri, romantizmin düzenli geçerliliğinin bir parçası haline geldi. Filozof Friedrich Nietzsche nihilizmi tepki olarak destekledi varlığın anlamsızlığına. Sigmund Freud gördü kaçınılmaz olarak insan kötülüğü ve her yerde, doğamızın temel içgüdülerinde kök salmıştır.
Alman sosyolog Wolf Lepenies, 1992 tarihli kitabında Melankoli ve Toplum, kökenlerinin izini sürüyor weltschmerz prestijli seçkinlerin dünyasına girmekten kalıcı olarak dışlanan burjuva sınıfının kendine özgü statüsüne. Bununla birlikte, her iki dünya savaşından sonra Almanya'daki itici güç, somut veya faydalı bir sonucu olmayan savaştan kaynaklanan acı ve kayıp duygusuydu.
Bir başka Alman sosyolog, Max Weber, Alman karamsarlığını anlamada önemli bir figür. 1898'de Weber şiddetli bir hastalık geçirdi. nevrasteni yıllarca fazla çalışma nedeniyle. Bu durum onu 1900'de öğretmenlikten çekilmeye zorladı. Birinci Dünya Savaşı'nın sonu ile Versay Antlaşması arasındaki iki yılda Weber, Almanya'nın başına gelen kader üzerine en kışkırtıcı düşüncelerinden bazılarını yazmaya zaman buldu. "Önümüzde bir yaz baharı değil," diye yazdı, "buz gibi karanlık ve sertlikten oluşan bir kutup gecesi".
Seküler bakış açısının ötesinde
Alman sosyal teorisyen Jürgen Habermas, yaratıcı bir şekilde eylem için yeni alternatifler açan ütopik gelenekleri tartıştı. şimdi az ya da çok bitkin. Habermas, temelde laik bir tarih görüşüne sahipken, birçok modern filozof gelecek için biraz umut çıkarmak için dine döndü.
Alain Badiou gibi çağdaş seküler filozoflar, Havari Pavlus'un İncil'de evrenselliğin ilanı: "Yahudi ya da Yunan, köle ya da özgür, erkek ya da kadın yoktur" ama hepsi İsa Mesih'te toplanmıştır. Pavlus'un evrensel müjdesinin dünyayı değiştiren sonuçları oldu.
Badiou'nun "gerçek-olaylar" dediği şey, farklı varlıklar olarak içinden çıktığımız, hayatımızdaki büyük aksamalardır. Bu kesintilerin dışında, umut için gerekçeler olduğunu savunuyor. Umut, o bitirir, “tahammül, sebat, sabırla ilgilidir […]” – birçok sınav ve sıkıntı karşısında Pavlus'un kişiliğini karakterize eden nitelikler.
Batıda, bu iki ütopik gelenek -Yahudi-Hıristiyan ve seküler sosyalist-Marksist- aslında birleşti. Her iki gelenek de yeni bir düzenin kurulmasını, güçlü yöneticilerin devrilmesi ve yoksulların, muhtaçların ve mazlumların ayaklanması ile eş tutmuştur.
İsa'nın çarmıha gerilmesi, Yeni Ahit'te Pavlus tarafından Roma İmparatorluğu'nun askeri ve siyasi gücünün devrilmesi olarak yorumlanmıştır. Marx'a göre sınıf mücadelesi, bir eşitlik ve adalet çağını başlatarak, kapitalist sınıfın gücünü ve ayrıcalığını devirecekti. Ancak bu ütopik gelenekler tükendi mi?
Umut 'tahammül, azim, sabır...' ile ilgilidir. Sedat Suna/EPA
nesiller arası adalet
Marx, büyük ölçekli değişime, aslında yeni toplumların ortaya çıkışına dair ütopik bir tabloya sahipti. Ne yazık ki, yakın tarihin devrimci hareketleri - 1917 Rus Devrimi'nden 1979 İran Devrimi'ne ve 2011-2019 Arap Baharları'na kadar - genç protestocuların kalıcı veya arzulanan sonuçlarına sahip olmadı. (Bu bariz başarısızlıklar, örneğin Güney Amerika'daki radikal hareketlerin daha kalıcı sonuçlarıyla tezat oluşturuyor.) Günümüz İran'ındaki yaygın protesto hareketleri, toplumsal ve siyasi değişim umudunun sönmediğini gösteriyor. Benzer şekilde, İsrail son zamanlarda demokratik kurumları destekleyen protesto hareketleriyle boğulmuş durumda.
Sosyolog Ulrich Beck savunuyor 2011'de Japonya'da meydana gelen Tohoku depremi ve tsunami gibi en kötü felaketlerin bile, özgürleştirici sonuçları olabilir. Yıkılan topluluklar hâlâ toplu umut ve yenilenme yaşayabilir. Kasabalar yeniden inşa edildi ve topluluklar bir araya geldi.\
İnsanlar, 11 Mart 2011'de Japonya'nın doğusunu vuran deprem ve tsunamiden kurtulan gençlerin portrelerinin olduğu şemsiyeleri tutuyor. Itsuo Inouye/AP
Topluma yönelik önemli faydalı değişikliklerin büyük ölçekte olması veya siyasi devrimleri içermesi gerekmez. Örneğin, aşılama ve gelişmiş planlamadaki iyileştirmelerle daha fazla küresel pandemiyi yönetebiliriz. Salgın Hazırlık ve İnovasyon Koalisyonu gibi bilimsel kuruluşlar, bir sonraki salgınla yüzleşmeye daha iyi hazırlanmak için kuruldu. Tıpkı tıp biliminin yaptığı gibi, yeni, zoonotik hastalığın gelecekteki yayılımı da ele alınabilir. çocuk felcinin yayılmasını kontrol altına aldı, özellikle Afrika'da.
İklim değişikliğinin ve çevresel bozulmanın etkilerini sınırlamak için yapabileceğimiz mütevazı değişiklikler var: benzinle çalışan motorlardan vazgeçip elektrikli arabalara ve bisikletlere geçmek gibi.
Elbette, radikal bir gündeme sahip yeşil siyasetteki aktivistler, muhtemelen bu tür "çareleri" acınası ve anlamsız bularak reddedeceklerdir. Buna cevaben, fosil yakıtlara bağımlılığın sona erdirilmesi gibi iklim değişikliği gündemindeki büyük ölçekli çözümlerin çoğu batılı hükümet tarafından coşkuyla benimsendiğine dair hiçbir işaret göstermediğini söyleyebiliriz.
Belki de "sıradan" vatandaşları yeşil düşünceye dahil etmek için zorlayıcı bir ahlaki argümana ihtiyacımız var. Pragmatik tepkiler makuldür, ancak yakın tarihin felaketlerinden sağ kurtulmuş olanların karşı karşıya olduğu zorlayıcı etik sorunu, yani nesiller arası adalet sorununu ele almakta başarısız olurlar.
İklim değişikliği sorununun aciliyet kazandığı yer burasıdır. İklim değişikliği konusunda şimdi harekete geçmenin benim için bir faydası olamaz, çünkü harekete geçmenin sonuçları ben ölene kadar olumlu bir etki yaratmayabilir. Öyleyse neden harekete geçelim?
Güvenlik açığımız
Amartya Sen tarafından bir argüman geliştirilmiştir. Adalet Düşüncesi. Tam da gücün asimetrisinden dolayı hayvanlara karşı bir sorumluluğumuz olduğuna dair Buddha'nın öğretisine gönderme yapıyor. Buda argümanını anne ve çocuk arasındaki ilişkiye atıfta bulunarak açıkladı. Anne, çocuğun hayatını etkilemek için çocuğun kendi başına yapamayacağı şeyler yapabilir.
Anne somut bir ödül almaz, ancak asimetrik bir ilişkide çocuğun refahı ve gelecekteki mutluluğu için önemli bir fark yaratabilecek eylemlerde bulunabilir. İklim değişikliği konusunda şimdi harekete geçmenin, makul bir şekilde gelecek nesillerin faydalarını artırması beklenebilir, bu nedenle bunu yapmak mantıklıdır. Bu tür eylemler, Sen'in deyimiyle “adaleti artırıcı” olarak görülebilir.
More'dan Marx'a kadar geçmişin ütopik hayalleri tükendiyse ve 1960'ların komünal deneylerini körükleyen nesil artık emekli olduysa, o zaman Sen'in adalet fikri zamanımıza daha uygun olabilir.
Doğal kaynakların azalması ve atıkların birikmesi, zenginliği ve statüsü ne olursa olsun herkesi etkileyen sorunlardır. Bununla birlikte, gerekli olan, insan olmanın ne olduğuna dair daha derin ve daha zorlayıcı bir kavramdır.
İnsan haklarının temelini oluşturan “insanın onuru” fikri, bariz kültürel yükü nedeniyle mutlaka yeterli değildir. Bir alternatif, insanların kırılganlığını, yani uzun vadede hepimizin yaşlanmaya, hastalığa ve ölüme mahkum olacağımızı düşünmektir. Yani insanlar olarak hepimizin paylaştığı kaderimiz.
İklim değişikliği, tüm insanların ortak savunmasızlığını ve bizim için değil, çocuklarımız için bir geleceği güvence altına almak için ortak eylem ihtiyacını mükemmel bir şekilde göstermektedir.
Kitap Bilgileri:
Başlık: Bir Felaket Teorisi,
Yazar: Bryan S. Turner
Sosyoloji, modern toplumu temelde istikrarsız ve çatışma odaklı olarak görerek, evrim, çatışma ve modernleşme alanlarında sosyal değişim teorileri geliştirmiştir. Ancak, felaketi ciddi bir şekilde incelememiştir. Bir Felaket Teorisi, doğal, sosyal ve politik neden ve sonuçları karşılaştıran bir felaketler sosyolojisi ve bu krizlerin daha iyi anlaşılmasını sağlayabilecek sosyal teoriler geliştirir.
Kitabı sipariş etmek veya hakkında daha fazla bilgi edinmek için, lütfen bu bağlantıyı takip edin
Yazar Hakkında
Bryan Stanley Turner, Sosyoloji Profesörü, Avustralya Katolik Üniversitesi.
Bryan S. Turner'ın kitabı Bir Felaket Teorisi De Gruyter Çağdaş Sosyal Bilimler tarafından yayınlandı.
Bu makale şu adresten yeniden yayınlandı: Konuşma Creative Commons lisansı altında. Okumak Orijinal makale.
İlgili Kitaplar:
Atom Alışkanlıkları: İyi Alışkanlıklar Geliştirmenin ve Kötüleri Azaltmanın Kolay ve Kanıtlanmış Bir Yolu
James Clear tarafından
Atomik Alışkanlıklar, davranış değişikliği üzerine yapılan bilimsel araştırmalara dayalı olarak, iyi alışkanlıklar geliştirmek ve kötü olanlardan vazgeçmek için pratik tavsiyeler sunar.
Daha fazla bilgi veya sipariş için tıklayın
Dört Eğilim: Hayatınızı Nasıl Daha İyi Hale Getireceğinizi (ve Diğer İnsanların Hayatlarını da Daha İyi Hale Getirmeyi) Ortaya Çıkaran Vazgeçilmez Kişilik Profilleri
kaydeden Gretchen Rubin
Dört Eğilim, dört kişilik tipini tanımlar ve kendi eğilimlerinizi anlamanın ilişkilerinizi, çalışma alışkanlıklarınızı ve genel mutluluğunuzu geliştirmenize nasıl yardımcı olabileceğini açıklar.
Daha fazla bilgi veya sipariş için tıklayın
Tekrar Düşünün: Bilmediklerinizi Bilmenin Gücü
yazan Adam Grant
Think Again, insanların fikirlerini ve tutumlarını nasıl değiştirebileceklerini araştırıyor ve eleştirel düşünmeyi ve karar vermeyi geliştirmeye yönelik stratejiler sunuyor.
Daha fazla bilgi veya sipariş için tıklayın
Travmanın İyileşmesinde Beden Puanı Tutar: Beyin, Zihin ve Beden
ile Bessel van der Kolk
Vücut Skoru Tutar travma ve fiziksel sağlık arasındaki bağlantıyı tartışır ve travmanın nasıl tedavi edilip iyileştirilebileceğine dair içgörüler sunar.
Daha fazla bilgi veya sipariş için tıklayın
Paranın Psikolojisi: Zenginlik, açgözlülük ve mutluluk üzerine zamansız dersler
kaydeden Morgan Housel
Para Psikolojisi, parayla ilgili tutum ve davranışlarımızın finansal başarımızı ve genel refahımızı nasıl şekillendirebileceğini inceler.
