Tüm canlılar, bedenin ve zihnin agregalarına dayanan doğuştan gelen bir özsellik anlayışına, doğal olarak mutluluk isteyen ve acı çekmekten kaçınmak isteyen bir öze sahiptir. Bu doğal içgüdü sınır tanımıyor ve bu formların fiziksel görünümlerindeki dış farklara bakılmaksızın, bu evrendeki tüm yaşam formlarını yayıyor. Hepimizin kendimizi en değerli ve değerli tutmamızı sağlayan dürtü budur. Bu içgüdü sadece bir kişi olduğu için, bireyin mutluluğa ulaşmak ve ıstırabın üstesinden gelmek için çalışma hakkı vardır.

Uttaratantra'da (Eşsiz Süreklilik) belirtildiği gibi, bütün varlıklar kendilerini acı çekme ve endişe zincirlerinden kurtarma potansiyeline sahiptir. Bu potansiyelin varlığı, kuvvetli bir şekilde Buda doğasının varlığını veya tüm varlıklar için doğal olan aydınlanma tohumunu gösterir.

İnsani Sevgi, Şefkat ve Dürüstlük Niteliklerini Korumak

İnsanları diğer canlı türlerinden ayıran faktör, insanlara sevgi, nezaket ve diğer insanlara karşı dürüstlük özelliklerini korurken zekayı kullanma yeteneğidir. Materyalizm tarafından kendilerini köleleştirmemelerine izin vermemek için insan doğasının daha derin bir boyutunu takdir eden insanlar için hayati önem taşır. Kişinin geçim kaynağı için çalışmak mümkündür, ancak samimiyet ve dürüstlükten uzak durmamak da mümkündür.

İronik olarak, maddi gelişimin altında yatan amaç, daha fazla mutluluğa ve barışa ulaşmak olsa da, birinin yaşamını yalnızca maddi gelişme ile meşgul etmek ve birinin ruhsal yaşamının ihtiyaçlarını göz ardı etmek olsaydı, bu temel amacın yerine getirilmesi muhtemelen gerçekleşmedi.

Zihin deneyimlerinin, bedene göre çok daha akut ve güçlü olduğu bizim için çok açık. Bu nedenle, aklın devamlılığı ölümden sonra bile kalırsa, ölüm sonrası kaderimizi düşünmek en önemli hale gelir. Bireyin kalıcı bir barış ve mutluluk durumuna ulaşması için bu bilinç temelinde mümkün olup olmadığını araştırmak önemlidir. Eğer öyleyse, o zaman böyle bir duruma ulaşmak için gereken çabayı göstermek için inisiyatif almamız bizim için büyük bir endişe konusu haline geliyor.

Bilinç Türleri ve Düzeyleri

Yüzeysel olarak bilinçten bahsettiğimizde, sanki tek bir varlıktan bahsediyormuşuz gibi görünüyor. Fakat daha derinlemesine analiz yaparsak, çeşitli bilinç türleri ve seviyeleri olduğunu görürüz. Bazı bilinç türleri, ortaya çıktıklarında bireyin aklına işkence yaptıkları için istenmez, ama sakinliği ve huzuru uyandıran başkaları da vardır. Şimdi bizim görevimiz bu iki bilinç kategorisi arasında ustaca ayrımcılık yapmak.

Genel olarak konuşmak gerekirse, bilinç açıklık ve bilme niteliğindedir; değişime ve dönüşüme açıktır. Bu nedenle, bilincin temel doğası saf ve açıktır, bu da aklı kirleten sanrıların doğasına nüfuz etmediğini gösterir. Cehalet ve sık sık bize işkence eden diğer sanrılar gibi tüm zihinsel lekeler, maceralı ve dolayısıyla zihinlerimizin ayrılmaz yönleri değil. Bu sanrılar, dualistik kavramlar ve benzeri kararsız olduklarından ve sadece geçici olarak bilincimizde bulunduğundan, gerçek rakip güçleri uygun şekilde uygulandığında azaltılabilir ve sonuçta ortaya çıkabilir. Böyle bir başarıyı başarmak, kalıcı bir barış ve mutluluğun kazanıldığını gösterir.

Sık sık söylediğim gibi, bu dünyada birçok farklı insan kategorisi var: bir tür manevi inanca bağlı olanlar, tamamen ona karşı olanlar ve sadece dine karşı kayıtsız olanlar. İnsanlar rasyonel açıklamaya meydan okuyan ve ters olan durumlarla karşı karşıya kaldıklarında, onlarla başa çıkma yeteneklerinde farklılaşırlar. Herhangi bir manevi sisteme inanmayanlar, insan anlayışı kapsamındaki durumlarla karşılaştığı sürece, onlarla başa çıkabilirler. Ancak, kendi anlayışlarının ötesindeki herhangi bir koşul şok edicidir ve onlarla başa çıkma girişimleri hayal kırıklığı ve endişe ile sonuçlanır. Bir dharma pratisyeni daha iyi bir yaşam anlayışına sahiptir ve bu nedenle yaşam gücünü sürdürmek için en hayati olan faktörleri cesaret ve umutlarını kaybetmeyecektir. Dolayısıyla, manevi gelişimin hayatındaki önemi açıktır; ve bu bakımdan Budist doktrininin sunabileceği çok şey olduğuna inanıyorum.

Dönüşüm: Dharma Uygulaması

Editörün Notu: Dharma, birçok farklı anlama sahip Sanskritçe bir kelimedir. En yaygın kullanım, "yaşam biçimini" veya "dönüşüm sürecini" belirtir. Bu bağlamda, sadece sürecin kendisine değil, aynı zamanda dönüştürülmüş sonuca da atıfta bulunur.

Dharma pratiğini üstlenmenin birçok farklı yolu vardır; bunlar kişiden kişiye değişir. Bazı insanlar dünyadaki yaşam tarzından tamamen vazgeçebilir ve bütün zamanlarını ve enerjilerini meditasyona ayırarak bir keşiş yolunu seçebilirler. Diğerleri ise dünyada geleneksel bir yaşam sürdürürken uygulamalarını üstlenirler. 

Kişi, dharma uygulamasının, bunun için belirli bir zaman ayırabildiği zaman gelecek için erteleneceği konusunda yanlış bir fikre sahip olmamalıdır; aksine, şu anda birinin hayatına entegre edilmelidir. Temel olan, yaşamını dharma'nın asil ilkeleri dahilinde yaşamak ve yaşamına yön ve amaç vermek. Eğer böyle bir görüşü benimseyebilirse, dharma sadece bir birey olarak kendine faydalı olmayacak, aynı zamanda içinde yaşadığı topluluğun iyileştirilmesine katkıda bulunacaktır.

Genel olarak konuşursak, özgecilik bu dünyada gerçek bir fayda ve mutluluk kaynağıdır. Dolayısıyla, fedakarlık gelişiminin mümkün olmadığı bir varoluş dünyasında doğmuş olsaydık, umutsuz bir durumda olurduk, neyse ki durum böyle değil. İnsan olarak ruhsal gelişim için uygun tüm fakültelerimiz var, bunların arasında en değerli olan - insan beyni. İnsan olmamızın sağladığı büyük fırsatı boşa harcamamamız çok önemlidir, çünkü zaman anlık olan ve beklemediği bir olgudur. Değişim ve parçalanma sürecinden geçtikleri şeylerin doğasıdır. Bu nedenle, insan yaşamımızı anlamlı kılmamız büyük önem taşıyor.

Mutluluk Yolu: Bir ve Bir Çok

Daha önce de açıklandığı gibi, birinin kendi mutluluğu için çalışmaya doğal bir hakkı olduğu gibi, bu nedenle, eşit ölçülerde, tüm canlıları yapın. Öyleyse, ben ve diğerleri arasındaki fark nedir? Tek fark, birinin kendi meselelerini konuştuğu zaman, ne kadar önemli olursa olsun, birinin sadece tek bir kişiyle ilgilenmesi, diğerlerinin ise sayısız canlıların refahını ilgilendirmesidir. İki kaygı arasındaki fark, miktarındadır.

Dahası, eğer biri diğerleriyle tamamen ilgisiz ve bağımsız olsaydı, o zaman birinin refahına olan kayıtsızlığı anlaşılabilir olurdu, ama durum böyle değil. Tüm canlılar diğerlerine bağlı olarak hayatta kalır; birinin mutluluk ve ıstırap deneyimleri bile başkalarıyla etkileşimi ile ilgilidir. Kişinin başkalarına bağımlılığı, yalnızca günlük hayatta kalmakla sınırlı değildir; herkesin ruhsal gelişimi başkalarına da bağlıdır. 

İnsanlarla, evrensel şefkat, sevgi, hoşgörü, cömertlik, vb. Gibi insani nitelikler geliştirilebilir. Ancak Buda'nın soylu faaliyetleri bile, üzerinde çalışılacak başka canlılar olduğu için ortaya çıkar. Eğer böyle bir terimde düşünülürse, birisinin kendi yararına çalışmanın, başkalarının refahını tamamen ihmal etmenin çok bencil ve dolayısıyla haksız olduğunu göreceksiniz. Kişi kendini refahı ile sayısız diğerininkiyle karşılaştırdığında, biri diğerlerinin refahının çok daha önemli olduğunu bulur; ve bu yüzden sayısız başkaları adına tek bir kişiye tahakkuk eden faydalardan vazgeçmek adil ve doğru bir eylemdir. Aksine, birisinin yararı için çoğunun iyiliğini feda etmek sadece en adaletsiz bir eylem değil, aynı zamanda aptalca bir eylemdir.

Bu noktada, doğru ile yanlış arasında yargılama zekasına sahip olduğumuzda ve geçmişin büyük bodhisatvası örneklerinden ilham alabildiğimiz zaman, normal ben merkezli bakış açımızı tersine çevirmek için her türlü çabayı göstermeliyiz. Kendi refahımıza yönelik tutumumuz, kendimizi tamamen başkalarının hizmetine açacağımız şekilde olmalıdır - öyle ki, kendi tarafımıza, varlıklarımıza veya varlığımıza karşı hafif bir sahiplik duygusu bile yok. Şimdi bu harika fırsatımız var.

Fedakarlık veya Benliksizlik Uygulaması

İnsan olarak fedakarlığı uygulama, şahsen insan değerinin en yüksek yerine getirilmesi olduğuna inandığım bir uygulama olan değerli şansa sahip olma şansımızdan memnuniyet duymalıyız. İyi bir kalbin ve özgeciliğin önemi ve esası hakkında konuşabildiğim için kendimi çok şanslı hissediyorum.

Normal doğum merkezli eğilimlerimize ve davranışlarımıza, insan doğumumuza rağmen devam edersek, büyük bir fırsatı boşa harcarız. Bu dünyadaki görev süremiz insan topluluğundaki bir baş belası olmamalıdır. Bu nedenle, mevcut fırsatın kıymetini anlamak çok önemlidir ve böyle bir fırsat ancak bir çok uygun koşulun bir araya getirilmesiyle ortaya çıkar.

Dharma pratisyenleri olarak bizim açımızdan Budist doktrininin asil prensiplerini yaşamlarımız içinde uygun uygulamalara koymak ve dolayısıyla dharma'nın gerçek meyvelerini deneyimlemek çok önemlidir. Dharma pratisyenleri iyi örnekler vermeli ve dharma'nın gerçek değerini göstermelidir. Aksi takdirde, dharma'mız yalnızca kavramsal kalır ve deneyime dönüştürülmezse, gerçek değeri gerçekleşmeyebilir.

Zihin Disiplini

Dharma pratiğinin özü, zihin içinde bir disiplin, nefret, şehvet ve zararlı niyetlerden arınmış bir akıl hali getirmektir. Bu nedenle, Budhadharma'nın tüm mesajı iki kısa ifadeyle özetlenebilir: “Başkalarına yardım et” ve “Eğer onlara yardım edemezsen, en azından başkalarına zarar verme”. Fiziksel ve zihinsel fakültelerde böyle bir disiplinin dışında "dharma pratiği" olarak adlandırılan başka bir şey olduğunu düşünmek büyük bir hatadır. Çeşitli ve bazı durumlarda farklı, böyle bir iç disipline ulaşmak için kullanılan yöntemler Kutsal Yazılarda Buda tarafından öğretilmiştir.

Bir iç disiplini getirme görevi başlangıçta çok karmaşık ve zor görünebilir, ancak gerçekten çaba sarfedersek, bunun o kadar da karmaşık olmadığını göreceğiz. Kendimizi her türlü dünyasal anlayış ve olumsuz duyguların karışıklığına karıştığımızda buluruz, ancak dharma uygulaması yoluyla doğru anahtarı keşfedebilirsek, bu karışıklık düğümünü çözebiliriz.

Mutluluğa Giden Yol: Dürüst ve İyi Kalpli Olun

Dharma pratisyenleri sadece tam aydınlanmayı sağlama amacına değil, aynı zamanda bu yaşam içinde doğru ve iyi kalpli insanlar olma hedefine de sahip olmalıdırlar. Diyelim ki normalde çok kısa temperli bir insan var, ancak öğretileri dinlemesi ve değiştirdiği talimatları uygulamasının bir sonucu; bu gerçekten dharma'dan faydalanmanın işaretidir. Yeniden doğuş olup olmadığı ve tam aydınlanmanın mümkün olup olmadığı gibi temel soruların cevaplanması zordur. Fakat bizim için çok açık olan şey, olumlu bir zihinsel durum ve olumlu eylemin daha fazla mutluluğa ve barışa yol açtığı, olumsuz emsallerinin istenmeyen sonuçlara yol açtığıdır. Bu nedenle, dharma pratiğimizin bir sonucu olarak, acılarımızı azaltabilir ve daha fazla mutluluk deneyimleyebilirsek, bu kendi başına manevi çabalarımızda bizi cesaretlendirmek için yeterli bir meyve olacaktır.

Bu yaşamda yüksek ruhsal aydınlanmalar elde edemesek bile, bodhicitta'nın özgecil zihnini geliştirebilsek bile - çok küçük bir dereceye kadar - en azından tüm varlıkları en yakın arkadaşımız olarak algılayabilirdik. Öte yandan, kendi kendine yeten tutuma ve bir şeylerin doğal varoluşunda kavrayan yanlış algılamaya sarılsaydık, bütün canlılar bile olsa, gerçek ve kalıcı bir zihinsel huzur ve mutluluğun olması mümkün olmazdı. Çevremizde bize karşı dost olmaya çalışıyorduk. Bunun gerçeğini günlük yaşamımızda gözlemleyebiliriz. Bir günde ne kadar özgecilik geliştirirsek, kendimizi o kadar huzurlu buluyoruz. Benzer şekilde, benlik merkezli kaldıkça, daha fazla sıkıntı ve sıkıntı yaşıyoruz. Tüm bu düşünceler bize iyi bir kalbin ve özgecil bir motivasyonun gerçek mutluluk kaynağı olduğu ve dolayısıyla gerçek dilek veren mücevherler olduğu sonucuna varmamızı sağlamıştır.

Manevi Gelişimin Alaka Düzeyi

Yirminci yüzyıl, birçok insan bilgisi alanında devrim ile işaretlenmiş bir dönemdi. On sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllarda, devrimci bilimsel keşifler yapıldığında, din ve bilim gittikçe birbirinden ayrıldı. Birçok insan belki de uyumsuz olduklarını düşünüyordu.

Ancak bu yüzyılda, insan zekası önemli bilimsel keşiflerden elde edilen yeni bilgilerle zenginleştiğinde, yeni bir eğilim neyse ki ortaya çıkmaktadır. Bilimsel disiplinlerdeki insanlar ruhsal ve ahlaki kavramlara yeni bir ilgi duymakta ve yaşamı ve dünyayı daha eksiksiz bir şekilde görebilmek için ruhsal gelişimin alaka düzeyine yönelik tutumlarını yeniden değerlendirmeye hazırlanmaktadır.

Özellikle, Budist felsefi düşünceye bilim topluluğu arasında artan bir ilgi vardır. Gelecek birkaç on yılda, hem maddi hem de manevi bakış açılarından dünya görüşümüzde büyük bir değişiklik olacağı konusunda iyimserim.

Yayıncının izniyle yeniden basıldı,
Kar Aslan Yayınları, Ithaca, NY 14851.
http://www.snowlionpub.com

Makale Kaynağı

Mutluluk Yolu: Meditasyon Aşamaları İçin Pratik Bir Rehber
HH Dalai Lama, Tenzin Gyatso.

Mutluluk Yolunda, Dalai Lama, görsel gelişimin, aklın ve tefekkürin kişisel gelişimi geliştirmek için nasıl sistematik olarak üretilebileceğini gösterir. Etkili bir zihinsel görünüm oluşturmak için tasarlanan uygulamalarla başlayarak, Hazretleri öğrenciyi zihnin en derin potansiyelini ve mutluluğunu geliştirmek için daha ileri tekniklere ustalıkla yönlendirir.

Bilgi almak veya bu kitabı sipariş etmek için (2nd sürümü, farklı kapak). Kindle baskısı olarak da mevcuttur.

Yazar hakkında

Tenzin Gyatso, 1935'ta Tibet'te Amdo'da doğdu ve Tibet'in manevi ve zamansal lideri Dördüncü Dalai Lama olarak tanındı. Çin'in Tibet'i 1959’e devralmasından bu yana, Hindistan, Dharamsala’da bulunan Tibet Sürgündeki Hükümetinin başı olarak görev yaptı. Bugün dünyayı büyük bir manevi öğretmen ve barış için yorulmak bilmeyen bir işçi olarak tanıyor. Son kitapları da dahil olmak üzere birçok kitabın yazarıdır. Yeni Binyılda Etik.

İlgili Kitaplar

at InnerSelf Pazarı ve Amazon