Image Arek Socha

Sınırsız sevinç! Ebedi mutluluk! Sıradan bir "sokaktaki adam"a bu terimlerle hitap edecek olsaydık, bizi saçma bir şekilde "vizyoner" olarak reddederdi. ("Ne satmaya çalışıyorsun?" diye sorabilir.) Yine de, gerçek gerçekçiliğin, hayata kinizm ve kişisel katılımın derinliklerinden değil, geniş sempatinin doruklarından bir bakış talep ettiğini gördük. Netlik ve perspektif, ego-büzülmesinden çok görüş genişliği ile çok daha net bir şekilde ortaya çıkar.

Acılık ve sinizm, pek çok kişinin inandığı gibi gerçekçiliğin ayırt edici özellikleri değildir. Sadece gerçekle yüzleşme isteksizliğini ortaya koyuyorlar. Bencil bir kalbin ve küçük bir kendini beğenmişliğe kapılmış bir zihnin belirtileridir. Gerçekçilik, küçük benliğin ve onun küçük taleplerinin unutkanlığında evrene -yani var olana- açık olmayı talep eder.

Gerçekçiliğin gerçek işaretleri hor değildir, saygıdır; acılık değil, takdir etme; acımasız hırs değil, şefkat ve merhamet.

Öyleyse, bu, hayatın anlamıdır: bazı steril yeni doktrinler değil, kalbin neşeli, sürekli bilinçli bir deneyime yönelik duygularının sürekli gelişimi: sürekli kendini aşkınlık, kendini genişletme, - Paramhansa Yogananda'nın sözlerine kadar, "Sonsuzluğa ulaşıyorsun."

Kalıcı Mutluluk

Hepimiz kalıcı mutluluk ararız. Hiç kimsenin uzun vadeli hedefi olarak gözden kaybolan bir mutluluk yoktur. Kalıcı mutluluk ancak mutlak bilinçle elde edilebilir. Bu mükemmel mutluluk hali çabalamanın da ötesinde. Aziz Augustine'in dediği gibi, "Tanrım, Bizi Kendin için yarattın ve kalplerimiz senin içinde huzura kavuşana kadar huzursuz."

Dinlenme, ruhsal anlamda, bilinçaltının verdiği geçici duruşu tamamen aşar. Birincisi, sonsuz bir artıştır, farkındalığın azalması değil. Bir diğeri için, sakin ve sonsuza kadar daha fazla gerçekleştirme hayalleri tarafından rahatsız edilmiyor. Ve üçte biri için, süper bilinçlidir: kendi içinde eksiksiz ve mutluluk verici.

Ego motivasyonlu eylem, aynı şekilde geri kalanı olarak kabul etse de, farklı bir türden başka şeyler arar. Çünkü bu özel çabalama biçiminin sonuna ulaşmayı umuyor. Biri, bu arzulardan salıverme amacıyla bir arzu peşinde. Etkinlik, dinlendirici bir amaç için bir araçtır.

Faaliyetin Amacı: Mutluluk ve Neşe?

Faaliyet elbette kendi içinde bir son gibi görünebilir. Kayak yapmak iyi bir örnektir: Kendi iyiliği için aranan ve eğlenilen bir aktivite şekli. Öyle olsa bile, bilinçaltı bir kişinin istediği şey, yorucu bir hareketten daha fazlasıdır: belki bir çeşit ağırlıksız özgürlük ve beden bilincinin aşılması. Daha fazla takip edildiğinde, bu bedensellik eninde sonunda her şeyi bilene ve mutlak dinlenmeye kaldıracaktı. Her durumda, dinlenme arzusu her harekette örtüktür ve çoğu insanın yapmaya çalıştığı gibi geçici heyecanla göz ardı edilemez.

Bu nedenle, her iki tür eylem de, ister ruhsal ister arzu motivasyonlu olsun, temel olarak aynı hedefe sahiptir: dinlenme durumunda aşkınlık. Arzu-motivasyonlu faaliyet, ancak, sadece kısaca sona erer, kısa süre sonra tekrar kalp ve zihnin huzursuzluğuna geri döner. Rüzgâr esintili güller ve deniz havasının tazeliği ile hayal edilen deniz kenarı, bir süre sonra sıkıcı hale geliyor. Dışa doğru yerine getirme, fazlalık aranması halinde egoyu daraltır ve onun daha derin özlemlerini boğar.

Ruhsal olarak motive edilmiş eylem, diğer taraftan, kendi doğası bakımından geniştir. Bir insanın bilincini esaretinden egoya özgürleştirir ve sürekli artan iç huzuru getirir. Üstelik, ruhsal eylemin ego motivasyonundan yoksun olduğu ölçüde, sonsuz bilinç ile birliğe yol açar. Aşkınlık Yasası [Eylemin nihai amacı, harekete geçme gereğinden bağımsızlıktır.], O zaman, özgürlüğün anahtarıdır: sonunda tüm çabanın sonunda bilinçli, mutlu özgürlük.

Farkındalığı Artırma Arzu

Özgürlük, genişleyen sempatiyi içeren, farkındalığı arttırma arzusu ile motive oluncaya kadar artar.

Kendi kendine genişlemenin doğal dürtüsünün kendine geldiği daha derin Benlik veya ruhla temas halindedir. Ego-bilinç görelilik alemine aittir, ancak varoluşun özü olan ve göreceliğin ötesinde olan derin bilinç durumunda gerçek aşkınlık sağlanır.

Her şey insanın doğuştan ilahi olduğu sonucuna işaret ediyor. Psikologlar haklı olarak, kişinin gerçek doğasını bastırarak tam bir bütünleşmenin elde edilemeyeceğini iddia ederler. Bhagavad Gita da şu açıklamayı yapar: "Tüm varlıklar, bilge bile, kendi doğaları tarafından dikte edilen yolları izler. Bastırmanın faydası ne olabilir?" (III: 33) Bununla birlikte, insanların özellikle suçlu olduğu baskı türü, Freud'u ilgilendiren şey değildir.

Sigmund Freud, insanların asil veya neşelendirici niteliklere sahipmiş gibi davrandıklarında gerçek doğalarını bastırdıklarını ilan etti. İnsanlığın (Charles Darwin'in keşiflerini takiben) yukarıdan gelen ilahi bir çağrının değil, aşağıdan yukarıya doğru bir itkinin sonucu olduğunu iddia etti. Freud, "dürüstçe" yaşayacaksak, hayvani dürtülerimize uymamız gerektiği konusunda ısrar etti. Bir şey olursa, bastırmamız gereken şey bizim yüksek özlemlerimizdir, çünkü mevcut durumumuzdan daha yüce olan herhangi bir şey, cesaretlendirdiği sanrılar için, zihinsel sağlığımız için tehlikeli değilse bile, yalnızca hayal ürünüdür.

Bu düşüncede, etkisini kabul eden psikologlar büyük ölçüde hata yaptılar. Onların öğretimi, duygu ve egoya esareti teşvik eder. Kaçış yolu, her durumda, bir kişinin kişiliğini yeniden tanımlarken değil, onu aşmakta yatar. Kalıcı bir rahatlama, ego bilincinin bir odasından diğerine dolaşarak değil, ancak herkesin gerçek doğası olan ilahi sadeliğe geri dönerek bulunacaktır. Bu başarı için, o evi tamamen terk etmek gerekir.

Evren Anlam Dolu

Tüm evren bir anlamla doludur - asla tanımlanamayan bir anlam, çünkü sadece kelimeler göreve tamamen eşit değildir. Anlamı tanıyan kalptir. Akıl, hissederek dengelenmediğinde, bu tür bir görüşe sahip değildir. Anlam yaşanabilir, ancak hiçbir zaman bir formüle indirgenemez. Göreceli, evet, ama kesinlikle kaotik değil. Bu nedenle gerçek, salt bir fikir meselesi değildir. Aslında, anlamın göreliliği çok yönlüdür. Anlayışımız, crag'den crag'e yukarı doğru sıçrayan bir dağ keçisi gibi, deneysel olarak gelişir. Bu yönlülük, mutlak olmasa da, evrenseldir. Bireysel bilinç Mutlak Bilinç içinde birleştiğinde mutlak hale gelir.

Bu nedenle, modern entelektüellerin yeni bir "gerçek" olarak nitelendirdikleri anlamsızlık, gerçek değerlere meydan okumak değil, serseri batıl inançların en kötüsü olarak görülmektedir.

O zaman, içtenlikle gerçeği arayan birine, soru nihayet gelir: Önemli olan nasıl olabilir? Bu aydınların bu kadar gurur duydukları analizinin temel bir anlamı yoktur. Tamamen entelektüel olduğu için, tamamen sevgi ve neşesiz. Bunları eksikliği, gerçekten herhangi bir şeyde anlam bulmayı bekleyebilirler mi?

Anlam Arzusu: Büyük Sevgi ve Sevinç

Öyleyse anlam tartışmamızın tarif edilemez soyutlama, bilinç ile sınırlı olması gerekmez. Doğanın bizzat kendimize yüklediği başka bir indirgenemez talep var. Biz zaten adını verdik. Bu genişletilmiş farkındalığa duyduğumuz itici gücün kaçınılmaz olarak başkaları tarafından desteklendiği gerçeğidir: daha büyük bir tatmin etme arzusu ve bu nedenle her zamankinden daha büyük sevgi ve sevinç.

Yerine getirme için nihayet zevk açısından tanınmalıdır. Yalnızca maddi başarı olarak tanımlanırsa, yakında bizim için değersiz hale gelir. Her şeyden çok, yaşam istediğimiz şey acıdan kaçmak ve sevincin kazanılmasıdır. Sevincimiz ne kadar derin olursa, hayatlarımız da o kadar anlamlı hale gelir. Yaşamın kendisiyle karşı karşıya olduğumuz görev şu "gizli hazineyi" bulmaktır: sonsuz sevinç ve mutluluk.

Yayıncının izniyle yeniden basıldı,
Crystal Clarity Yayıncıları. © 2001, 2004.
www.crystalclarity.com

Madde Kaynak:

Labirentin dışında: İnanmak İsteyen Ama İnanamayanlar İçin
J. Donald Walters tarafından.

Son yüzlerce yıllık bilimsel ve felsefi düşünce, evreni, manevi inançlarımızı ve kendimizi nasıl gördüğümüz konusunda çarpıcı ayaklanmalara neden oldu. Giderek artan bir şekilde insanlar, kalıcı manevi ve ahlaki gerçeklerin var olup olmadığını merak ediyorlar. Labirent dışında bu zor soruna yeni bir kavrayış ve anlayış getirir. J. Donald Walters, bilimsel ve dini değerlerin gerçek uyumunu ve bilimin ve en değer verdiğimiz ahlaki değerlerimizin aslında birbirini nasıl zenginleştirdiğini ve pekiştirdiğini gösteriyor.

Bilgi / Bu kitabı sipariş et. (Gözden geçirilmiş baskı.) Kindle sürümü olarak da mevcuttur.

Yazar hakkında

Donald Walters, 1926-2013, (Swami Kriyananda) yüzden fazla kitap ve müzik parçası yazmıştır. Eğitim, ilişkiler, sanat, ticaret ve meditasyon üzerine kitaplar yazmıştır. Kitaplar ve kasetler hakkında bilgi için lütfen Crystal Clarity Publishers, 14618 Tyler Foote Road, Nevada City, CA 95959 (1-800-424-1055.http://www.crystalclarity.com.

Swami Kriyananda, Ananda'nın kurucusudur. 1948'de 22 yaşında Paramhansa Yogananda'nın öğrencisi oldu. 1960'ların sonunda Kuzey Kaliforniya'da mülk satın aldı ve Ananda Köyü'nü kurdu. Şimdi biri Hindistan'da diğeri İtalya'da olmak üzere birkaç topluluk daha ve daha birçok merkez ve meditasyon grubu var. Ananda'nın web sitesini ziyaret etmek için ziyaret edin www.ananda.org.