Hayal kırıklığı: Başınıza Gelebilecek En İyi Şey

Büyük şüphe büyük aydınlanma ile sonuçlanır,
küçük şüphe küçük aydınlanma ile sonuçlanır,
hiç şüphesiz aydınlanma ile sonuçlanmaz.

                                         —Zen Söyleyen

Ego tarafından inşa edilen dış dünya, devasa bir çoklu kişilik bozukluğudur. Bu nedenle, hayal kırıklığıveya dünyadan vazgeçmek, mistik farkındalığın zorunlu bir başlangıcıdır. Amerikalı yazar Dan Millman, kitabında Huzurlu Savaşçının Yolu, hayal kırıklığının birisinin başına gelebilecek en iyi şey olduğunu söylüyor, çünkü gerçek anlamı olmayan şeyi ortaya koyuyor. Sevginin gerçekten değerli olan tek şey olduğu ve geri kalan her şeyin yalnızca rüzgardaki toz olduğu farkına varır.

Dünyadaki hikayelerimize kapıldığımız için, toplumsal standartlar, din, siyaset, medya, ailelerimiz ve kendimiz aracılığıyla bize verilen kalıpları sorgulayana kadar bunun gerçek olmadığını göremeyiz. On sekizinci yüzyıl Fransız filozofu Denis Diderot da benzer şekilde şüpheciliğin "felsefeye giden yoldaki ilk adım" olduğunu iddia etti. On yedinci yüzyıl Fransız matematikçisi ve filozofu René Descartes aynı fikirde: "Gerçeğin peşinde gerçek bir arayış içindeyseniz, hayatınızda en az bir kez, her şeyden olabildiğince şüphe duymanız gerekir."

Neden neden neden?

Neden şu anda bu bedenlerde, bu dünyada yaşıyoruz? Tüm bunların bir “amacı” var mı yoksa bunların hepsi akılsız kazaların bir kargaşası mı? Tanıdığım her mistik gelenek, bu dünyayı bir okul olarak görüyor - günahlarımız olarak düşündüğümüz şeyler için kendimizi affetmeyi öğrendiğimiz bir yer. Bedenlerimiz, zamanımız, sözlerimiz ve içinde yaşadığımız dünya bu nedenle hepsi sadece öğrenme araçlarıdır.

Hayat elbette anlamla doludur. Buraya amaçsız gelmedik. Doğrusu, bu amacı yaşamak bizi en büyük mutluluğumuza götürür. Her nesil için ilk adım, çağlar boyunca aktarılan gerçekliğin doğasını sorgulamaktır.


kendi kendine abone olma grafiği


Mark Twain haklı olarak kendimizi veya parçası olduğumuz toplumu fazla ciddiye almamamızı tavsiye etti. Baltimore'un Bilge'si olarak bilinen Amerikalı yazar HL Mencken, “İnsanlar inanma isteklilikleriyle değil, şüpheye hazır olmalarıyla orantılı olarak uygarlaşırlar” dedi. Bu nedenle, gerçeğin peşinde koşan biri, kökleşmiş gelenekleri kaçınılmaz olarak sorgular.

Tasavvuf, kirli düşüncelerimizle Tanrı'nın düşüncelerine ve Cenneti anmaya Cennete geri dönmeyi gerektirir. Cennete nasıl geri döneceğiz? İlk olarak, egomuzun “gerici” düşünceleri ile gerçek düşüncelerimiz arasında ayrım yapmaya başlamalıyız. Örneğin, birinden hoşlanmadığınızı söylerseniz, bunun onun "yüzeysel okumaları" yüzünden olduğundan emin olabilirsiniz. Her ruhta derinlik vardır ve eğer daha derinlemesine bakmaya istekliysek onu görebiliriz.

“Zayıf tenli” birine kolayca hakaret edilir ve eleştiriyle başa çıkamaz. Böyle bir bireyde ego o kadar baskın ki, derinlerde gömülü olan anlaşılmaz gerçeği bilemezler. Düşünebildiğimiz, bütüncül ve mutlu olabileceğimiz tek Akıl olanın Tanrı olduğunu bilemezler.

Ego yüzeyde yaşar ve “inandırır”. Düşündüğümüz düşünceler bizim değil gerçek düşünceler çünkü onlar egodan geliyor. Ama “sen” bir ego değilsin.

Gerçek Düşünceler

Görmeye başlayabileceğimiz gibi, gerçek düşüncelerimizi deneyimlemek için ego düşüncelerimizi yerinden çıkarmanın birçok nedeni vardır. Mistik bir deneyimde, bu yüzeysel düşüncelerden vazgeçilir, çünkü gitmeye “zorlamamız” gerekir. Bu, ölüme yakın bir deneyimle, meditasyon sırasında veya Kursunkine benzer bir “süreç” geçirerek gerçekleşebilir. Ve gördüğümüz gibi, başka yollar da var.

Bazen bu deneyim, kolayca açıklanabilecek bir sebep olmadan gerçekleşir. Thoreau, yalnızlık içinde bu tür düşünceleri buldu: "Hiçbir zaman yalnızlık kadar arkadaş canlısı bir arkadaş bulamadım."

Şimdi görüyorsun . . .

Bildiğimizi düşünmek, sevginin varlığının bilincinde büyük bir engeldir. Öncelikle, dünyayı hayal etmemiz gerekir. Güç oyunları, kurallar, yasalar, dogma, inançlar, doktrinler, kanonlar ve inanç sistemleri, sevginin varlığının bilincinin önünde durur.

Şüpheciler geleneksel, yaygın olarak kabul gören fikirleri ve ritüel ve / veya alışılmış bir örüntü oluşturan sosyal normları sorguluyor. İnanılmazlık karşısında sağlıklı şüphecilik esastır. Bütün mitolojiler sadece budur - mitolojiler. Hikayelerimiz gerçek değil.

Mark Twain, modern bir şüphecinin arketipiydi. Yaşlandıkça, “lanet olası insan ırkı” ile aşamalı olarak kınandı. “Uygarlık”, “gereksiz ihtiyaçların sınırsız bir çarpımı olduğunu” iddia etti. Twain'in derin şüpheciliği onu daha yüksek bir tasavvufluluktan korudu. sıradan. “Bir sabun köpüğü” yazdı, “doğadaki en güzel şey ve en güzel şey.” Toplumun yanılsamalarından arınmış olan özleminde, Eckhart, Descartes ve Thoreau gibi düşünürlerin sonuçlarını yankılıyor.

Friedrich Nietzsche, bu kuşkuculuğu, “Kavramların olmadığı bilinçlilik deneyimi özgürlüktür.” Yazarken daha da ileri götürdü. Daha önceki mistikler gibi, Nietzsche de, tüm kavram ve inançların aklını boşaltmanın önemini kabul etti.

Gerçek Bir Gizemli Olmak

Gerçek mistikler, ebeveynler ve toplum tarafından sunulan gerçekliğin doğasını sorgular. Daha iyi bir yol bulmak için çıktılar. Kendisini mistik olarak görmese de, Nietzsche felsefeyi gerçeğe yaklaştı ve böylece mistisizme yaklaştırdı. “Kendinizi aldatmanıza izin vermeyin” dedi. “Büyük beyinler şüpheci.”

Görevimiz Castaneda bize söylüyor görmek yerine algılamak. Don Juan, Castaneda'ya "dünyayı durdurma" sanatı konusunda talimat verdi; görmek yargılamadan. JG Krishnamurti bunu şöyle ifade etti: “İnsan zekasının en yüksek şekli değerlendirilmeden gözlemleyebiliyor”.

Massachusetts'teki kursun ciddi bir uzun vadeli öğrencisi olan Vicki Poppe, mistik bir deneyimin bu tanımını verir. 1990'lar sırasında Wisconsin'deki manevi bir topluluğun bir parçası olmuştu, ancak orada rahatsız hissetmişti. 2016'teki bir birleşme ziyaretini açıklayan, şöyle yazar:

Wisconsin'e geri döndüm ve keyifli bir zaman geçirdim, her şey pırıl pırıltı, ağaçlar, nehirler, yıldızlar ve özellikle de insanlar, her şekilde açıkça güzeldi. Gerçek şu ki, yirmi beş yıl önce, aynı yerde üç yıl yaşadım ve en içten sıkıcı, boğucu ve sıkıcı buldum. Güldüm ve kararın kelimenin tam anlamıyla görüşümü nasıl bulanıklaştırdığını ve bu sefer boyunca orada olanlara nasıl tanık olduğumu anladım! İyileşme ne zaman oldu bilmiyorum. Her şey, günlük duaların en sıradan yollarındandı ve basit bir Tanrı düşüncesiyle yaşıyordu. Kutsal Ruh'a bu sürpriz düzeltme ve lütufla iyileşme için teşekkür ediyorum. Gerçek dünya is sadece bir bulutsuz düşünce!

Mistikler dünyaya yansımaz; dünyaya olduğu gibi olma özgürlüğünü veriyorlar. Tasavvuf görme projeksiyon, kirlenme veya bozulma olmadan. Ego olmadan görmektir. Kalbin safını görmektir.

Dünya ile ilgili algımız, iç diyaloğumuzu durdurduğumuzda - artık sorgulayıcı olmadığında değişir. Sonra merakla ve huşu ile görüyoruz.

İç diyaloglarımıza ve egonun gerçeklik versiyonuna sarıldığımız sürece kör kalırız. Zen Budizm, "Gerçeği aramayın" diyor. "Fikirlere değer vermeyi bırakın." Kurs, “Hiçbir şey bilmediklerini her zaman hatırlayanlar ve her şeyi öğrenmeye istekli olanlar onu öğrenecekler” diye vaat ediyor. (T – 14.XI.12: 1–3).

Görmek inanmaktır

On yedinci yüzyıl Alman mistik Jacob Boehme, kalaylı bir tabağa yansıyan bir güneş ışığı onu kendinden geçmiş bir Tanrı vizyonuna fırlattığında dini bir aydınlanma yaşadı. Boehme şöyle yazıyor: "Eğer insanlar, fikirlerin peşinden koştukları gibi, hararetle sevgi ve doğruluk peşinde koşarlarsa, yeryüzünde hiçbir çekişme olmazdı ve bizler tek bir babanın çocukları olmalıyız ve hiçbir kanuna veya kararnameye ihtiyacımız olmamalı."

Sevdikler ve hoşlanmadıklarımız “bir şeyleri telafi etmemiz”. Dünyayı bir araya getirme yöntemlerimiz. Tüm görüşler ego yatırım. Thoreau şöyle diyor: “Görebilmemiz için uzun süre bakmalıyız.” Sadece gördüğümüzde resme hiçbir şey eklemediğimizi görebiliriz.

Düşünceler, görüşler ve yargılarla olduğu gibi meşgul bir şekilde meşgul olan sıradan zihin, zihnin kendi öngörülerinden başka bir şey göremez. Ancak, William Blake'in belirttiği gibi: “Algı kapısı temizlenmişse, her şey olduğu gibi sonsuz görünür.”

Gerçekten farkında olmak için, tüm ego entrikalarını ve manevraları durdurmalıyız. Körlük, önyargı ve korkuya dayanır. Ruh, kirlilikten arınmış olarak sevgi gözleriyle görür. Aldous Huxley'in ifade ettiği gibi: “Benlik-olmayışınızın ışığından kurtulabilirseniz, aydınlanabilirsiniz. Endişeyle düşünmeyi bırakabilirseniz, kendinize düşünmek için bir şans verebilirsiniz. " Kurs bize, hatayı yorumlamaya çalıştığımızda ona güç verdiğimizi söyler. "Bunu yaptıktan sonra gerçeği görmezden geleceksin" diyor (T – 12.I.1: 8).

Hala olmak

Gözümüzün düştüğü her şeyi sevsek nasıl olurdu bir düşünün. Bunun yerine, olayları neredeyse anında yargılıyoruz. Neyin doğru olduğunu görmek artık ego tarafından aldatılmamaktır. Kendini doğrudan kendi kendine sorgulama yoluyla mistik yolu paylaşmaya adamış olan Amerika doğumlu ruhani öğretmen Gangaji, bizden şunu soruyor: “Yaptığınız işi bırakın. Tüm inançlarınızı, tüm arayışlarınızı, tüm mazeretlerinizi bırakın ve her zaman burada olanı kendiniz görün. Hareket etmeyin. Hareketsiz olun. "

Meditasyonun amacı, normalde kendimiz olarak kabul ettiğimiz düşüncelerden - illüzyonlardan - kurtulmaktır. Buradaki fikir, zihni sakinleştirmek ve egodan kopmak ya da en azından iç gevezelik hızını yavaşlatmaktır. Şanslı ve gayretliysak, kendi kendine konuşmayı durdurabileceğiz. Sürekli iç gevezelikten ve inançların ve önyargıların yansımasından kurtulabilirsek, gerçekten görmeye başlayabiliriz.

© 2018, Jon Mundy tarafından yapılmıştır. Tüm hakları Saklıdır.
Yayıncının izniyle yeniden basıldı,
Weiser Kitapları
baskısı Kırmızı Tekerlek / Weiser LLC.

Makale Kaynağı

Tasavvuf ve Mucizelerde Bir Kurs: Manevi Maceranıza Başlayın
Jon Mundy PhD tarafından

Tasavvuf ve Mucizeler Kursu: Manevi Maceranıza Jon Mundy Doktora ile BaşlayınTasavvuf, tüm gerçek dinlerin özüdür ve öğretileri, İlahi ile uyum içinde yaşamanın bir yolunu ya da yolunu sunar. Bilgilendirici ve ilham verici, Tasavvuf ve Mucizeler Kursu Düşünceli bir yaşam geliştirmek için gerekli çalışmaları yapmamız için bizi motive edebilir. İçgörüsü, barışın hepimize açık olduğunu ortaya koyuyor.

Daha fazla bilgi için ve / veya bu kitabı sipariş etmek için buraya tıklayın.

Yazar Hakkında

Jon Mundy, DoktoraJon Mundy, Doktora yazar, öğretim görevlisi; Miracles Magazine dergisinin yayıncısı www.miraclesmagazine.orgve İcra Direktörü Tüm İnançlar Semineri Uluslararası, NYC'de. Emekli bir üniversite hocası, Felsefe, Din ve Psikoloji dersleri verdi. O, Dinlerarası Bakanların eğitimi için Yeni Seminer'in Haham Joseph Gelberman ile kurucu ortağıdır; ve New York City, Carnegie Hall karşısındaki Cami Hall'da hizmet veren Dinler Arası Burs'dan Rev. Dr. Diane Berke ile birlikte kurucu ortak. Ayrıca zaman zaman standup filozof komedyen Dr. Baba Jon Mundane olarak görünmektedir. Dr. Mundy'nin web sitesini ziyaret edin: www.drjonmundy.com

Bu Yazarın Kitapları

at InnerSelf Pazarı ve Amazon