Ruth King. Bill Miles'ın fotoğrafı.

1985 yılında bir rüya gördüm. Lisansüstü okulu bitirmiştim ve birçok kişinin ruhsal materyalizmin mekânı olarak adlandırdığı ve bundan tam anlamıyla yararlandığım Santa Cruz, California'ya taşındım.

Altı haftalık rüya kursunda, durgun bir gölün ortasında bir çiçeğe oturmuş iri, yuvarlak bir vücut olmayı hayal ettim. Sağanak bir yağmur vardı. Yağmur yontulmuş buz gibiydi ve buza kazınmış vücut parçaları, korkutucu sesler çıkaran kulaklar, korkunç kokular yayan burunlar, kin sallayan diller ve hayatım boyunca savaştığım insanların alaycı yüzleri gibiydi. suçsuz hikayeler Bir bok fırtınası bu korkunç sahneyi tanımlamaya başlamaz - hepsi vücuduma saldırır ve kınar. Garip bir şekilde, tüm bunların yanında, deneyimim dinginlik ve rahatlıktı - olanlardan rahatsız olmadan dik ve ağırbaşlı bir şekilde oturmuştu. 

Bu rüya, hayatımı bu noktaya kadar bildiğim yoldan farklıydı. Hayat bana bir doktora kazandırdığı için yontulmuş yağmur kısmı tanıdıktı. travma ve sıkıntı içinde. Ama tüm bunların arasında huzuru yaşamak gerçekten de yabancıydı, ama o kadar güçlüydü ki beni hayatımın derin bir araştırmasına itti. 

Güney Los Angeles'ta, çoğunlukla bekar bir anne olan annem tarafından yetiştirilen sekiz çocuklu bir ailede büyüdüm. Annem ve topluluğumuz, 1960'ların sivil haklar ve Kara Güç hareketlerine yoğun bir şekilde dahil oldu. Annemin koro şefi ve piyanist olduğu Baptist Kilisesi'nde büyüdüm. Önemli bir şey yapmaya hazırlanmadan önce sık sık söylediği bir şarkının sözlerini hatırlıyorum: “Bana temiz bir kalp ver ki sana hizmet edebileyim.” Geçmişimizden hatırladıklarımız komik ama bu şarkı, “Give Me a Clean Heart” aynı zamanda benim mantram oldu. 

Öfkeyi Açık Bir Kalple İyileştirme

Hassas ve yufka yürekli bir çocuktum. Bana ağlayan bebek denildi ve kısa olduğum, “bebek bezi kafalı” olduğum ve ablalarımdan büyük ve uzun olan eski kıyafetlerimi giydiğim için dalga geçildi. Dövüş sözlerim “Duygularımı incittin” idi. bilmeye çaresizce ihtiyacım vardı Neden?! Neden bana zarar vermek istediler? Dünyanın enerjilerine karşı ne kadar savunmasız olduğumu ve bu enerjinin bedenimi nasıl perçinlediğini ifade etmek için şu anda sahip olduğum dile veya anlayışa sahip değildim. 


kendi kendine abone olma grafiği


Korku, yüksek kontrol ve şiddet içeren bir aile ortamında büyüdüm. Duygusal olarak, kelimelerin ve belirsizliğin sık sık midem bulandığını hissettim. Hayat korkutucu geliyordu ve hassasiyetimle ne yapacağımı bilmiyordum. Bildiğim şey, ona sahip olmanın tehlikeli olduğuydu. 

Büyürken, duygusal olarak yanmış hissetmek benim için normaldi - sadece aile mücadelelerinden değil, aynı zamanda benim gibi insanlardan, Siyah insanlardan sistematik olarak nefret edildiğini bilmekten. Büyük büyükannemin adımlarını izleyerek büyüdüm ve Siyah çocuklarının bedenlerini koruyamadığı için endişelendim. Bir keresinde kendi kendime “Böyle dışarı çıkmam!” dediğimi hatırlıyorum. Kendimi ölesiye endişelendirmeyi reddettim. Ama benim daha büyük kalbim kırıldı, onu teselli etmek için yapabileceğim hiçbir şey yoktu. Bu, ailemde ve Siyah topluluk içinde büyük bir sıkıntıydı. 

16. yaş günümden birkaç ay önce oğlumu doğuran genç bir anne oldum. Ben 17 yaşındayken babam kıskanç bir öfkeyle kız arkadaşı tarafından öldürüldü. Yıl 1965 idi; Canlı bir şekilde hatırlıyorum. Babamın cenazesine giderken 2 yaşındaki oğlumu o kadar sıkı tuttum ki, Watts isyanlarının tam ortasında, yoğun bir korku ve sonra öfke duydum. Öfke baskındı. Onu bu kadar uzun süre sakladığım için onu nasıl gizli tutacağıma dair hiçbir fikrim ya da becerim yoktu. 

20'li yaşlarımın ortalarında, organizasyonel gelişim kariyerinde ilerliyordum ve Fortune 500 şirketlerine liderlik, çeşitlilik ve birleşme ve satın almaların davranışsal etkileri konusunda danışmanlık yapıyordum. Ayrıca klinik psikolog olmak için ikinci bir yüksek lisans programındaydım. Geçmişim farkındalık ve anlayış getirse de, ilişkimi öfke veya ırksal sıkıntıya dönüştürmedi. Dünyayı zar zor kontrol edilen bir yanardağ gibi dolaştım, tasarımcı takımları içinde iyi giyindim, iyi maaş aldım ve haklı bir öfkeyle sıkıca sarıldım. Neden değişiyorsun? 

27 yaşında mitral kapak prolapsusu nedeniyle açık kalp ameliyatı oldum. Annemin iki kardeşi, basit bir şey için hastaneye gitmişler ve bir daha çıkmamışlardı, bu yüzden hastaneler ve Beyazların işlettiği kurumlardan yoğun bir şekilde korkuyordu. Annem ameliyattan canlı çıkamayacağıma ikna olmuştu. Hastane odasını bütün gece dua eden bir sürü insanla nasıl doldurduğunu hatırlıyorum. Etrafa baktım ve "Bu insanlar kim?" diye sordum. Annem "Önemli değil" dedi. Aralarında bir yabancı vardı ve onun hakkında şöyle dedi: "Pekala, sokaktan bunu seçtim çünkü iyi bir mojoları varmış gibi görünüyorlar."

Siyah bir kadın olarak, açık kalp ameliyatına evet diyerek, haklı olabileceğinden korkarak annemin onaylamayacağını bilerek -Beyaz insanların “deney yapmasına” izin verdiğim için tam bir aptallık ettiğimi düşünerek aldığım riski hayal edebiliyor musunuz? " kalbimle? Ama ameliyata evet demek zorunda kaldım. Ben yürüyen ölüydüm. Öfke beni hem hayatta tutuyor hem de öldürüyordu. 

Kalp ameliyatıyla ilgili ilginç olan şey, geriye dönüp baktığımda, cerrahi prosedürün aslında açık yürekliliğin, onarımın ve hassasiyeti geri kazanmanın ruhsal bir yolculuğunun başlangıcı olduğunu görebiliyorum. Kırmızı alarmda ve sürekli ırk savunmasında yaşarken, algılanan “Beyaz düşman” cerrahına teslim olmak ve kalbimi teslim etmek zorunda kaldım. Aslında, cerrah kalbime o zaman olduğundan daha fazla erişime sahipti. 

Ameliyattan iyileşirken, bir şamanla geçmiş yaşam okumam vardı. Bu hayattan önce 40 yıldır sessiz kaldığımı, bu gürültülü hayata girerken o kadar direndiğimi ve kalbimin doğum kanalında atmayı bıraktığını paylaştı. Tahmin edebileceğiniz gibi, bu, doğal kalp onarımı ihtiyacına yeni bir tat kattı. Bu ömrün tükettiğinden daha fazlasını taşıyor olmam mümkün mü? Ben de atalarımın çözülmemiş öfkesini ve direnişini taşıyor olabilir miyim? Ve onların aşkı? Gürleyen dünya alevler içindeyken koca gövdeli bir çiçeğin üzerinde, durgun bir gölün üzerinde tam bir rahatlık içinde oturabilir miydim? 

İyileşmeye devam ederken, titrek alçakgönüllülük anları yaşadım. Şok olmuştum, daha önce takdir etmediğim bir hediye olarak bedenime geri dönmüştüm. Ve bu gerçeğe karşı koymaya yönelik tüm çabalarıma rağmen, birbirimize derinden bağlı olduğumuzu anlamaya başlamıştım. Kendimizi nasıl inşa ettiğimize ve nasıl iyileştirdiğimize -sadece neyin yanlış olduğunu değil, aynı zamanda neyin mümkün olduğunu- merakla çıldırmış halde buldum. 

Mesleki eğitimim bana liderler için eğitim programları tasarlama becerileri kazandırdı, bu yüzden 15 yıldan fazla bir süredir liderlik ettiğim, kadınlar için ülke çapında bir inziva yeri olan Öfke Kutlaması'nı tasarladım ve 2007'de yayınlanan ilk kitabımda doruğa ulaştım. Öfkeyi İyileştirmek: İç Huzuru Mümkün Hale Getiren Kadınlar. ikinci kitabım, Irkın Farkındalığı: Irkçılığı İçten Dışa Dönüştürmek, 2018'de çıktı ve o zamandan beri bu çalışma gövdesinde geri çekilmelere öncülük ediyorum. Her iki yayın da sistemlere bakmanın ve duygusal sıkıntıda bir azalma ve sosyal uyumda bir artışta gezinmenin yollarıdır. 

Sistemlerde Gezinmeyi Öğrenmek 

Babamın dedemden miras kalan bir sıhhi tesisat işi vardı. Bana bir şantiyenin altındaki bir sıhhi tesisat sisteminin yerleşimini gösterdiği zamanı asla unutmayacağım. 11 yaşındaydım ve binaların güzelliğinin altından geçen gözle görülmeyen tüm hatlara, kablolara, ağlara ve güzergahlara hayranlık duyuyordum. Bağlantıların neden oturması gerektiğine dikkat çekti ve tüm sistemin en iyi şekilde çalışması için suyun akması için bazı boruların nasıl daha yüksek ve diğerlerinin daha düşük olması gerektiğini açıkladı. Babamla yaşadığım bu ender ve akılda kalıcı deneyim, bizi birbirimize bağlayan görünmez bir mekanizmanın iş başında olduğunu ve eğer gözetimimiz olmazsa, destek olduğunu gösteren derin bir hayat dersiydi. Bu şifalanan hepimiz için geçerlidir. Bu bedene sahibiz ve sonra kendimizle ve başkalarıyla olan ilişkimizi şekillendiren bu duygusal bağlantı var. Yine de içimize dönüp sorarak her zaman tesisatımızı kontrol edebiliriz: Kalbimin, bedenimin ve zihnimin neresinde sıkışıp kaldım? Akışı kolaylaştırmak için ayarlayabilir miyim? Sistemin (yalnızca kendi çıkarım için değil) nasıl iyi işleyebileceğini açıklayabilir miyim? 

Tek başına annem hayatın dalgalı sularında gezinmemde bana destek olan bir sistemdi. “Kraliçe”, müzisyen ve aktivist, varlığında güçlü bir çekirdekle dik oturmanızı sağlayan özür dilemeyen bir güç ve netlik içeriyordu. Dürüstlüğü yüksekti ve saçmalıklara toleransı düşüktü. Onunki şiddetli gerçeğin, derinden dinlemenin, karşılık vermenin, iyi zamanlamanın ve niyetin dansıydı. Yürüyüşü rüzgarın şarkı söylemesine neden oldu, "Sadece buna sahip değilim, yolu açın!" Çok şey söylemek ya da açıklamak için çok meşguldü ama piyano çaldığında, kızarmış tavuk çaldığında ya da kıçımıza tokat attığında vücudundaki gücü, gözlerindeki berraklığı, parmaklarındaki ve kalbindeki sihri görerek büyüdüm. Adaletsizliğin bu kadar ağır bastığı bir hayatı nasıl anladığını anlayamıyordum. Ve bu onun amacıydı! Onunki derin bir inanç ve doğaçlama sistemiydi. Onun ısrarı sayesinde kendimi keşfettim. değil o ol. Beni güçten titreyerek, ama gerçekte ayakta bıraktı. Sık sık, “Hayatını çalıştır!” derdi.

Anne olmak, lezbiyen olduğumu keşfetmek ve örgütsel gelişim ve klinik psikoloji eğitimi, dünyanın birçok yerine seyahat etmek ve farklı kültürleri deneyimlemek gibi derin sistemlerdi. 

1995'te Çin'in Pekin kentindeki Dünya Kadın Konferansı'nda nesiller arası şifa üzerine bir atölye çalışması öğretmeye davet edildim. Bir yan turda, kendimi çarpıcı bir şekilde rüyamdaki görüntüye benzeyen dört katlı altın bir Buda gibi görünen bir şeyle karşı karşıya buldum. Rehber, görüntünün Buda'yı, nilüfer çiçeği üzerinde oturan ve yıkımın efendisi Mara ile barışçıl bir kavga eden Buda'yı tasvir ettiğini açıkladı. Bu, gözlerimi yaşarttı ve dokuz yıl önce yaşadığım rüyayı anlamlandırdı. Soluma baktığımda, çarpıcı bir Afrikalı Amerikalı kadın yanımda duruyordu. Onun da gözlerinde yaşlar vardı. "Meditasyon yapıyor musun?" diye fısıldadı. "Biraz" dedim. Bir sonraki sorusu “Nerede yaşıyorsun?” oldu. Genişçe gülümseyerek, ikimizin de California Bay Area'da yaşadığımızı keşfettik. Aylar sonra, Marlene Jones Schoonover, Ed.D., beni Buda'nın öğretilerine dayanan bir ruhsal eğitim kurumu olan Spirit Rock Meditasyon Merkezi'nin kurucu ortağı olan öğretmeni Jack Kornfield'ı dinlemeye davet edecekti. Marlene, Spirit Rock'ın yönetim kurulundaydı ve kurucu ortağı olduğu Spirit Rock Çeşitlilik Konseyi'ne başkanlık etti. 

Bir iç gözlem, şefkat ve ıstıraptan kurtulma yolu sunan mükemmel bir sistem olan Budizm'e ilgi duyduğumu fark ettiğimde şaşırmadım. Marlene'in daveti üzerine, ona sadece Spirit Rock'taki çeşitlilik konseyinde katılmakla kalmadım, aynı zamanda Budist öğretileri olan dharma'yı incelemek için Alice Walker ve Jack Kornfield tarafından düzenlenen sekiz renkli kadından oluşan samimi bir bilgelik çemberine de katıldım. Karıma katılmak için Charlotte, North Carolina'ya taşınana kadar 10 yıl boyunca Bay Area'da ayda bir buluştuk. İki yıl sonra, Jack beni Spirit Rock öğretmeni olmaya davet etti ve daha sonra Budizm ve farkındalık meditasyonunun temellerini öğreten iki yıllık bir program olan Adanmış Uygulayıcılar Programı'nın fakültesinin bir parçası oldum. 

Budizm pratiği beni dış koşullara bağlı olmayan kurtuluş deneyimlerini destekleyen geniş bir anlayış alanına açtı. Pratik yaparak, insanlık ağını ve programımızın uç noktalarını - yozlaşma ve masumiyet, saflık ve vahşet, alıcılık ve güç, mesafe ve yakınlık, bilgelik ve mantıksızlık - anlayışına yumuşadım. Her birimiz, çoğu zaman beceriksizce ve büyük morarma ve yetersiz tepkilerle bu tür uç noktalardan geçiyoruz. Bunu sosyal koşullanmamız olarak kabul etmek gözlerimi açtı ve kalbimdeki kasları yumuşattı. Nefesimin vücudumda hareket ettiğini hissedebiliyordum ve cildimde daha fazla dinlenebiliyordum. Ağlayan bebeğin özlediği hassasiyeti hissetmeme izin veriyordum! 

kitabımda yazdığım gibi Yarışa Dikkat, Budizm, zamanla, ilişkilerimde ve topluluklarımda hem ırksal sıkıntı hem de ırkçılıkla nasıl ilişki kurduğumu etkiledi. Farkındalık meditasyonu pratiği sayesinde, içgüdüsel ve çoğu zaman ezici duygu ve tepkilerim arasında çok önemli bir duraklama yapabildim. Bu duraklamada, kişinin bakış açısı kazandığını öğrendim. Kitabımda paylaştığım gibi, “Seçimlerimi daha net görebildim ve ırkçılığa daha akıllıca yanıt vermeye başladım. Nirvanaya ulaşmadım ama olan bitene - zihnimin olduğuna inanmaya programlandığına değil, gerçekten olana - içimde öfkelenmeden bakabilmenin verdiği özgürlüğü biliyorum. Hayatın fırtınaları arasında rahatlık ve denge hayali giderek daha fazla içselleşiyordu.” 

Buddha'nın acı çekme konusunda uzmanlaştığı göz önüne alındığında, psikoloji ve kültürel sistemlerdeki profesyonel geçmişimi Budist ilkeleri ve ırksal sıkıntıyı hafifletmeyi amaçlayan farkındalık uygulamalarıyla dokuyacak bir eğitim programı oluşturmam bana mantıklı geldi. yayınlanmasının ardından Yarışa Dikkat, kurdum Mindful of Race Enstitüsü 2021'de organizasyonel danışmanlık ve bir dizi farkındalık temelli ırksal farkındalık çevrimiçi çalışma programı sunuyor. 

Doğanın, Varlığın Evrensel Kanunlarını Uygulamak

Farkındalık uygulaması, Mindful of Race Enstitüsü'nün çalışmalarının merkezinde yer alır. Farkındalık uygulamasını sıradan farkındalıktan ayıran şey, üç evrensel yasanın anlaşılmasıdır: Hayatta hiçbir şey Kişisel, Kalıcı veya Mükemmel değildir

Kişisel değil: Her an başımıza her şey gelebilir; hayat olur. Yine de kalıcı veya güvenilir bir benlik yoktur. Bizler, sürekli değişen bir dizi temel süreciz; ortaya çıkan ve geçip giden her duygu, düşünce ve eylem. Bok olur ve bazen olur
bize! 

Kalıcı değil: Değişim sabittir. Hayattaki her şeyin bir memnuniyetsizlik ve sürpriz unsuru vardır çünkü sonsuza kadar sürmez. Tüm fenomenler ortaya çıkar ve geçer. Şükürler olsun ki beş yıl ya da beş dakika önceki biz değiliz! Her şey ve herkes gibi biz de sürekli değişiyoruz. 

Mükemmel değil: Hayatta olan her şey güvenilmez, tahmin edilemez ve kusurludur. Köpek, kanepenize kaka yapana kadar sevimlidir. Sevgilin ölene kadar harika. Olanların kontrolünde değiliz, ancak iyileştirmelerden sorumluyuz. 

Bu doğal yasalar, varlığımızın doğasının temelidir. Sıklıkla yerçekimi örneğini veriyorum, “doğası var, kişisel değil: Yerçekimini bir kez anladığınızda, bir bardak düşürmüyor ve onu yakalamak için boşluk beklemiyorsunuz. Mevsimlerin de bir doğası vardır—mükemmel veya kalıcı değildirler. Mevsimleri anladığınızda, nasıl giyineceğinizi ve dünyaya nasıl açılacağını da bilirsiniz.”

Buna bağlı olarak, kim olduğumuz değil, sosyal bir yapı olarak ırk, çeşitliliğimizin doğasına işaret eder. Bu konuda uzun uzun konuştum ve yazdım. Yarışa Dikkat bir bilgelik ilkesi olarak—ırksal sıkıntıyı algılamanın ve azaltmanın bir yolu. "Kendi içinde ırk kişisel değildir ve bir problem de değildir. Sorun, ırkı nasıl algıladığımız, toplumsal olarak ırka nasıl yansıttığımız ve ırkla sanki kişisel (hepsi bireysel veya ırksal grup deneyimimizle ilgili), kalıcı (ırk hakkındaki görüşlerin asla değişmediği fikri) veya mükemmel (fikir) gibi nasıl ilişki kurduğumuzdur. şu anda olan her şey benim zevkime göre olmalı ya da doğru olana ilişkin standardıma uygun olmalı).” 

Yıllar boyunca, sadece ırkın değil, genel olarak hayatın kişisel, kalıcı veya mükemmel olmadığını kendime hatırlatarak, odaları öfkeyle mahvetmeme engel oldu. Duraklamama ve sıkıntıyı neyin desteklediğini ve sıkıntıdan kurtulmayı neyin desteklediğini düşünmeme izin verdi. 

Sık sık öğrencileri duraklamaya ve kendilerine “Neler oluyor? Şu anda gerilimi nerede tutuyorum? Bu durumu kişisel olarak mı alıyorum - bir insan deneyimi yerine kişisel bir deneyim olarak mı? Benden önce kaç kişi böyle hissetti? Dünyanın başka neresinde insanlar benzer şekilde kapana kısılmış hissediyor? Şimdi nasılsa, hep öyle olacağına inanıyor muyum? Bu durumun olduğundan farklı, tam burada ve şimdi olmasında ısrar ettiğim için mi üzülüyorum? Şu anda başka bir yol olabilir mi? Burada ve şimdi yaşadığım acıyı nasıl umursayabilirim? Ve aidiyet duygusu uyandıracak hangi eylemi yapabilirim?” 

Akıllıca farkındalık olmadan - hayatta hiçbir şeyin kişisel, kalıcı veya mükemmel olmadığına dair bir farkındalık - genellikle zararlı olan alışkanlık kalıpları hayatımızı yönetir. Ancak kendimizi sakinleştirmeyi ve tercihler olmadan şu anda olmayı pratik edersek, şu anın üzerimizde yarattığı etkinin farkına varabiliriz. 

Bu güçlü duraklamada, şu soruyu sormaktan ve yanıtlamaktan daha büyük bir iyileşme veya kurtuluş yoktur: "Nasıl düşündüğüm ve hissettiğim, acıya mı yoksa özgürlüğe mi katkıda bulunuyor?" Bu yansıma, bizi çevreleyen her şeyle bir olduğumuz için, kendi yansımamızı ve dünyanın yansımalarını daha net görmemizi sağlayabilir. Böyle bir netlikle, hem bireysel hem de kolektif düzeyde yapılması gerekeni empati ve anlayışla yapabiliriz. 

Şimdi rüyama dönelim. Sizleri bunun hepimiz için bir rüya olduğunu düşünmeye davet ediyorum, aklımızın durgun sularında dik, kararlı ve özür dilemeden kendi bilgelik nilüferimize oturmanın bir duası. Birbirimize ait olduğumuzu unutmayın ve bilge farkındalıkla hayatın fırtınalarına göğüs gerebileceğimizi bilin. Ve eğer istersen, annemden aldığım mantramı kendin kabul et: Bana temiz bir kalp ver ki sana hizmet edebileyim.

Bu makale ilk olarak göründü EVET! dergi

Bu Yazarın Kitabı: Yarışa Dikkat

Irkın Farkındalığı: Irkçılığı İçten Dışa Dönüştürmek 
Ruth King'in yazısı.

kitap kapağı: Ruth King'in Irk Farkındalığı.Bir meditasyon öğretmeni ve çeşitlilik danışmanı olarak uzmanlığından yararlanan Ruth King, her kökenden okuyucunun ırksal kimliğin karmaşıklığını ve baskı dinamiklerini yeni gözlerle incelemesine yardımcı oluyor.

Ruth, ırk hikayesinde kendi rolümüzle nasıl çalışacağımıza dair rehberli talimatlar sunuyor ve bize daha fazla netlik ve şefkatin olduğu bir yere gelmek için bir bakım kültürünü nasıl geliştirebileceğimizi gösteriyor.

Bilgi almak veya bu kitabı sipariş etmek için burayı tıklayın.

Ruth King'in fotoğrafıYazar hakkında

Ruth King, Irk Farkındalığı Enstitüsü'nün kurucusudur. Profesyonel olarak eğitilmiş bir psikolog ve organizasyonel gelişim danışmanıdır ve ünlü bir yazar, eğitimci ve meditasyon öğretmenidir.

Web sitesine göz atın: ruthking.net 

Farkındalık Kitapları:

Farkındalık Mucizesi

ile Thich Nhat Hanh

Thich Nhat Hanh'ın bu klasik kitabı, farkındalık meditasyonu uygulamasını tanıtıyor ve farkındalığı günlük hayata dahil etme konusunda pratik rehberlik sunuyor.

Daha fazla bilgi veya sipariş için tıklayın

Gitmeden yerde, Orada Mısın

kaydeden Jon Kabat-Zinn

Farkındalık Temelli Stres Azaltma programının yaratıcısı Jon Kabat-Zinn, farkındalığın ilkelerini ve bunun kişinin yaşam deneyimini nasıl dönüştürebileceğini araştırıyor.

Daha fazla bilgi veya sipariş için tıklayın

Radikal Kabul

kaydeden Tara Brach

Tara Brach radikal kendini kabullenme kavramını ve farkındalığın bireylerin duygusal yaralarını iyileştirmesine ve kendine şefkat geliştirmesine nasıl yardımcı olabileceğini araştırıyor.

Daha fazla bilgi veya sipariş için tıklayın