Kimlik sizi gerçeği reddetmeye zorlayabilir - kanıtlayan kanıtlarınız olsa bile. Bugün ABD’nin siyasi kuruluşuyla bunu görüyoruz: Trump destekçileri açılışının iki fotoğrafına bakabilir ve büyük ölçüde boş Alışveriş Merkezi diyebilirler. dolu.
Bu sorun yeni olmaktan uzak. Özellikle Orta Çağ'da, ortaya çıkan bilimsel düşüncenin kabul edilen dini doktrinle ciddi şekilde çeliştiği zaman açıkça telaffuz edildi. Geç Ortaçağ'da bilim adamları bu çatışmayı şaşırtıcı sonuçlarla karşı karşıya bıraktılar.
Bazıları kesin olarak kanıtlanmış olan teorileri reddetti, çünkü fikirler Hristiyanlıkla çelişiyordu - ve bu yüzden onların bütün dünya görüşü. Diğerleri bu çelişkili fikirlere - bilimsel ve Hıristiyan - baktılar ve her ikisini de bir şekilde kabul ettiler. Avrupa toplumu dini idi ve bakış açısı Hristiyandı. Bir Hıristiyan için gerçek yaratılmışsa, dünyanın sonsuz olduğu gibi inandırıcı bir teoriyle karşılaştığında bilim adamları ne yaptı? Bilim adamları olarak teoriyi bilimsel olarak doğru gördüler, ancak Hıristiyanlar olarak yaratılışa inandılar.
Tarihçiler bu fenomene “çifte hakikat” diyorlar. Ortaçağda, çifte hakikat çelişkili bilim insanı ve Hristiyan kimliklerini ve toplumun Hristiyan fikir birliğine katılmayı korudu. Bugün, bu pozisyondaki bir kişi, bilimsel açıdan Darwin'in evrim teorisini kabul edebilir, ancak inancına göre Tanrı'nın Adem'i tozsuzlaştırması ve Havva'nın Adem'in kaburgasından Havva'yı alması gerekir.
Sıkı bir gerginlik
Ortaçağdaki problem, 13. Yüzyılın Aristoteles bilimsel devrimi sırasında ortaya çıktı. Yeni Latince'ye çevrilen Aristoteles'in kitapları yeni ve değerli bir bilim kurmuştu. Gibi çalışır Fizik ve Ruhun Üzerine Dünya ve insan zihninin nasıl çalıştığını açıklayan ikna edici ilkeler belirledi.
Bunlara ek olarak, fikirlerini Müslüman dünyasından büyük düşünürlerin (Endülüs Averroes ve Maimonides, bir Yahudi hahamının ve Pers Avicenna) yorumlayan kitaplar da vardı. Aynı bilimsel konularla ve inanç-sebep problemiyle boğuşmuşlardı.
Averroes, Aristoteles'in dünyanın sonsuzluğuna dair teorisini desteklemesi ve Aristoteles'in ötesine geçen insan ruhu hakkındaki kendi teorisi ile ünlü oldu. Tüm insanların tek bir zekayı paylaştığını iddia etti. Yani, her insan bu “entelektüel ruh” un bir parçasına sahipti, ancak yalnızca yaşamları boyunca. Beden öldüğünde, ruh aklın geri kalanıyla birleşti. Hristiyanlar için - ve bu konuda Müslümanlar için de - bu, ruhun öbür dünyası olmadığı, Tanrı tarafından yargılamadığı ve cennetteki ya da cehennemde geleceği olmadığı anlamına geliyordu.
Aristoteles bilimini dine girdiği halde benimseyen Hristiyan akademisyenler, meslektaşları tarafından "Averroists" kibarca etiketlendiler. Bu tartışmanın kalbi Paris Üniversitesi idi. Burada, Aristoteles bilimi olan “doğal felsefenin” derin bir incelemesi ve tartışması vardı. Bu aynı zamanda, zamanın en büyük ilahiyatçılarının derecelerini aldıkları ve öğrettikleri ana teolojik çalışma merkeziydi. Teoloji okumadan önce, öğrenciler tam bir doğal felsefe dersi aldı. Paris, bilim ve teoloji üzerine uzman bir merkezdi ve birçok akademisyen de her ikisinde de uzmandı. Bir şey olursa, bu ikili uzmanlık sadece problemlerini daha da kötüleştirdi.
Gerçeği ele almak
Eleştirel düşünürler olarak, bazıları bilimsel olarak “dünyanın sonsuzluğu” gibi teorilerin ikna edici olduğunu - veya en azından ispatlanmasının imkansız olduğunu kabul etmek zorunda kaldılar. Ancak Hristiyanlar olarak, zamanın başlangıcında dünyanın üretimi de dahil olmak üzere inançlarını inkar edebilecek herhangi bir şeyi kabul etmek konusunda isteksizdiler.
Bazı bilim adamları, görüşlerini sadece yakın sınavların bilimi kabul ettiklerini ortaya koyan kıvrımlı yollarla sunmayı seçtiler. Bazıları teoriyi heretical olarak adlandırdı. Fikirler aslında, sapkın değildi (bir Papa veya Kilise konseyi tarafından asla kınanmamıştı). Ancak insanlar bunun gerginliğin yüksek olduğunu gösterdiğini söyledi.
İşin garibi, teoriyi sapkın olarak adlandıranlar, mutlaka reddeden muhafazakar düşünürler değildi. Dacia'dan Averroist Boethius bile bu kelimeyi kullandı. Dünyanın sonsuzluğuyla ilgili bir araştırmada Boethius, Aristoteles'in teorisinin lehine, bilimsel olarak sağlam ve doğru olduğunu ve bunun bir fizikçinin mutlaka sahip olması gereken bir sonuç olduğunu söyleyerek savundu. Yine de aynı nefeste, bu görüşün sapkın olduğunu söyledi. Aslında, teori ve ona bağlıları tezinde altı kez “heretical” olarak nitelendirdi.
Ne yapıyordu? Bir bilim adamı olarak Aristoteles ile aynı fikirdeydi, ancak bir Hristiyan olarak yaratılışa inandı. Her ikisinin de gerçek olduğunu hissetmesine rağmen, yaratılışın “daha yüksek bir gerçek” olduğunu söyledi. Dürüstçe inandığı şey olsa da, çalıştığı hassas iklimde kendisini de koruyordu. Yine de Aristoteles'in teorisini doğru diyebilir, ancak “sapkın” ve “daha yüksek bir gerçek” yaratmak onu saldırıdan koruyabilir mi?
Gerginlik dağı
Gerginliklerin daha fazla alevlenmeye ihtiyacı varmış gibi, üniversite Paris piskoposunun doğrudan yetkisi altındaydı ve 1277 Piskoposu Etienne Tempier, Aristoteles bilimine sarsıldı ve şaşırtıcı bir 219 ilkesini yasaklayan bir kararname çıkardı. Bu fikirleri öğreten profesörlerle iletişim kurulacaktı. Bir hafta içinde öğretmenlerini rapor etmemiş olsalar bile onları sınıfta işiten öğrenciler bile dışlanır.
Kararnamenin giriş bölümünde vurgulanan, bilime göre bir “hakikat” ve dine göre bir çelişkili olana karşı bir yasaklama idi. “Çifte hakikat” kınanmıştı.
Bu kurallar onlarca yıl boyunca geçerli olacaktı ve 1290'lerde Fontaines ilahiyatçısı Godfrey acı bir şekilde serbest bilimsel keşifleri engellediklerini belirtti.
Dacia'nın kariyeri Boethius bu noktada durdu ve onun hakkında daha fazla bir şey bilmiyoruz. Çifte hakikatten suçlu muydu? Bilimsel ve ilahi gerçeği eşitlemiyordu, ancak dini gerçeğin daha yüksek olduğunu söyledi. Açıkçası, bu çifte gerçeği önledi, ancak Paris piskoposu bu şekilde göremezdi. Ne de Thomas Aquinas gibi daha az radikal filozofların pozisyonunu kabul etmedi: Bu bilim insanlarından herhangi birine yaratıma inanıp inanmadıklarını sorsaydınız, Aristoteles'in teorisinin bilimsel olarak mümkün olduğunu düşündüğü halde, bu inancı tereddüt etmeden doğrularlardı.
Onlarınki ve Boethius'unki gibi görüşler, piskoposun yalancı olarak reddediyordu. 1277'taki çifte gerçeği yasakladığında, hem bilim adamı hem de Hristiyan olmayı zorlaştırdı - ve on yıllarca bilim kırıldı.
Yazar hakkında
Ann Giletti, Marie Curie Üyesi, Oxford Üniversitesi
Bu yazı orijinalinde Konuşma. Okumak Orijinal makale.
İlgili Kitaplar:
at InnerSelf Pazarı ve Amazon
