Oğul Çağından Kutsal Ruh Çağına Geçiş
Image Stefan Keller 

İnsanlar vardır ruhsal deneyimle ilgilenen (yaşamlarında sadece kriz veya geçiş dönemlerinde olsa) ve din adamları, bu tür deneyimler yoluyla onlara rehberlik edecek şekilde eğitilmemiştir. Sonuç olarak, eğer din adamları yararlı olmaya devam edeceklerse, hem insanların bireysel deneyimleri hakkında biraz talimat vermeleri hem de bu tür ruhsal deneyimin nasıl geliştirilebileceğini göstermeleri gerekecektir. Bu bilgiye - kendilerinin - sahip olmaları veya en azından bunu yapanlara danışabilmeleri gerekecek. Alan Watts durumu 1947 tarihli bir mektupta şöyle açıklıyor:

Bütün büyük dinler, içsel özleri ezoterik olmasına ve kaçınılmaz olarak azınlığın yetki alanına girmesine rağmen, genel olarak dünya için bir miktar hazırlık yapmak zorundadır. Bu, tüm popüler dini kılan sertleştirme ve gelenekselleştirme sürecini içerir. . . yüzeysel - basitçe kaçınılmaz olan, ancak altı yaşındaki çocuklara matematiğin öğretilemeyeceği gerçeğine artık gücenmemeli veya kınamamamız gereken bir kusur. Bazı kişiler bu ekzoterik dinin tüm gerçek olduğu ve başka kurtuluş yolu olmadığı konusunda ısrar ettiğinde, neredeyse kaçınılmaz olan fanatizme sahip oluruz.

Kişilerin bir çekirdeği tüm yer ve dönemlerde büyük ölçüde aynı olan içsel dini sürdürdüğü sürece, bu süreçte çok az gerçek zarar verilir. Batı dininin dış biçimini değiştirmenin özel bir anlamı görmüyorum. . . . Hakikaten büyük zarar vereceğini düşünüyorum. Benim endişem, iç dinin resmi Hıristiyanlık içinde gelişmesi gerektiğidir, böylece Kilise, ondan kâr etmeye hazır, artan, ancak yine de nispeten az sayıda insanı eğitebilir ve yönlendirebilir. Dahası, böyle bir çekirdeğin olmadığı yerde, dini ve sosyal düzende genel bir düşüş söz konusudur. Ancak böyle bir çekirdeğin yapıcı etkisi, sayılarına oranla çok uzaktır. İç dine, dışarıdan tanınacak bir isim veya biçim verilmesi gerektiğini düşünmüyorum, çünkü bir mezhep konumuna koşacak ve terimleri ve yöntemleri tartışmaya, propaganda ve tartışmalara dahil olacak. mistik bilgi için kökten uygulanamaz.[Alan Watts, Jim Corsa'ya mektup: Toplanan Mektuplar]

Öyleyse iki aşama: Birçoğu için olan ve ihtiyaç duyduklarında onlara öğüt ve teselli sağlayabilen dış din; ve başkalarına bir miktar rehberlik sağlamak için yeterli içsel deneyime sahip olanlardan oluşan ezoterik din - hatta bu deneyimin çoğuna sahip olmayan sıradan din adamlarına bile.

Bu, Batı medeniyetinin (en azından son zamanlarda) henüz çözemediği ciddi bir konudur. Watts'ın bu konudaki kararı hayatından anlaşılabilir. Yukarıdaki kelimeleri yazdığında, bir Episkopal rahibiydi: üç yıl sonra mesleğini bir kenara bıraktı. Yazmaya başladığından bu yana geçen yetmiş yıl içinde genel durum önemli ölçüde değişmiş görünmüyor.


kendi kendine abone olma grafiği


Manevi Deneyimi Geliştirme

Daha esnek bir ritüel kullanımı. Ritüelin gereksiz veya vazgeçilebilir olduğunu düşünmek saflıktır. Belirli bağlamlarda, her zamankinden daha önemli hale gelebilir (Wiccan ve Neopagan hareketlerinde gördüğümüz bir şey). Ancak, katı ve mekanik olarak takip edilen formlardan çok esnek bir şekilde kullanılabilen belirli temel ilkelere dayanacaktır.

Güzelliğin dine yeniden kazandırılması. Orta Çağ'da ve bugün birçok geleneksel kültürde insanlar sefalet ve sefalet içinde yaşamışlardır, ancak her zaman kiliseye veya tapınağa gidip aynı anda hem güzelliğe hem de ruhun yaşamına dalabilirlerdi. Bugün, özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde bu pek mümkün değil. Amerikan kültürü, en sığ ve en ticari biçimler dışında hiçbir şekilde güzelliğe kayıtsız veya düşmandır ve dini kültür de bir istisna değildir. Tipik Amerikan kilisesi, arkasında büyük bir haç asılı olan bir gaziler salonuna benziyor. Yazar Edward Robinson, bugün "din dünyası ile çağdaş sanatlar dünyası arasında gerçekten neredeyse tam bir ayrılık" olduğunu gözlemliyor. [Gizemin DiliEdward Robinson]

Bu acımasız özelliksizliğin, aslında çirkinliğin sonuçları oldu: mevcut zihinsel bozukluklarla bir ilgisi olmalı. Bu eksik unsuru sağlayan bir din - veya eğer tercih ederseniz, bir maneviyat - insan ruhunu iyileştirmek için çok şey yapabilir.

Hümanist etik. Tanrı'nın insan davranışına uzak ve kayıtsız olarak görülmesi gerekmez, ancak insanlar yanlış yaptıklarında incittiklerinin Tanrı olmadığını, kendilerinin ve birbirlerinin olduğunu kabul edeceklerdir. Evrensel olan temel etik ilkeler - Dağdaki Vaaz ve Buda'nın Sekiz Katlı Yüce Yolu'nda örneklendiği gibi kalacaktır. Zaman, değerlerini kanıtladı: Faydacı felsefe gibi daha yeni ahlak modelleri, neredeyse aynı etik kuralları Tanrı'ya başvurmadan onaylıyor. Aynı zamanda, daha önceki çağların düşüncesini yansıtan ve şu anda faydası olmayan (kutsal kitapta somutlaştırılmış olsalar bile) ahlaki talimatların yok olmasına izin verilecektir. (Aşağı yukarı tartışmasız bir örneği ele alacak olursak, eski dini kurallar genellikle fiziksel arınma törenlerini içerir. Bunlar günümüzde modern hijyen ve sanitasyon ışığında daha az yararlıdır, ritüel arınmanın hala bir değeri olsa bile.)

Pek çok dini düşünce ve temsil biçiminin belirli evrensel gerçekler tarafından desteklendiğinin kabulü. Basitçe tek bir özcü paydaya indirgenemese bile, tüm inançların tanrılarında vücut bulan aynı fikir ve ilkeleri görmek daha kolay olacaktır.

Daha sıkı bir teoloji. Bu özellik, daha önce belirlediklerimin çoğuna karşı çalışıyor gibi görünüyor. Ancak dini dogmatizm zayıflamaya devam ederse, teolojiyi entelektüel olarak ikna edici bir şekilde yeniden formüle etmek gerekecektir.

İlahiyat gerekli mi? Bazıları ondan vazgeçmeye çalıştı ama bu o kadar kolay değil. Doldurulması gereken ideolojik bir boşluk yaratır. Bazıları pes edip eski öğreti ve ritüellere sığınacak. Diğerleri, en çılgın ve en tehlikeli politik ve sosyal teorilere çekilecek ve çekilmiştir. Bir zamanlar söylendiği gibi, “Tanrı'ya inanmayanlar hiçbir şeye inanmazlar. Her şeye inanacaklar. " Yirminci yüzyıl için bir mezar kitabesi.

Dirençli dünya görüşleri. İnsan vücudunu bir benzetme olarak alın. Esnek bir vücut güçlü, esnektir ve şokları kolaylıkla atlatabilir. Hasta bir vücut serttir ve tahrişe karşı aşırı duyarlıdır. Benzer şekilde, dirençli bir dünya görüşü, karşıt fikirler gibi rahatsızlıklara kolayca uyum sağlayabilir ve bunlara yanıt verebilir. Bozulma peşinde koşmaz, ancak meydana geldiğinde kolayca başa çıkabilir. Bence yaklaşan çağ, tek bir kapsayıcı dünya görüşüyle ​​değil (Hıristiyan medeniyetinde olduğu gibi) değil, derin dinsel olandan tamamen sekülere kadar değişen, birlikte yaşayabilecek bir dizi dünya görüşüyle ​​işaretlenecek. birbirlerine ve hiç kimsenin gerçeğin tam bir resmini veremeyeceğini kabul edin.

Bilimin sınırlarının tanınması. Kutsal Ruh Çağı'nın, Oğul Çağı'nın azalan yüzyıllarında olduğu gibi bilime hizmet edeceğini sanmıyorum.

İlk olarak, bilim bir doktrin değil, bir yöntemdir. Belirli ve oldukça sınırlı soruları çözmek için özel bir yaklaşımdır. Bulguları asla dogma olarak alınamaz. Karl Popper'ın dediği gibi, bu bulgular her zaman gelecekteki tahrifata konu olmaya devam ediyor: “Bilim oyunu, prensip olarak sonu gelmez. Bir gün bilimsel açıklamaların daha fazla test gerektirmediğine ve bunların nihayet doğrulanmış olarak kabul edilebileceğine karar veren kişi oyundan çekilir. "[Popper Seçimleri]

İkincisi, bilim, muhtemelen daha da keskinleşecek olan kendi epistemolojik problemleriyle karşı karşıyadır. Bunlar bilimsel yöntemle ilgili problemler değil, daha ziyade dürüst olmayan bir şekilde nihai gerçekler olarak gösterilen mevcut bilimsel bulgularla ilgilidir. Daha önce nörolojik döngü diye adlandırabileceğimden bahsetmiştim: bilim, bilişimizin - en azından sıradan bilişimizin - algısal aygıtımız tarafından büyük ölçüde sınırlandırıldığını gösterdi. Öyleyse, neden bu aygıt tarafından verilen verilerin bize evrenin tam bir resmini verdiğini varsayalım?

Diğer bir problem ise, bilimin - özellikle fiziğin - günlük deneyimlerimizden gittikçe uzaklaşan ve birçok yönden onunla çelişen sonuçlar üretmesidir. Bu, Ptolemaios teorisinin son versiyonlarında episikllerin artan karmaşıklığının Kopernik paradigmasına olan ihtiyacı gösterdiği gibi, tersine çevrilmek üzere olan geç bir paradigmanın (Thomas S. Kuhn'un terminolojisinde) işareti olabilir. Her ne olursa olsun, "bilim" çoğu kez, sözüm ona bilimsel bulgularla doğrulanan naif bir materyalizme atıfta bulunmaya başladı. bilimcilik. Bu sözde din, maddeden başka bir şeyin olmadığı ve genel olarak anlaşıldığı gibi bunun madde olduğu konusunda ısrar ediyor. Ancak bilimcilik her ikisine de sahip olamaz. Olamaz her ikisi de bilimsel bulgulara güvenmek ve Bu bulguların olağan gerçeklik görüşünü doğruladığını iddia etmeye çalışın.

Sonuç olarak, bu gelişmekte olan inancın bilimle nasıl örtüşeceğini tahmin etmek zordur. Ancak bu, irrasyonalizmin yükselişinden kaynaklanmıyor (ya da olması gerekmiyor), bilimin uzun zamandır yalvarmasına izin verilen bazı önemli soruları yanıtlamaya başlaması gerektiğinden.

Dahası, bilim kendi öncüllerini yeniden düşünmeye başlıyor gibi görünüyor. Kitabımda Shiva'nın Zar Oyunu: Bilinç Evreni Nasıl Yaratır?, Bilincin, bildiğimiz gerçeklikte önceliğini savundum. Şimdi, kitap yayınlandıktan on yıl sonra, fikir giderek daha itibarlı hale geliyor. Üzerinde Quartz web sitesiyazar Olivia Goldhill şunları söylüyor:

Bilinç gerçekliğe nüfuz eder. İnsan öznel deneyiminin benzersiz bir özelliği olmaktan ziyade, her parçacıkta ve tüm fiziksel maddede bulunan evrenin temelidir.

Bu, kolayca göz ardı edilebilecek bir bunkum gibi görünse de, bilinci açıklamaya yönelik geleneksel girişimler başarısız olmaya devam ettikçe, "panpsişist" görüş, sinirbilimci Christof Koch ve fizikçi Roger Penrose gibi figürler de dahil olmak üzere güvenilir filozoflar, sinirbilimciler ve fizikçiler tarafından giderek daha fazla ciddiye alınmaktadır.

Öyleyse, bilim ve din arasındaki gelecekteki ilişkiler hakkında spekülasyon yaparken, her ikisinin de yakında şu an olduklarından oldukça farklı olacağı ortaya çıkacaksa, dikkatli olmalıyız.

Bu yeni inancın siyasi ve sosyal düzen ile nasıl bir ilişkisi olacağı da açık bir sorudur. Lao-tzu'nun anladığı gibi, yasaların varlığı ahlaki bir bozulmanın kanıtıdır; ahlakın varlığı, iç gerçeklikten ayrılığın kanıtıdır.[Tao Te Ching]

Elbette, içimizdeki canavarları kontrol altında tutmak için hükumete - Hobbes'un "Egemen" dediği şeylere ihtiyacımız var. Yoksa biz mi? Çinli romancı Yu Hua, Tienanmen ayaklanması sırasında Çin başkentindeki ruh hali hakkında yazıyor:

1989 baharında Pekin anarşist cennet gibiydi. Polis sokaklardan aniden kayboldu ve onların yerine öğrenciler ve yerel halk polis görevlerini üstlendi. Bir daha göremeyeceğimiz bir Pekin'di. Ortak bir amaç ve paylaşılan özlemler, polisiz bir şehri mükemmel bir düzene sokar. Caddede yürürken etrafınızda sıcak ve samimi bir atmosfer hissettiniz. Metro ya da otobüse bedavaya binebilirdiniz ve herkes birbirine gülümsüyordu, engeller aşağıdaydı. Artık sokakta tartışmalara şahit olmadık. Sert burunlu sokak satıcıları şimdi protestoculara bedava içecek dağıtıyordu. Emekliler, yetersiz banka birikimlerinden nakit çekecek ve meydandaki açlık grevcilerine bağış yapacaktı. Yankesiciler bile Hırsızlar Derneği adına bir bildiri yayınladılar: Öğrencilere bir destek gösterisi olarak her türlü hırsızlığa moratoryum çağrısı yapıyorlardı. O zamanlar Pekin, "bütün erkekler kardeştir" diyebileceğiniz bir şehirdi.[On Kelimeyle Çin]

İçimdeki iyimser, bunu gelecek zamanların bir habercisi olarak görüyor.

Newton fiziğinde olduğu gibi insan yaşamında da her reaksiyon eşit ve zıt bir reaksiyon üretir. Bu gerçeğin terimde somutlaştığını görüyoruz gerici. Bu nedenle, herhangi bir eğilimin istikrarlı, engelsiz, doğrusal bir şekilde ilerlemesi olası değildir. Uzun vadeli hareket tek bir yöne gitse bile dalgalar ve karşı dalgalar olacaktır. En bariz dini tepki türü köktenciliktir. Muhtemelen yakın zamanda yok olmayacak.

Dediğim gibi, tahminlerde bulunmaktan çok olasılıkları tanımlıyorum. Ancak, zaten mevcut olan bu özelliklerin çoğunun gelecek yüzyılda kök salacağını ve büyüyeceğini düşünüyorum.

© 2019 Richard Smoley tarafından. Tüm hakları Saklıdır.
İzni ile alıntı Bir Aşk Teolojisi.
Yayıncı: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com

Makale Kaynağı

Bir Aşk Teolojisi: Mucizelerdeki Bir Dersle Hristiyanlığı Yeniden Düşünmek
ile Richard Smoley

Bir Aşk Teolojisi: Mucizelerdeki Bir Kursla Hristiyanlığı Yeniden Düşünmek Richard SmoleyRichard Smoley, koşulsuz sevgi ve affetmenin mantıksal, tutarlı ve anlaşılması kolay öğretilerini kullanarak Hıristiyan teolojisini yeniden şekillendirir. Sadece İncil'den değil, aynı zamanda Hinduizm, Budizm, Gnostisizm ve ezoterik ve mistik öğretilerden de ilham alır. Mucizeler Kursu ve Sefer Yetzirah, bilinen en eski Kabalistik metin. İnsan durumunun “düşmüş” durumunun, günahtan değil, unutulmadan, dünyayı nasıl kusurlu ve sorunlu olarak deneyimlememize yol açtığını açıklıyor - tamamen kötü değil, ama tamamen iyi değil.

Daha fazla bilgi ve / veya bu kitabı sipariş etmek için, buraya Tıkla(Sesli Kitap ve e-Ders Kitabı sürümü olarak da mevcuttur.)

Yazar Hakkında

Richard Smoley, Aşk Teolojisi YazarıRichard Smoley, Harvard ve Oxford dereceleriyle Batı ezoterik gelenekleri konusunda dünyanın önde gelen otoritelerinden biridir. Birçok kitabı şunları içerir: İç Hıristiyanlık: Ezoterik Gelenek Rehberi ve Tanrı Tanrı Nasıl Olur: Bilginler Tanrı ve İncil Hakkında Gerçekten Ne Diyor?. Gnosis'in eski editörü, şimdi Görev: Amerika'daki Teosofi Derneği Dergisi. Web sitesini ziyaret et: http://www.innerchristianity.com/

Bu Yazarın Diğer Kitapları

Richard Smoley ile Video / Sunum: The Strange Identity of Jesus Christ
{vembed Y=jVx1yNxTlAQ}