Korku kalbimizi bölen temel güçtür. Dikkatlerimizin ve daha fazla gerçeklik için hazır olmamızı sağlayan inancımızın kasını artırmadıkça, bunu yapmaya devam edecektir. Korkumuzla bilinçli bir şekilde karşılaştığımız zaman inancımız artar. Kendimizin en derin yalnızlığında, korku bizi dizlerimize getirdiğinde ve yapacak hiçbir şey kalmadığında, ona teslim olmaktan başka bir şey kalmayacaksa, baştan beri bizi neyin desteklediğini keşfettik.

Korku büyük bir tanrıdır, eğer ona direnir veya tepki verirsek asla yenemeyeceğimizdir. İmanı arttırmayı öğrenmek, artan bir süreçtir. Tamamen korkudan kimsenin fethetmediğini biliyorum. Kesinlikle yapmadım. Fakat biliyorum ki, bir ömrün sonunda, inancımız başımızdaki iki kıl arasındaki boşluktan daha büyük olmayan bir ölçü oluşturduysa, kendimiz ve başkaları için gerçekliğin dokusunu dönüştürecek bir dereceye kadar sahip olmamız gerekecek.

Korkuya direnme gücü içimizde büyüdükçe, daha büyük bir tanrı fark etmeye başlarız: sevgi tanrısı. Ben burada tanrı terimini, yaşamımızın belirli bir aşamasında bizi etkileyen baskın bilinçdışı kuvveti ifade etmek için kullanıyorum. Tarihin bu noktasında, çoğumuzda, ruhun korku altında yaşadığını söyleyebiliriz.

Aşk Tanrısına mı, Korku Tanrısına mı itaat etmek?

Oysa ruhları sevgi tanrısına itaat eden büyüyen bir azınlık vardır ve bunun temel kanıtı, gerçekte kim olduğumuzu bilmek isteyen özlemlerin hakim olduğudur. Aşk, aksi halde sorunlu yaşamlarımız için teselli değildir. Ayrıca popüler kültürde indirgenmiş duygusal, ancak zevkli, "lapa" dır. Aşk, Walt Whitman'ın yazdığı gibi, "yaratılışın kelsonu" dur. Kelson, gövdeyi oluşturmak için tüm kaburgaları birleştiren bir yelkenli geminin omurgası veya omurgasıdır.

Aşk, gerçekliğin bel kemiğidir: her şeyin birbirleriyle, her şeyin birbiriyle olan ilişkisinin kopmaz bağlarıdır. Hiçbir şey ondan sürgünde değildir; gerçekte, buraya ait olmayan hiçbir şey yoktur. Hatta korku bile.

Aşk bizim tanrımız olduğunda, her şeyin, en karanlık korku ve terör yerleriyle ilişki içinde olma iznimiz var. Aşk bizim tanrımız olduğunda, deneyimimizin herhangi bir yönü ile bilinçli bir ilişki içine girebilir ve gerçekliğin dokusunun sevgi olduğunu anlayana kadar bilinçli olarak acı çekebiliriz. Her birimizin içinde, her türlü formunda korkudan daha büyük olan her zaman vardır.

Korku Tanrısı, Yolsuzluğa ve Yok Oluşa Yol Açıyor

Korku tanrısı umut veriyor ama itaat ister: bunu yapın, bunu elde edin, bu kuralları izleyin ve güvende olacaksınız, mutlu olacaksınız. Ancak bu şekilde mutluluğa ve güvene kavuşabileceğimiz yanılsaması için ödediğimiz bedel, her zaman bir yetersizlik duygusundan başlayan, hayatta kalmak için sonsuz bir savaş. Korku tanrısı ilk hayatta kalma öğretmenimizdi. Kuşkusuz, korku olmadan hayatta kalamazdık. Ama şimdi bu tanrıya olan akılsız itaatimiz bizi toplumun her seviyesinde aksama tehdidiyle tehdit ediyor ve belki de soyunun tükenmesine yol açabilir.

İktidar, kontrol, doğruluk, kıskançlık, ihtiyaç, açgözlülük, suçlama, nefret ve intikam olmak üzere, hayatta kalma ve güvenlik konusundaki saplantımız, daima bizi korku ve bütün kölelere geri götürür. Sonsuz bir dış tehdit tehdidinden kurtulmak için, hayal güvenliği için sonsuz bir umutla yaşıyoruz, ama bu umutla, henüz buluşmaya ve tutmaya dönmediğimiz kök korkuyu gizliyor. Umut bizi asla hayatta kalma döngüsünden çıkaramaz.

Korku itaatten büyürken, aşk tanrısı yalnızca bilinçli bir ilişki ister, soyut bir Tanrı fikrine değil, her anın yakınlığına. Korku belirli bir anın altında kaldığında, aklımızı sonsuz kaygılarla doldurmak ve umutlu bir sonuç ya da ödüllendirmek için her türlü eylemi talep etmek, korku durmak ve yüz korkmak üzere döndüğümüzde sevgili kendimizi tutacak ve destekleyecektir. kendisi, doğrudan, ne gibi olursa olsun. Korkuyla yüzleşirken, yavaş yavaş korku ve umut döngüsünden kurtuluruz ve insan varlığımızın daha yüksek amacını yerine getirmeye başlarız: varlıklarımızın tamlığını ortaya koymak ve ifade etmek.

Ego'nun Söndürülme Asıl Korkusuyla Yüzleşmek

Ama inancımızı Tanrı'ya veya İsa'ya olan inancımızdan ya da bize kendimizden daha büyük bir gerçeği temsil eden herhangi bir sembolden türeten bizler? Bu şekilde inancı tecrübe etmek, kendi kendini aşma kapasitemizi bir kurtuluş sembolüne yansıtmayı ve sonra bu sembollerden ilham ve devamlılık duygularını çıkarmayı gerektirir. Ancak, hayatta kalma odaklı kültürümüzde bu gerçek inançtan geçse de, gerçekten sadece ödünç alınmış inançtır: onu bizim dışımızda olan bir şeyden ödünç alıyoruz, düşünebildiğimiz veya hayal edebileceğimiz bir şeyden ödünç alıyoruz. Ruhlar kendimizde de bulunur. Herkesin farkına varma potansiyeli olan bu temel bilinç, “İbrahim önce Ben'im” derken İsa'nın neye atıfta bulunduğunu açıkça ifade ediyor (John 8: 58).

Nihayetinde kendimize inancımız olmadığında ödünç alınan inanca bağlı olarak, aşk tanrısına adadığımız ikonlara ibadet etsek bile korku tanrısı mahkumları olarak kalırız. Tanrı'nın ne istediğini bildiğini iddia ediyoruz, ancak özümüzden habersiz kalıyoruz. Hayatta kalma temelli bir bilinçte kök salmaya devam ediyoruz. İnandığımız herhangi bir şeyden önce var olan, kendi kaynağımızı bulmak için farkındalığın gücünü kullanmaktan gelen daha derin bir inanç var. Koşullu inancımızın, kendi tanrısallığımızı salıvermenin bedeli olarak geldiğini anlamaya yetecek kadar derinlemesine soruşturma yaparsak, gerçek inanç testini yerine getiririz: nihayet egoların tamamen ve umutsuzca sönme korkusuyla karşı karşıyayız. Bu korku ile karşılaştığımız zaman, nihayetinde varlıklarımızın gerçek kaynağını anlamaya başladık.

Tanrıyı Düşündüğümüz gibi "Tanrı" ile İlgili Sorun

Tanrı'nın sorunu, Tanrı'yı ​​düşündüğümüz gibi “Tanrı” nın kendi zihinlerimizi yaratmasıdır. Eğer belirli bir anda tanrı fikrimiz şimdiki zamana ve varlığımızın bütünlüğüne daha fazla girmemize yardım ederse, o zaman bu tanrı fikri o anda, benlik ile Benlik arasındaki hayati dönüşümlü konuşmanın bir parçası olarak hayatta kalır. Fakat tanrı-fikirlerimiz bizim için onları düşünmemize izin veren farkındalıktan daha gerçek olduğunda, bu fikirler ruhlarımızı hapsetmeye başlar.

Kendi bilincimizi tanrı-fikirlerimizden ayırmak her zaman bir hatadır. İsa'nın kendisi, "Her şeyi bilen, ancak kendisini tanımayan her şeyden yoksun" dedi. Tanrı hakkında inancımız ne olursa olsun, kendimiz hakkında bilerek ya da bilmeden konuşuyoruz ve sık sık söylediklerimizi etkileyen hayatta kalma kişilikleriyiz. Bir tanrının bizi savaşta, ulusumuzda veya dini üstünlüğümüzde desteklemesini istiyorsak, amacımızı meşrulaştıran bir tanrı icat ediyoruz. Bizi özümseyen ve bizi affeden bir tanrı istiyorsak, kalplerimizi bunu yapan bir tanrıya açarız. Yaşam yanlısı ya da seçim yanlısı bir tanrı istiyorsak, bu tanrı aklımızda yaratırız. Ve bir kez bu tanrıyı yarattık, inancımızı desteklemek için her zaman kanıt veya yazı tutarız.

Fakat bu gerçekten Tanrı'nın ne yaptığı veya istemediği bir soru değildir. Dini kişi için Tanrı zihni heyecanlandırır; mistik için, Tanrı durur. Ruhsal bir bakış açısıyla Tanrı'dan bahsedersek, dikkatimizi tamamen ona doğru çevirdiğimizde tüm düşünceleri sona erdiren ve bunun yerine bizi bilincimizin etkisiz kaynağına, kendimizin gerçek başlangıcına yansıttığına işaret ediyoruz. Bu anlamda Tanrı nihai aynadır: içinde gördüğümüz her şey Tanrı'dır. Nihayetinde ben ve Tanrı'nın tek olduğunu bilene kadar kendimizin her yönünü kucaklamalıyız.

Yeni Dünya Kütüphanesi'nin izni ile yeniden basıldı,
Novato, CA. © 2007. Tüm hakları Saklıdır.
800-972-6657 ext. 52. www.newworldlibrary.com

Madde Kaynak:

Varlığın Mandalası: Farkındalığın Gücünü Keşfetmek
Richard Moss tarafından.

Bu pratik uygulamada, uygulamalı rehber, Richard Moss, otuz yıllık öğretim bilincini kullanarak, okurlara korku ve diğer sınırlamalardan uzak bir yolculuğa eşlik eden ve cesaretlendiren bilge çoban rolünü oynar. En önemlisi, okuyucuları gerçek benliğe ve o anın büyüsüne geri döndüren her zaman erişilebilir bir pusula sunuyor.

Birçok insan, tekrarlanan duygusal mücadele ve ıstırap kalıplarıyla doğuştan gelen potansiyellerini engeller. Bu pratik, uygulamalı kılavuz, insanların neden ve nasıl alışkanlıkla bu tuzağa düştüklerini açıklar ve onları bu yıkıcı davranıştan kurtaran, günlük yaşama kolayca dahil edilen bir program sunar. Kitap, basit bir mandala kullanarak, insanların kendilerini tehdit altında hissettiklerinde, rahatsız olduklarında veya şu anda tam olarak merkezlenmediklerinde veya temellendirilmediklerinde gittikleri dört yeri gösteriyor. Bir yürüyüşte geride bırakılan bir çakıl izi gibi, otantik benliğe giden yolun izini sürmeye yardımcı olur.

Daha Fazla Bilgi İçin veya Bu Kitabı Sipariş Etmek İçin (ciltsiz). Kindle baskısı olarak da mevcuttur.

Bu yazarın diğer kitapları.

Yazar Hakkında

Richard Moss uluslararası saygın bir manevi öğretmen ve vizyoner düşünürdür. O yazarı Varlığın Mandalası: Farkındalığın Gücünü Keşfetmek ve bilinçli yaşam ve içsel dönüşüm üzerine diğer kitaplar. Otuz yıl boyunca, farklı geçmişlere sahip insanlara, içsel bütünlüklerini fark etmeleri ve gerçek benliklerinin bilgeliğini geri kazanmaları için farkındalığın gücünü kullanma konusunda rehberlik etti. Çalışmaları ruhsal uygulama, psikolojik kendi kendine sorgulama ve beden farkındalığını bütünleştirir.

Onu çevrimiçi olarak şu adresten ziyaret edebilirsiniz: http://www.richardmoss.com.