Nehru ve Gandhi Mumbai, 1946'te şaka yapıyorlar. Associated Press için Max Desfor tarafından 

Gandhi'nin Yeni Delhi sokaklarındaki suikasttan yetmiş yıl sonra, Ramachandra Guha'nın yeni kitabı, Gandhi: Dünyayı Değiştiren Yıllar, 1914-48, mirasıyla ilgili tanıdık bir tartışmayı yeniden açar. Gandhi'nin mesajı neydi? Onun politikası neydi? Bugün ondan ne öğrenebiliriz? Ve hala alakalı mı?

Guha, 2013 kitabıyla başlayan bir biyografinin ikinci yarısını sundu, Hindistan'dan Önce Gandhi“Mahatma” nın, çağın savaşan siyasi eğilimleri arasındaki ilkeli yolu müzakere ettiği basit ama ayrıntılı bir anlatı sunar. İmparatorluk tarihçisi, Bernard PorterGuha'nın çalışmalarını ve şimdilerde Brezilya'da Donald Trump, Brexit ve Jair Bolsonaro çağında, Batı'da ve başka yerlerde gerilemede olan Donald Trump, Brexit ve Jair Bolsonaro çağındaki “daha ​​yumuşak, daha hoşgörülü ve fikir birliğine sahip politika biçimlerini” savunmasını memnuniyetle karşıladı.

Diğerleri daha fazla ısırıyor. Gandhi uzmanı Faisal Devji Guha'yı Mahatma'nın radikalizmini etkisizleştirmekle suçluyor. Bu arada, yazar Pankaj MishraGandhi'nin “öfkeli revizyonizm” in “hakikat sonrası çağı” ndaki yazılarını yeniden inceleyerek, Guha'nın “mülayim iyi niyetli” hikayeleri tarafından bırakılmamış “amansız bir şekilde karşı-sezgisel düşünceyi” ortaya çıkardı.

diriliş

Bununla birlikte, tüm bu hesaplar Gandhi'yi diriltmeye çalışıyor bugün için siyasi akıl hocası olarak. Modern politika - ve yeni Twitter hashtagleri, popülist slogancılık ve diktatör diktatörlerin yeni formülü - Gandhi'nin öğretilerinin taze bir ilham kaynağı sunması için olası bir yer olmayabilir. Ancak Soğuk Savaş sırasında siyasetin de benzer sorunlarla karşı karşıya kaldığı böyle bir şey oldu.

Gandhi'nin bazen bilim ve modernite üzerine attığı bir tekerleğin yanında oturduğu düşünüldü. Aslında, bir muhabir tarafından “Batı medeniyeti” hakkında ne düşündüğünü sorduğunda, ünlü bir şekilde cevap verdi: “Bunun iyi bir fikir olacağını düşünüyorum.”

Ancak onun politikası bundan daha karmaşıktı. Gandi, John Ruskin ve Leo Tolstoy da dahil olmak üzere Batılı siyasi düşünürlerin eserlerini okudu. Hindistan, emeğin sömürüsü ve otomasyonu temelinde küresel bir ekonomiye giriyordu. Endüstriyel kapitalizm - ve onun ortağı, emperyalizm - yalnızca düzensiz güç ilişkilerini güçlendirdi ve bir Hintliyi diğerinden yabancılaştırdı. Bunun yerine, ihtiyaç duyulanın, yerel ihtiyaçlar için yerel üretime dayanan, aynı zamanda daha fazla kültürel zevki teşvik edecek bir sosyal ve ekonomik yaşam olduğuna inanıyordu.

Ancak şu anki gerçek sonrası yaş hala bu basit ve özgün mesajı kullanabiliyor mu?

Erken 1950'lerin Hindistan tarihine bakıldığında bazı ipuçları verilmiştir. Hindistan Ağustos 1947’te bağımsızlığını kazandığında - Jawaharlal Nehru’nun ilk başbakanı olarak - Gandhi’nin siyasi rehberlikten ziyade manevi ve ahlaki olarak kaldığı düşünülüyor. Bir “Hindistan köyü” vizyonu, 1948’te onunla birlikte öldü. suikastçi Nathuram Godse'nin kurşun. Soğuk Savaş’ın ideolojik rekabeti, komünizm ve kapitalizm arasında hızla artmaktadır. merkezi ekonomik büyüme kaçınılmaz görünüyordu.

Ancak bazı aydınlar, Mahatma'nın bu yeni ve düşmanca iklim konusundaki fikirlerine geri döndü. 1950’te, CIA gizli olarak Kültürel Özgürlük Kongresi'nin kuruluşu Sovyet kollektivizminin özgür kültürel ifadeye verdiği tehdidi tartışmak için dünyanın dört bir yanından liberal ve sol aydınları biraraya getiren bir örgüt (CCF).

Bu aydınların görüşlerini ifade edebileceği konferanslara ve dergilere sponsorluk yaparken, CIA, anti-otoriterizmini yararlı bir Soğuk Savaş sonuna yönlendirmesini umuyordu. Ancak bu işe yaramadı. CCF şubeleri genellikle radikal özlemler için depolar başka ev bulamadı.

1951’te kurulan Hint Kültürel Özgürlük Komitesi (ICCF), çarpıcı örnek. Özgürlük İlk olarak, ilk kez yayımlanan yayını, iç politika tartışmaları için kültürel eleştiriden kaçındı. CCF'nin bunu tersine çeviren yeni bir dergi olan Quest'in bastırması, boşuna idi; bir yazar, devlet liderliğindeki kalkınmaya ilgisi “bir durum yaratmak” zorunda olan Batılılaşmış bir Hint “yönetici sınıf” a karşı raylı çıkma fırsatı buldu. göz kamaştırıcı dünyayı hatırlatan ”- başka bir deyişle, Batı ideolojilerini Hindistan'a dayatmak.

Vatansız bir toplum

Bu yazarlar - genellikle travmaları nedeniyle hapse girmiş eski özgürlük savaşçıları - bazen “doğrudan demokrasi” olarak adlandırdıkları yeni bir eşitlikçi politika istediler. Bu konuya nasıl yaklaşılması gerektiğine ilişkin görüşler çeşitlidir ve on yıl boyunca giyildiği gibi, bazıları devletin refahı için uygunsa, kapitalist yanlısı savunuculuğa götürdü.

Yine de diğerleri, Gandi'de bir iyimserlik kaynağı buldular. 1951’te Vinoba Bhave ve Gandi'nin “sarvodaya” ına bağlı diğer sosyal reformcular - hepsinin gelişimi - konsept, “Bhoodan Hareketi”. Bu, toprak sahiplerinin araziyi şiddetsiz bir şekilde yeniden dağıtmalarını ve tarım Hindistan'ındaki eşitsizliği hızla azaltmalarını teşvik etmeyi amaçlıyordu.

Bu ICCF'yi büyüledi. Marathi sendikacı ve köşe yazarı Prabhakar Padhye, Bhoodan'ı “ülke hayatında yeni bir sosyal güç” oluşturabilecek reform hareketlerinden biri olarak nitelendirdi. ICCF'nin yıllık konferansı, hareketi “Gandhian” siyaseti isteyen konuşmacılarla karşıladı. “Rekabetten ziyade işbirliği, yaşamın üstünlüğü”.

Lord ve Leydi Mountbatten ile Gandhi. Wikimedia Commons Üzerinden

Yakında, kilit ICCF yazarı, Minoo Masani, rapor diğer üye Jayaprakash Narayan ile birlikte, Hindistan'ın Bihar eyaleti çevresinde yapılan bir tura çıktı. Köylülerin ve kırsal kesimdeki fakirlerin kalabalığından bahseden Narayan, totaliter olarak zorlayıcı olarak totaliterliği ve refah devletini bir araya getirdi. Çiftin desteklediği “Gandhism” - ya da “anarşizm ya da komünizm gibi, sonuçta vatansız bir toplumu görselleştiren” daha spontan ve katılımcı bir politika idi.

Mesele, bu entelektüellerin, baskıcı bir küresel politik iklime ve farklı fikir ve vizyonların acımasız, iyi ya da kötü, komünist ya da anti-komünist, modernist ya da geleneksel olarak sınıflandırılmasına karşı koymak için Gandi'den faydalanmaktı.

Sakin söylem ve kayıtsız sloganında, Erken Soğuk Savaş dönemi bugünkü gibiydi. Ve sonra, şimdi olduğu gibi, Gandhi'nin fikirleri de ilgi çekici oldu. Şimdi alternatif siyasi fikirlerin küresel bir gerçeği ile karşı karşıya kaldığımızda, belki de yine ilham almak için Mahatma'ya dönmemize şaşmamalı.

Yazar hakkında

Tom Shillam, Tarihte Doktora Adayı, York Üniversitesi

Bu makale şu adresten yeniden yayınlandı: Konuşma Creative Commons lisansı altında. Okumak Orijinal makale.

İlgili Kitaplar

at InnerSelf Pazarı ve Amazon