Afrika'da yıllarca kaçak avcılık, kupa avı, aslan ticareti ve yaşam alanı kaybı ile mücadele ettim - hepsi insan açgözlülüğü tarafından ateşlendi. Aslanı ve vahşi yaşamı etkileyen problemler, dünyaya (ve nihayetinde kendimize) bulaşan sağlıksız insanların bir kısmıdır.
Son zamanlarda, toprağın ve topluluğun bütünsel sağlığına hitap etmedikçe, kendi iç sağlığımızın semptomlarının devam edeceğini ve daha da kötüleşeceğini anlamaya başladım. Gezegenin sağlığı ve kendi iç sağlığımız birdir.
Dünya bizim annemiz ve yazdığım gibi, ona verdiğimiz acıyı çok derin bir şekilde hissedebiliyorum. Her bir ağaç düştüğünde, her bir zehir parçacığıyla havaya salınıyoruz ve toprağa döküyoruz, bir hayvanın her ölümü ile insanın elinden ve "spor" adına, toprağın hilâf düzenlenmesi ve "ilerleme" adına sözde kalkınmaya yol açmak için doğal olan yerler, tekrar tekrar yaralandı. Annemizi öldürüyoruz.
Kendi Yapmamızın Krizi
Aşağıdaki iki pasaj, yarattığımız krizleri özetliyor - yalnızca kendi ürettiğimiz, ancak etkileri hayatı tehdit eden bir kriz
Yağmur ormanları her yıl 15 milyon hektar [37 milyon dönüm] oranında düştü - Danimarka'nın üç katı büyüklüğünde bir alan. Okyanuslar kirli ve fazla avlanır, dünyanın her bölgesinde mercan resifleri ölüyor. Dünyanın koruyucu ozon tabakası zayıflar ve küresel ısınma yükselen denizleri ve iklimsel değişimi getirebilir. Bütün bu insan kaynaklı değişiklikler bizi ve dünyadaki diğer tüm türleri tehdit ediyor. Bugün, dinozorların sonundan bu yana türlerin en büyük kitlesel yok oluşuyla yaşıyoruz. [Paul Harrison, Pantheizmin Unsurları: Doğadaki ve Evrendeki İlahiyatı Anlamak]
Şimdi karşılaştığımızdan daha büyük bir kriz olmadı. Ve bizi ondan çıkarabilen son nesiliz. Harekete geçmeliyiz, çünkü sahip olduğumuz tek ev bu. Hayatta kalma meselesi. [Anita Gordon ve David Suzuki, Hayatta Kalma Meselesi]
İnsanlar Parazit Oldu mu?
Kendimize verdiğimiz zarar, dış yıkım ve kendi kendini yıkma, modern bir hastalık olarak görülebilir. İnsanlık doğanın bir ürünüdür ve doğa boyunca yaşadığımız dünyadaki neredeyse tüm evrimsel tarihimiz boyunca doğanın bir parçasıdır. Fakat bu garip, genellikle korkutucu, modern zamanlar sanki insanlar doğal olmayan hale geldi, sanki kendi hayatlarının bağımlı olduğu şeyleri tamamen tüketmiş, sonunda ölecekleri, kendi isteklerine göre acımasız bir şekilde besleyen bazı yabancı parazitler haline geldiler.
Bu modern zamanlarda, doğal olan her şeyin yalnızca bize hizmet etmek için var olduğunu ve sonsuz, tükenmez olduğunu düşünüyoruz. Yok ettiğimiz, tükettiğimiz ve ziyafet ettiğimiz Tanrı'dan ve doğadan ayrı. Dünyadan ne kadar çok çektikçe, o kadar ruhsal olarak fakirleştik. Ve bireyler olarak yalnız kaldık, tecrit olduk, etrafımızdaki kalabalıklar içinde boğuldu ve boğuldu. Bütünüyle bağlantımız koptu, sanki diğer tüm yaşamların üzerindeymişiz gibi davrandık. Gerçek şu ki, modern çağda, trajik olarak çıplak bir şekilde yalnız kaldık ve ilahi doğadan ayrıldık.
Aşağıdaki bölümler, bu modern zamanlarda neler olduğunu unutulmaz bir şekilde anlatıyor.
Kutsal güzellik yok edildi ve kirletildi ... Bir kez daha ayrılık tarikatı kurbanlarını talep etti ve elbette kaybı bizim. Bilgelik ortodoksiye indirgenmiştir, bütünsel maneviyat dar dini gözlem haline gelmiştir. Rahipler görünmez hale geldi. [Naomi Ozaniec, Mısır Bilgeliğinin Ögeleri]
Aydınlanma Çağı'ndan beri - on sekizinci yüzyılın entelektüel hareketi - çok fazla sözde bilgelik ve anlayış üreten - batı yolu, takipçilerinin çoğunu aydınlanmadan başka bir şeye götürdü. Er ya da geç çoğu insan materyalizmin mutluluk getirmediğinin farkına varır. Fakat o zaman, ruhsal yaşamları öyle bir boşluğu temsil ediyor: içsel tatmin için hangi yolu kullanacağını bilmenin zor olduğu. [Sue Carpenter, Geçmiş Yaşıyor: Reenkarnasyonun Gerçek Hikayeleri]
Ayrılma, Ruhun Yalnızlığına ve Bağlantının Kesilmesine Eşittir.
Hiçbir şey, hepsinden ayrı olmak anlamına gelmez. Ayrılma, ruhun yalnızlığına eşittir ve yalnızlığın ruhuyla kopmasıyla kopar. Ve insanlar bağlantısı kesildiğinde hayvanat bahçesindeki kafesli aslan gibi olurlar. Yemek ve barınağı olmasına rağmen, türünden ayrıldığı ve doğal yaşam alanından ayrıldığı için hayvanat bahçesi aslanı bütünüyle kayboldu, türünün bir faktörü. Bağlanamadığı için içeride bir şeyler ölüyor.
Kafesli hayvanat bahçesi aslanı yalnız, temelsizdir. Günlük hiçbir yere doğal olmayan bir yoldan yürüyor, hiç durmadan yukarı ve aşağı, yukarı ve aşağı ilerliyor, hiçbir yere gitmiyor. O tamamen kaybolur.
Şimdi, bu modern çağda, kafesli hayvanat bahçesindeki aslan gibi mi oluyoruz? Şimdi, biz modern çağda olan bireyler de miyiz? Zihinsel ve fiziksel olarak doğal bütünden izole oluyor muyuz (veya çoktan olmuşuz)?
Işık Yolu
Hayatımda, bazıları güzel ışığa, diğerleri ise beni büyük karanlığa sürükleyen birçok yolu yürüdüm.
Bir sabah, yaklaşık on yıl önce, yolum beni harika bir altın ışığa yönlendirdi. O gün bir aslanla yürüyordum. Olan şey bu.
Altın anım, Afrika Bush'un ortasında Batian adında genç bir aslanın yanında durduğumda oldu. Batian o zamanlar yakında yetişkinliğe gireceği bir yaştaydı. Genç prens bir kral olacaktı. Olgunlaşıyordu ve ilk kez bir bölge aslanının dramatik şarkısını, bazıları tarafından anlam olarak yorumlanan leonine şarkısını aramaya başladığından şüphelendim:
Bu kimin ülkesi?
Bu kimin ülkesi?
Benim. Benim. Bu benim ...
Birden Batian’ın yanında durduğum sırada, yeni bir günün başlangıcında, şafağa kadar kükreyen çağırmaya başladı. Sağ elim hafifçe kanadının üzerinde duruyordu. Batian'ın çağrıları içinde bulunduğumuz vadi boyunca, en yüksek tepelere ve üzerinde durduğumuz yerin içine yansıyordu. Ağaçlar güçlü şarkısıyla titriyor gibiydi. Zaman durdu ve yaptığı çağrılarla etrafımdaki her şeyin bir parçası olduğumu hissettim.
Ruhumun bir kısmı, yalnızca "dünyanın bağlantı enerjisi" olarak tanımlayabileceğim güzel bir enerji ile zenginleştirildi. Ben aslandım ve aslan bendim. Gökyüzüydüm, kuşuyordum, her ağacın her yaprağıydım, her kuru dere yatağında her kum taneciğiydim, yeryüzüydüm ve yeryüzü bendim. Ait oldum ve özgürdüm.
Onlar harika anlardı. Ve o zaman aslan şarkısının gerçek anlamı içimde kristalleşti. Aslanlar dünyayı çağırıyor -
Ben toprağım, toprağım benim, ait olduğum, ait olduğum, ait olduğum ....
Bizim gibi aslanlar da sosyaldir. Gururdaki her aslanın bir amacı vardır ve bana göre aslanın gururu "Ubuntu" denilen geleneksel Afrika felsefesinin nihai ifadesidir. Ubuntu, "öyleyim, çünkü öyleyiz ve öyleyiz, öyleyse öyleyim" ifadesidir. Bu bir parçası, ait olma, bir parçası olma ifadesidir.
Batian'ın yanında durduğum o gün, benim içimdeki o gün benim içimde, etrafımdaki gerçek "ait olma" anlayışımı, hepimizi paylaşabileceğimiz bir aitliği ve tarihsel olarak hepimizin paylaştığını anlamamı sağlamaya başladı. Bu benim bağlantı anımdı - ya da daha doğrusu yeniden bağlanma anımdı, nihai annemiz olan dünyayla tekrar bağlantı kurduğumda. O an içimde, daha sonra zarar gördüğümüz dış doğayı iyileştirmek ve kendi zarar görmüş doğamızı iyileştirmek için yeryüzünün bir “teolojisine” ihtiyaç duyduğumun ilk tohumlarını ektim.
Bağlantı Enerjisine Erişim Gerekliliği
Altın anımdan yıllar sonra, kendimizi ruhun yalnızlığının modern hastalığından ve hiç bir amaçtan yoksun olma duygusundan kurtarmamız durumunda edindiğim "bağlantı enerjisi" nin, erişim için gerekli bir enerji olduğunu fark ettim.
Depresyon, ruhun yalnızlığı ve amaçsızlık, modern dünyadaki insanları derinden etkiliyor. Yalnızlık o kadar tatsız bir durumdur ki, acılığının bilgisinin insanlar tarafından yalnız hapsi ve sürgün gibi cezalar için kullanılması şaşırtıcı değildir.
Şu anda noktadayız, yeniden bağlantı kurmak zorunda olduğumuzu (bilinçli veya bilinçaltı olsun) nerede bildiğimizi hissediyorum. Aslında, bir tür olarak hayatta kalmamız buna bağlı olabilir. Bu geç noktada nihayet doğaya ve dünyaya zarar vermenin, kendimizi değil tüm yaşamı etkilediğini öğreniyoruz. Ayrı değil bir parçası olduğumuz dünyanın değerlerine dönmek istediğimizi hissediyorum. Ruhsal olarak doğal olan her şeyle yeniden bağlantı kurmamızın zamanı geldi.
Nasıl Bağlantı Kesildi Olduk?
Batı insanlık tarihinin bir noktasında, insanın dünyadaki gerçek varlığına bağlı olarak son zamanlarda, bir efsaneye inanmaya ve yaşamaya başladık. Efsaneye "İnsan Üstünlüğü" denir. James Serpell'in mükemmel kitabında işaret ettiği gibi Hayvanlar ŞirketiBatılı insan ve hayvanlar hakkındaki algılarımız ve ikisi arasında çizdiğimiz farklı ayrım çizgisi, Yahudi-Hristiyan felsefi geleneğinde yatmaktadır.
Tanrı, Yaratılış kitabının ilk bölümünde, bizi “O'nun imgesinde” yaratarak ve “yeryüzünde hareket eden her canlı şeye egemenlik” vererek insanlarla hayvanlar arasında ayrım yaptı. Tanrı Adem ve Havva'ya şöyle dedi: "dünyayı yeniden doldur ve bastır." "Tanrı Nuh'u da bilgilendirdi:" senin ve senin korkunun, dünyanın her canavarı ve havanın her kuşuna ... denizin tüm balıklarında; Elinize teslim edilir. "
"İnsan Üstünlüğü" mitinde James Serpell şunları yazdı: "İnsan üstünlüğünün doktrini, 13. Yüzyılda resmi ifadeye ulaşan İncil ve klasik kaynakların bir karışımından elde edilen bir efsaneydi ... sonraki 700 yıllarında Batı inancına hükmetti. ."
Kuzey Amerika'nın yerleşimcileri "egemenlik" görüş ve inançlarıyla doluydu. Serpell'e göre, "Kendini dürüst tutan Presbiteryen ilahi Pamuk Mather ve diğer New England Puritans, vahşi doğada Tanrı'ya hakaret olarak vaaz etti ve dini mahkumiyet kanıtı olarak toptan imha edilmesini önerdi." Tarihçi Roderick Nash, ortalama Kuzey Amerikalı sömürgecinin doğa görüşünü şöyle açıklıyor:
Vahşi doğa ... karanlık ve uğursuz bir sembol olarak önem kazanmıştır. [Sömürgeciler] vahşi batı ülkesini lanetli bir kaotik araziden ahlaki bir boşluk olarak hayal etmenin uzun batı geleneğini paylaştı. Bunun bir sonucu olarak, sınır ötesi insanlar, vahşi ülke ile yalnızca kişisel hayatta kalmak için değil aynı zamanda millet, ırk ve Tanrı adına da mücadele ettiklerini hissetmişlerdir. Yeni Dünyayı medenileştirmek, karanlığı aydınlatmak, kaos sipariş etmek ve kötülüğü iyiye çevirmek demekti. [Roderick Nash, Çöl ve Amerikan Zihin]
Her Şey Bağlandı
Doğada, hayvanlar ve yerli Amerikan yerlileri zulüm gördü ve yoksullaştırıldı. Doğaya zarar neredeyse düşünülemez. Tüm yaşam prensiplerinin aklı başında yaşayan Yerli Amerikalılar, Avrupalı yerleşimcilerin neden olduğu yıkım yüzünden dehşete düştüler. Lakota'dan Baş Luther Standing Bear, "Ormanlar biçildi, bufalolar yok edildi, kunduzlar yok olmaya başladı ... Beyaz adam, bu kıtadaki doğal olan her şeyin yok oluşunun simgesi haline geldi."
"Ne," Şef Seattle, 1854’te sordu: "Canavarlar olmadan insan nedir? Tüm hayvanlar gitmiş olsaydı, adam büyük bir ruh yalnızlığından ölürdü. Canavarlara ne olursa olsun, yakında insanın başına gelir. Her şey birbirine bağlıdır. ."
Ve Şef Seattle, geçmişte dünya çapında kolonize olan tüm yerli halklar (ve vahşi topraklar ve onların vahşi yaşamları için) dediğinde şunları söylüyor olabilir:
“Beyaz adamın yolumuzu anlamadığını biliyoruz. Toprağın bir kısmı diğerininkiyle aynı, çünkü geceye giren ve ihtiyaç duyduğu her şeyi topraktan alan bir yabancı. Dünya onun değil. kardeşi, ama düşmanı ve onu fethettiğinde devam eder, babasının mezarını geride bırakır ve umursamaz, babalarının mezarları ve çocuklarının doğum hakkı unutulur, annesine yeryüzünü ve kardeşi gökyüzü gibi davranır. Satın alınacak, yağmalanacak, koyun ve parlak boncuklar gibi satılan şeyler gibi. İştahı dünyayı yutacak ve sadece çölün arkasında bırakacak. ”
Afrika'da, topraklar, halkları ve yaban hayatı Avrupalı yerleşimciler tarafından "egemenlik" tutumu ile silahlandırıldı. Atlantik'in her iki tarafında, yerleşimciler toprağa bağlantısızlık ve duyarsızlıkla birlikte, doğayı bastırmaya çalışmak için takıntılı bir ihtiyaç getirdi. Beyaz adamın dinsel inançları (yerli halkların inançlarının aksine), çevrenin bir kısmını hissetmesine izin vermedi, daha çok onun dışında, onu "servet" olarak algıladığı şeyi çıkardığı bir şey olarak gördü. bencil sebepler. Kabile toplumlarının doğaya karşı olan karşılıklılık özelliklerinden hiçbiri yoktu. İnsanoğlunun ve doğanın birbirine bağlı olduğu bilgisi beyaz adama kaybedildi.
Kederden, İyileşmekten Sevinceye Yolculuk
Batı Afrika şamanı ve bilgini Malidoma Patrice Somé bir keresinde şöyle yazmıştı: “Hepimizin hakettiği ve ihtiyaç duyduğumuz iyileşmenin bir parçası olarak, doğal dünya bizi çağırır ... doğaya ve yabancılaşmaya yapılan şiddete dair kendi kederimizi boşa çıkarır. ve yaşamımızda yaşadığımız kayıplar iyileşmenin kapısını açacak ... " [Malidoma Patrice Somé, Afrika'nın İyileşme Bilgeliği]
Keder daha sonra sevinçle değiştirilebilir, eğer istersen tekrar etrafımızdaki bir parçası olarak hissedebildiğimiz neşeyle. Ve bu gerçekten ne sevinç. Bu sevgi dolu bir neşedir, kendini özgür hissetmekten ve kendini tanımlamaktan, doğada her türlü güzel şeydeki ruhunu. Bugün dünyayı sevmek, kendinizi sevmek, bireylerin yaşam ağının telleri olduğunu, hepimizin bir amacı olduğunu anlamak için size kim zulmetebilir?
Topraksızlık duygularının bizi istila etmesine izin vermek yerine, tekrar uzanıp tekrar bağlanabiliriz. Dünyanın bir teolojisini benimseyerek, çevresel değerlere pozitif bir antitez yaratıyoruz ya da çok uzun zamandır var olan değerlerin eksikliğini. Bu dönüm noktası. Yeniden bağlanma yolu önümüzde yatıyor.
Doğa ile ve Kendimizle Yeniden Bağlanmak
Kişi yeniden nasıl bağlanmaya başlar? Şehirde yaşayan biri nasıl bağlanır? Aşağıdaki yeniden bağlantı alıştırmasını genel süreçte ilk adım olarak sunmak istiyorum.
Öncelikle, dünyanın bağlantı enerjisini deneyimlemek ve erişmek için şafakta kükreyen bir aslanın yanında durmak zorunda değilsiniz! Her ihtimalde, belki de güzel bir gün batımı, sonbahar yapraklarındaki güneş veya gökten düşen kar taneleri güzelliği ile bağlantı enerjisini çeşitli derecelerde hissettiniz. Dünyanın hemen hemen her yeriyle olan bağlantısını hissedebiliyoruz, çünkü ilahi üzerinde varız - ona her gün dokunuyoruz. Attığımız her adım bizi ana dünyaya bağlar. Biz bunun bir parçasıyız ve bizi çevreliyor. Nefes alıyoruz.
Her gün kendimize kendimizi hatırlatmamız gerekiyor:
Olan her şeyle akrabalık iddia edebileceğin sürece asla kaybolmazsın ya da yalnız kalmazsın. Nehrin yalnız ya da dağların yalnız ya da Evrenin içindeki herhangi bir şeyden daha yalnız değilsin, çünkü sen bütünün bir parçasısın ... Her gün dışarı çıkıp kendini gökyüzünün yansıması ya da çiy yalanında karşılayabilirsin çiçeklerin yaprakları ya da başka herhangi bir doğal şey üzerinde. Kendinizi bu şeylerde yenileyin, kendinizle tanışın .... [Vivienne de Watteville, Dünyayla Konuş]
Meşgul Kasaba veya Şehirler İçin Meditasyon
Aşağıdaki temel meditasyon alıştırması özellikle yoğun şehirlerde veya şehirlerde yaşayanlar içindir. Bu egzersizi günde bir kez yapmaya çalışın. Biraz zaman alıyor, ama her gün kendinize biraz zaman ayırmayı hak ediyorsunuz. Uygulama ile daha kolay olacak.
1. Kendinizi doğal sesler ve manzaralarla (örneğin bir tarla veya park gibi) çevreleyemiyorsanız, sığınma evinize sığınacaksınız - muhtemelen yatak odanız.
2. Mümkünse, bir rahatlama kaseti veya CD çalın ve (yatağınızda veya yerde) en rahat hissedeceğiniz konumda oturun.
3. Omuzlarını at ve rahatlamaya başla. Yavaş ve düzenli nefes alın, nefesini iki saniye tutun, sonra nefesinizi verin (normalden biraz daha derin). Bu egzersiz boyunca böyle nefes almaya çalışın.
4. Gerilimin sizden önce başınızdan sonra omuzlarınızdan aşağıya doğru akmasını sağlayın. Her soluduğunuzda sizi terk eden gerginliği hissedin. Bırak seni bıraksın. Bunu birkaç dakika deneyimleyin ve kendinizi rahat hissetmenizi sağlar.
5. Vücudunuzdaki sakinlik hissedin. Hala aklın. Yavaş ve düzenli nefes al. Nefesini iki saniye tutup sonra nefes al. Durgunluğu hissedin, topraklanmış hissetmeye başlayın, yeryüzüne demirleyin. Rahat durumunuzun, dünyaya ilahi doğayla olan bağlantınızın ağırlığını hissedin.
6. Gevşemiş, gerginlik kaçmış, kendinize söyleyin: Ben ilahi ile birlikteyim. Ben ilahi doğanın bir parçasıyım. Yalnız değilim, ama ilahın bir parçası, onun üstünde ve etrafı.
7. Bu kelimeleri birkaç kez tekrarlayın. Bu egzersiz, hayattaki diğer her şey gibi, pratikle birlikte giderek daha netleşecektir.
Yayıncının izniyle yeniden basıldı,
Ulysses Press'in bir baskısı olan Seastone.
© 2001. http://www.ulyssespress.com
Makale Kaynağı
Aslanlarla Yürümek: Aslanlarla Yaşamaktan Öğrendiğim 7 Manevi İlkeleri
Gareth Patterson tarafından.
Gareth Patterson aslanlar arasında bir adam ve bir ?aslan adam? modern insanlar arasında. Bu iki dünya arasında gidip gelerek aslanlardaki bütünlüğü, insandaki kopukluğu gözlemledi. Aslanlarla olan olağanüstü deneyimi ona aslanların insanlara Ubuntu'yu nasıl öğretebileceğini gösterdi. Afrika'nın aidiyet duygusu. Yazarın aslanlarla olan derin deneyimlerini anlayarak bireyler doğadaki yerlerinin farkına varabilir ve gerçek ruhsal tatmini keşfedebilirler. Aslanlarla Yürümek, aslanın yedi manevi ilkesini anlatır: kendine güven, sadakat, arkadaşlık, ilgilenme isteği, koşulsuz sevgi, cesaret ve kararlılık. Bireyler bu nitelikleri arzulayarak daha büyük bir amaç, topluluk ve anlam duygusuyla yaşamayı öğrenebilirler.
Bu yazarın diğer kitapları.
Yazar Hakkında
Britanya'da doğdu ancak Afrika'da büyüdü Gareth Patterson, Botswana, Kenya ve Güney Afrika'daki vahşi yaşam rezervlerinde aslanlarla çalıştı. Yıllar boyunca, Gareth birçok farklı vahşi yaşam projesinde ve kampanyasında yer aldı. Vahşi doğada aslanları inceledi, yerli çevreciliğe olan ihtiyacı arttırdı, Güney Afrika'da "konserve" aslan avcılığının acımasız uygulamasını araştırdı ve ortaya çıkardı ve yetim aslanlar için ilk doğal yaşam alanı olan "Lion Haven" ı kurdu. . Adresindeki web sitesini ziyaret edin www.garethpatterson.com
