Image Kordula vahle
Kırılganlığımız bize hiçbir zaman gerçekten bağımsız olmadığımızı, her zaman bir karşılıklılık alanında var olduğumuzu hatırlatır. Dolayısıyla karşılıklılık derin bir manevi ilkedir. Ve bu anlayış aynı zamanda insan toplumunda nasıl hareket etmemiz gerektiğine dair bilgece öğütleri koruyan olgun ve sağlam bir kültür bağlamında da ortaya çıkar.
Ne yazık ki tamamen karşılıklı toplumsal modellerin örneklerini bulmak için, aşırı bireyciliğimizin ardından yok olan bazı yerli kültürlere bakmamız gerekiyor. Nguni Bantu felsefesinin nedeni budur. ubuntu, ve onun öğretilmesi umumuntu ngumuntu ngabantu, Bu, "kişi, başka kişiler aracılığıyla kişidir" veya "biz olduğumuz için ben varım" anlamına gelir. Veya Tzutzujil Maya terimi, kas-limaal, bu, birbirimizde canlanmamızı veya kıvılcımı yakmamızı sağlayan karşılıklılığa gönderme yapar ve aynı zamanda derin bir karşılıklı borçluluk anlamına da gelir.
Bu yalnızca aydınlanmış toplumsal felsefe değildir. Bu, nörobiyolojimizin düzeyine kadar doğrudur. Kendi hissettiğimiz benlik duygusunu doğrudan deneyimlememize olanak tanıyan sinir ağı, ilk göz teması deneyimimiz ve başkalarıyla uyum sağlama deneyimimizle etkinleştirilir. Başkalarıyla olan ilişkilerimize yanıt olarak büyüyen bu iç “sosyal” sinir ağı, aynı zamanda kendi varlığımıza dair doğrudan anlamlı bir duyguyu algılamamızı sağlayan sinir ağıdır. Böylece we başkalarının hediyesidir. “Başkaları aracılığıyla bir kişi oluruz.”
Çünkü Biz Varız, Ben Varım
Bu ilke yalnızca insani ilişkilerimiz için geçerli değildir; her şeyin birbirine bağımlı oluşumu, süreksizlik ve herhangi bir sabit benliğin boşluğu açısından temelde doğrudur; bunların hepsi tükenmez, ayrıcalıklı olmamanın bir ifadesidir. Bu ilahi hologram, Budist dharmadhatu-ya da "Tanrı'nın zihni" - her şeyin sonsuz bir karşılıklılık ve beslenme gösterisiyle birbirini kucakladığı ve somutlaştırdığı. Bu bizim doğduğumuz alandır. Ve bu, zaman içindeki yaşamımızın yapısı içinde bile bize tam olarak beslenme ve daha sonra tam olarak beslenebilme deneyimini emreden bir alandır.
Böylece burada bu metafizik prensibin zihinsel-duygusal bir prensibin, bir sosyal prensibin ve bir ekolojik prensibin kalbinde nasıl tezahür ettiğini görebiliriz. Bu ilke bana, tüm diğerlerinin görünümünde kendine hizmet eden, içe işleyen bir bütünlüğün deneyimleri tarafından defalarca ve doğrudan kanıtlandı. Ve ister ayna benzeri varlığın karşılıklı kucaklaşması olarak ortaya çıksın, ister yaratıcı sevginin kendisinin işlevi olarak yaratılışın doğuşu olarak ortaya çıksın, mutlak varlığımız ve evrimsel dramamız aynıdır.
Gerçek Karşılıklılığımızın Tanınması
Zihinsel-duygusal düzeyde, insanlar olarak gerçek ortaklığımızın anında tanınması, bazı ilkel hormonal zorunluluklar (ki bunları teknik olarak geçersiz kılabiliriz), kişisel ve tarihsel travma ve ayrılığımızın biçimsel olarak somutlaştırılmasıyla tehlikeye girer. açgözlülük, öfke ve cehaletten. Aynı zamanda zihnin edindiği fiziksel ve sosyal farklılık kategorileri tarafından da tehlikeye atılır ve korkular, aile koşullandırmaları, kültürel tarih, hikayeler, propaganda ve kurumsal yapı tarafından güçlendirilir. Bu da başkalarının tepkisel kişisel çıkarları tarafından ve şimdi de şeytani çevrimiçi matrisin aldatıcı kibirlerimizi güçlendiren yıkıcı ve bedensiz algoritmaları tarafından istismar ediliyor.
Bu derin sosyal hastalık ve onun tüm sonuçları, empati devrelerimizin doğrudan ve doğrudan deneyimini programlanabilir zihinsel devrelerimizin sanal yapıları için terk ettiğimiz gelişim anında mümkün olur. Öte yandan, empatik ilişkinin açık alanında dinlenebildiğimizde, hiçbir iç koşullanma veya dış propaganda bizi başkalarıyla doğrudan paylaştığımız mevcudiyetten alıkoyamaz. Propagandanın düşecek yeri yoktur.
Doğal Dünyayla İlkel İlişkimiz
Bu açık alan aynı zamanda doğal dünyayla olan ilksel ilişkimizi de karakterize eder; bu, insan bilincimizin bir zamanlar katıldığı karşılıklılığın aydınlık alanıdır. Tüm deneyimlerimde bana açık olan şey, tüm yaratılışın tek bir bilinçli dokudan veya gerçeklikten örülmüş olduğuydu. Bu lif karşılıklı olarak iç içe geçen bir bütünlüktür.
Kaydedilen son deneyimimde dünyaların yaratılışına tanık olduğumda ve bu dünyalara girdiğimde, ruhumla dünya ruhu arasında hiçbir ayrım yoktu; bilincin rol oynadığı bir yaratımdı ve aynı sevgiden doğmuştu. Basitçe söylemek gerekirse, Dünya parlak bir gerçektir ve aynı zamanda kendi varlığımız olan gerçeği bize geri yansıtır. Dolayısıyla aynı zamanda karşılıklı mevcudiyet ve saygı alanıdır. Ve düşünen zihnimizin sözel temsillerini askıya alan bir varlık diliyle konuşur.
Bir zamanlar Dünya ile olan yerli ilişkimiz için geçerli olan empati alanı ve karşılıklılık ve borçluluğun doğal olarak tanınması, önce bizi uzaklaştıran, sonra da manik bir şekilde bizden uzaklaştıran ilerici, benmerkezci kültürel, teknolojik ve zihinsel yapılar tarafından kaybedildi. ve yok etmeye devam etsek bile, toprakla ve tüm türlerin yaşamıyla olan yerli bağlantımızın kaybını depresif bir şekilde telafi ediyoruz.
Dünya ve Kalp ile Karşılıklılık
Nesneleştirme kapasitemiz teknolojimizi ilerletiyor ama o, Dünya ile ya da kalple herhangi bir karşılıklılıktan uzak bir şekilde ilerledi. Biz insanlar ayrılık, üstünlük veya yalnızca kendimizin gerçekten yaşadığı veya bilinçli olduğu fikrine tutunduğumuzda, kendimizi çok küçük bir dünyayla sınırlandırırız; ve canlıların ağı için tehlikeliyiz. Veya, önceki bir kitabımın çok ilgili bir bölümünde yazdığım gibi, "Ne kadar ustalık kazanırsam kazanayım, eğer karşılıklılık ilkesini öğrenmediysem, zor durumdayım." [Ayışığı Eski Bir Demiryolu Çitine Eğiliyor, s. 220)
Mesele şu ki, hem kişisel, toplumsal ve ekolojik yaşamlarımızda hem de uygarlıklarımızın yaşamlarında deneyimlediğimiz veya deneyimlediğimiz işlev bozuklukları, uyumsuzluklar ve felaketler, karşılıklı bilinç alanının aynı karartılmasına dayanmaktadır. Ayırıcı bilinç tarzımız doğal olarak ortaya çıkar, ancak işlevsiz bir şekilde yerleşmiştir ve çoğu zaman bağımlılık yaratacak şekilde savunulur. Kendi sınırlı operasyonel değeri vardır, ancak insan topluluğunun ağını koparır ve yaşam ağını yağmalar. Ve gerçek varlığımızın içsel neşesini geri getiremez.
Telif hakkı 2022. Tüm Hakları Saklıdır.
Yayıncının izniyle uyarlanmıştır,
İç Gelenekler Uluslararası.
Madde Kaynak:
KİTAP: Doğrudan Deneyimin Dharması
Doğrudan Deneyimin Dharma'sı: Yaşamın İkili Olmayan İlkeleri
Paul Weiss'in yazısı.
İkili olmayan, "sıradan olmayan" gerçekliğin doğrudan algılanmasını araştıran Paul Weiss, sıradan gerçeklikte açık, şefkatli ve sürekli olgunlaşan bir şekilde gezinmeye yönelik rehberliği paylaşıyor. Gerçekliğin "doğrudan deneyimine" yönelik ortak insan potansiyelimizi (daha göreceli zihinsel yetilerimizin aracılık etmediği) doğruluyor ve bu deneyimin bilinçli büyüme kapasitemizin temel bir boyutu olduğunu ortaya koyuyor.
Psikoloji ve nörobilimden perspektifleri dünya çapındaki ruhsal geleneklerden önemli derslerle birleştiren Paul, dürüstlük, karşılıklılık ve gerçekliğe açıklık dolu bir yaşamın nasıl yaşanacağını araştırıyor; ruhsal anlayış, duygusal gelişim ve şefkatin geliştirilmesi için pratik öğretiler sunuyor. eski Budist bilgeler tarafından varoluşun gerçek anlamı olarak. Kırılganlık, empati, karşılıklılık, açıklık ve samimiyet gibi insani niteliklere değiniyor ve bunların daha derin bilinçli gerçekleri nasıl ifade ettiğini ve bunlara nasıl katıldığını gösteriyor. Yazar aynı zamanda hem Budist hem de Hıristiyan aydınlanma yollarındaki pratik bilgelik öğretilerini inceliyor.
Daha fazla bilgi ve / veya bu kitabı sipariş etmek için, buraya Tıkla. Ayrıca Sesli Kitap ve Kindle sürümü olarak da mevcuttur.
Yazar Hakkında
Paul Weiss, 1966'da tai chi'nin yanı sıra Zen'de de ciddi uygulamalara başladı ve Çin'deki okullar ve klinikler de dahil olmak üzere çeşitli eğitim ve manastır ortamlarında yıllarını geçirdi. 1981'de Bar Harbor, Maine'de Tüm Sağlık Merkezini kurdu; burada ders veriyor, danışmanlık yapıyor ve meditasyon inzivaları ve Gerçek Kalp, Gerçek Zihin Yoğunluğu sunuyor. Yaşam boyu bir şair, iki şiir ve deneme koleksiyonunun yazarıdır. Sen bunu tut ve Eski Bir Demiryolu Çitine Eğilen Ay Işığı: Dharma'ya Şiir Olarak Yaklaşmak.
