Doğanın imhası, insanlığın imhasıdır. Doğa bizim evimiz. Bu gezegendeki tüm yaşam, tabii ki, insan yaşamı da dahil, doğal ortamdan doğmuştur. Varlığımızı makinelere veya bilime borçlu değiliz. Bu gezegendeki yaşam yapay olarak yaratılmadı. Biz doğanın ürünleriyiz.

İnsanlığın kökenleri hakkında birçok teori var. Bazıları, ilk insanların Afrika'da göründüğünü söylüyor; diğerleri, insanların aynı anda dünyanın çeşitli yerlerinde göründüğünü söyler. Doğru olan ne olursa olsun, insan türünün doğuştan doğduğu tartışılmaz. Bu nedenle, kendimizi doğadan ne kadar uzlaştırırsak, o kadar dengesiz oluruz. Bir tür olarak geleceğimiz, bunu anlamadığımız sürece acımasız.

Bizim sorunumuz yeni değil. 18. yüzyıl Fransız filozofu ve sosyal reformcusu Jean-Jacques Rousseau, yazar Sosyal Sözleşme, doğaya dönüş çağrısında bulundu. Uygarlık, onun zamanında bile, mekanik, bilime bağımlı, kar üzerinde yoğunlaşarak insan yaşamını çirkinliğe çarpıtacak hale gelmişti. Rousseau bu talihsiz gelişmeyi protesto etti.

Gerçekten, hepimiz sağlıklı olmak istiyoruz. Bu nedenle temiz hava solumak, güzel çiçek ve yeşillik görmek istiyoruz. Bunun için doğaya dönüyoruz, tıpkı bir ayçiçeği güneşe döndüğü gibi. Bu eğilimi ihmal eden herhangi bir eylemin korkunç bir hata olduğunu kabul etmeliyiz. Dünyadaki bütün para mavi gökyüzünü satın alamaz. Güneş ve meltem herkese aittir.

Kimse bilimin hayatımızı iyileştirdiğini inkar etmiyor. Ancak, çevremizi koruma ve koruma konusundaki taahhüdümüzdeki ilerlemeyle bilimin ilerlemesini eşleştirmemiz gerekiyor. Bir dengeye ihtiyacımız var.

Mesela ormanları hatırlamalıyız. Soluduğumuz, bizi hayatta tutan oksijen nereden geliyor? Ormanlardan, deniz bitkilerinden. Bu oksijenin yaratılması bitkilerin milyarlarca yılını aldı.

SU HAKKINDA?

Kullandığımız suyun çoğu nehir sistemlerinden geliyor. Yağmur yağsa da parlasın, su nehirlerden akar. Niye ya? Ağaçlar ve etrafındaki toprak, suyun altına, sürekli olarak sızdığı yerden nehirlere doğru depolanır. Ormanlar olmasaydı ve dağlar asfalt gibi sert olsaydı, bir günde düşen tüm yağmurlar derhal nehirlere doğru akar ve tıpayı çekerken boşalan bir küvet gibi, denize akardı.

Toprak, ormanın bir başka armağanıdır. Küçük hayvanlar ve mikroplar, ölü köklerin ve ağaçların yapraklarının zengin toprağa dönüştürülmesine yardımcı olur. Bu toprak olmadan, tahıl ya da sebze yetiştiremezdik. Yiyeceğimiz olmaz ve insanlık yok olur.

Diğer birçok ürün ormanlardan gelmektedir. Onlar olmasaydı, lastik bantlarımız, kağıtlarımız, tahta masalarımız ve mobilyalarımız olmazdı, evlerimiz olmazdı. Bunların hepsi de ormanın armağanıdır.

Ormanlar soluduğumuz havayı, içtiğimiz suyu, içinde yetiştiğimiz toprağı üretir - aslında hayatımızın her yönü ağaçlarla mümkün olur.

Bence nadiren bağlantı kurarız ki ormanlarla ilgilenmezsek, denizde balık yakalayamayız. Ormanlar olmadan tüm yağmurlar nehirlerden denize akar. Bu yağmur da beraberinde bol miktarda silt taşıyacaktır. Silt, deniz sularını bulanıklaştırır, ışığın içeri girmesini engeller ve denizin sıcaklığını düşürür, bu da birçok balık için çok soğuk olur.

Ormanlar aynı zamanda nihayetinde denize giden ve deniz yaşamı için yiyecek olan besin maddeleri üretir. Ormanlar denizin hayatını korur.

Hayat bir zincirdir. Her şey birbiriyle ilişkili. Herhangi bir bağlantı bozulduğunda, diğer bağlantılar etkilenir. Çevreyi annemiz olarak düşünmeliyiz - Toprak Toprak, Toprak Anne, Toprak Toprak. Birinin annesine zarar vermekten daha kötü bir suç yoktur.

ÇEVRE ÖNEMİ

Budizm, on aşamalı veya olma halindeki bir sistemi - Cehennem, Açlık, Animasyon, Öfke, İnsanlık, İrade, Öğrenme, Gerçekleşme, Bodhisattva ve Budalık devletlerini açıklar. İnsanlığın devleti tam ortada, yukarıda asil yaşam durumları ve aşağıda çirkin durumlarla birlikte. Aşağıdaki bu devletler doğal olmayan durumlardır, doğaya karşı çıkan devletlerdir. İnsanlığın üzerindeki beş aşama, doğanın hepsine değer verir ve güzelliğinin bolca geliştiği bir cennet yaratmaya çalışır.

Asıl soru, kendimizi aşağı devletlere sürüklememize veya yüksek devletlere ilerlememize izin vermemizdir. Sadece istihbarat, kültür ve dini inanç bizi düşüncesizce doğa tüketen ve çorak bir çorak alan bırakan yaratıcılığın dışına çıkarabilir. Budistlerin yaşamın ve çevrenin birliği ilkesine göre, kısır, yıkıcı bir zihin kısır, harap bir doğal çevre üretir. Gezegenimizin çölleşmesi insan ruhunun çölleşmesiyle bağlantılı.

Savaş, bu yıkıcı dürtünün en aşırı örneğidir. Savaş hem doğayı hem de insan ruhunu yok eder. Yirminci yüzyıl savaşın bir yüzyıldı. Bu yüzyılda bir yüzyıl yaşam yapmalıyız. Yirmi birinci yüzyılın hayatı, insan faaliyetlerinin tüm alanlarında - ticarette, devlette, bilimde en büyük öncelik haline getirdiğimiz biri olmalı.

Diğer yollara değil, Dünya'ya bağımlıyız. Kibirimizde, bunu açıkça göz ardı ettik. Dünyayı uzaydan gören ilk kişi olan Sovyet kozmonotu Yuri Gagarin, onu mavi bir gezegen ilan etti. Bu harika bir ifade. Okyanusların mavisi, bulutların beyazı - bunlar Dünya'nın su gezegeni, yaşamı parlayan bir gezegen olduğunun kanıtıdır. Bu yüzden evrendeki her şeyi yaşayan ve kutsal olarak tanıyan bir felsefeye sahip olmanın önemli olduğunu düşünüyorum.

Budizm'in temel öğretisi, Buda'nın yaşamının, en küçük toz böğürtleninde bile her bitkide ve ağaçta kalmasıdır. Yaşam için derin bir saygıyla kurulan bir felsefe.

ÇEVRESEL KORUMA

Yol kenarına çöp tenekesi veya alüminyum kutu atmak, Budizm'in Animasyon dünyasını tanımladığı bir devlette yaşayan birinin bencil davranışıdır. Bu tür eylemler, başkaları için hiçbir şey umurunda olmayan bir egoizmi göstermektedir. Yaşamak için doğal olmayan bir yol. Doğayı seven bir kişi, çöpleri atmaz. Birinin çöpünü dikkatsizce atmak, insanlığını atmaktır.

Aynı şekilde, doğayı seven biri, diğer insanları besleyebilir, barışı değerlendirebilir ve bencilce kişisel kazanç ve kayıp hesaplamaları ile sınırsız bir karakter zenginliğine sahip olabilir. Hesaplamalı olarak yaşayanlar, aynı şekilde kendi değerlerini de hesaplayacaklardır. Böyle bir yaşam aşırı uçta sınırlıdır.

İnsanlar başkalarının yol açtığı çöpleri toplamanın bir ödülü olmadığını düşünebilirler. Ancak bunu doğaya olan sevgiden - birinin ne kazanabileceğini veya kazanmayacağını düşünmeden yapmak önemlidir.

Sadece bu kadar özverili olmayan eylemlerle insanlar gibi en iyi şekilde yaşayabiliriz. Teknoloji sahip olduğu ölçüde geliştiğinden, her insan için çevre koruma bilincini geliştirmek her zamankinden daha önemlidir. Hayatımızın temel kalitesini artırmadıkça, belirgin herhangi bir malzeme gelişimi yanıltıcıdır.

BİREYLERİN ROLÜ

Birey olarak bir fark yaratabilir misiniz? Kesinlikle. Her bir bireysel çaba hayati önem taşır ve çevre koruma hakkında konuşmak, uygulamaktan çok daha kolaydır. Bazen engeller vardır - ve bazen pratik yapmak hayatı tehdit edici olabilir.

Amerikan deniz biyoloğu Rachel Carson'ı duydunuz mu merak ediyorum. Çığır açan bir kitap yazdı. Sessiz Bahar, 1962'te yayınlanan ve kirlilik sorununa saldırdı.

O zamanlar, DDT gibi çok güçlü böcek öldürücüler ABD'nin tamamında kullanılıyordu. İlk başta etkili görünüyorlardı, ancak yavaş yavaş insanlar hastalanmaya ve kimyasallardan zehirlendiğinin belirtilerini göstermeye başladılar. Yararlı böcekler, balıklar ve kuşlar manzaradan kayboluyordu. Şarkı söyleyecek kuş bulunmayan Bayan Carson yazdı, sessiz bir bahar bizi bekliyordu.

Kitabı bu gerçekleri halka duyurdu ve tehlikeli böcek ilaçlarının yasaklanmasını istedi. Kitabı yayınlandıktan hemen sonra şiddetle saldırıya uğradı.

Böcek ilacı üretiminden büyük servetler kazanan dev şirketler ve bu şirketlerin ceplerinde bulunan yetkililer ve politikacılar tarafından saldırıya uğradı - çünkü söyledikleri doğruydu. Bu tür saldırılar, birisi tatsız bir gerçeği söylediğinde, her zaman olur. İktidarda olanların yollarını görmeyi öğrenmeliyiz.

Zirai ilaç endüstrisi ile bağlantılı olanlar, hatta tarım dergileri, onu itibarsızlaştırmak için bir kampanyaya katıldı. Biri, “Kitabı mahkum ettiği böcek ilaçlarından daha zehirli” dedi. Devlet araştırma kuruluşları kampanyaya katıldı - söylemeye gerek yok, kimya şirketlerinden büyük miktarda finansman alan araştırma kuruluşları.

Sessizlik için büyük bir kampanyaydı Sessiz Bahar. Amerikan Tabipler Birliği bile pestisitlerin etkilerinin, üreticilerin talimatlarına göre kullanıldığında insanlar için tehdit oluşturmadığını belirtti.

Ancak Rachel Carson pes etmezdi. Ve daha da ileri giderek, pestisitlerin dünyamızı tehdit eden zehirlerin hikayesinin sadece bir parçası olduğunu ilan etti. Sonunda halkın desteğini kazandı ve çevrecilik Amerika Birleşik Devletleri ve tüm dünyaya yayılmaya başladı. 1964'ta öldükten sonra bu inanç meşalesi yanmaya devam etti ve halk bilincini çarpıcı biçimde dönüştürmek için büyüdü.

Carson bu sözleri içeride bıraktı Merak Duygusu Genç nesiller için: "Dünyanın güzellikleri ve gizemleri arasında bilim adamları veya meslekten olmayanlar olarak yaşayanlar asla yalnız veya hayattan bıkmış değillerdir."

DÜNYA İYİ TEDAVİ

Bir Kenyalı deyişi, Dünyaya iyi davranmamız gerektiğini söylüyor; Bu ebeveynlerimizden bir hediye değil, çocuklarımızdan bir borçtur. Ancak günümüzün yetişkinleri bugünün gençlerine ve sahip olacağınız çocuklara kasvetli miras bırakıyor. Para kazanma felsefesi ile herkesin en önemli amacı, mirasınızı satıyorlar - doğayı çok fazla yıldır korudukları ve besledikleri sağlık, kültür, çevre ve hatta yaşam.

Bu senin mirasın, yani harekete geçmelisin. Dünya'nın güzelliğini ve harikasını henüz unutmayan, konuşun! Yirmi birinci yüzyılı koruma mücadeleniz, yüzyüzü, yaşam yüzyüzü çoktan başladı.

Popüler bir slogan, “Gezegenimize karşı nazik olun” der, ama gerçekte, gezegen bize karşı nazik olmuştur. Her birimizin ardında, Dünya'dan yalnızca dört milyar yıl boyunca nezaket değil, tüm evrenin şefkatinin başlangıcından beri zaman geçmiyor. Bu nedenle, hayatımızı iftira atmamak ya da düşürmemek önemlidir. Hayat tüm hazinelerin en kıymetidir. Her birinize bu paha biçilmez hediye verildi ve her birinize yeri doldurulamaz. Yaşamın bu taşıyıcıları - evren, Dünya ve anneler - çocuklarını besliyorlar. Yirmi birinci yüzyıl için en önemli şey, topluma yayılmamızdır; bu, mutlak, temel düşünceyi yaşamaya şefkat gösterir.

Bunu yaparsak, savaş ve insan haklarının bastırılması ortadan kalkar. Böylece çevrenin imha edecek.

Yayıncının izniyle yeniden basıldı,
Orta Yol Basın. ©2002. www.middlewaypress.com

Madde Kaynak:

Gençliğin Yolu: Hayatın Sorularını Ele Almada Budist Ortak Anlam
Daisaku Ikeda tarafından.

Dünya çapında 12 milyon Soka Gakkai Budistine manevi liderlik sunan Daisaku Ikeda, Amerikalı gençlerin karşılaştığı karmaşık sorunlara basit bir soru-cevap formatında yanıt veriyor. Bireysel karakter oluşturma, sıkı çalışma ve azim amacı, aile ve ilişkiler, hoşgörü ve çevrenin korunması gibi konuları ele alıyor.

Budist bir bakış açısıyla yazılmış, hayatın sorularına verilen bu cevap koleksiyonu, tüm inançlardan insanlara zamansız bir bilgelik sunuyor.

Daha fazla bilgi için ve / veya bu kitabı sipariş etmek için buraya tıklayın.

Yazar Hakkında

Daisaku Ikeda, bugün dünyanın en önemli uluslararası Budist topluluklarından biri olan Soka Gakkai International'ın başkanıdır. 1968'de, öğrencinin yaşam boyu mutluluğunu besleme misyonuna dayanarak, Japonya'daki Soka Üniversitesi'nin yanı sıra anaokulları, ilkokullar, ortaokullar ve liseler gibi birçok mezhep dışı okuldan ilkini kurdu. Mayıs 2001'de, dört yıllık bir liberal sanatlar koleji olan Soka University of America, kapılarını California, Aliso Viejo'da açtı.

Barış aktivisti rolünde, Bay Ikeda, siyasi ve entelektüel liderlerle diyaloglar yürüterek ve uluslararası anlayışın ve barışın gerçekleştirilmesinin kalpten kalbe diyalogla başladığına dair güçlü inancını uygulayarak 50'den fazla ülkeye seyahat etti. Soka eğitiminin ayırt edici özelliği. 1983'te Birleşmiş Milletler Barış Ödülü'nü aldı.

O yazarı çok sayıda kitapdahil, onlarca dile çevrilmiş Gençlik Yolu, Barış uğruna ve Teker Teker: Dünya Değişecek Sizin.