En güzel ve en derin duygu
deneyimleyebiliriz, mistik hissidir.
Tüm gerçek bilimin kaynağıdır.
O (veya o) bu duyguya yabancı biri olan,
artık kim merak edemez ve ayakta duramaz
huşu içinde tecavüz, ölü kadar iyidir.
-- Albert Einstein
Kendi ruhani yolculuğumdaki olağanüstü anlara dönüp baktığımda, bunun ne kadar ruhlararası olduğunu görmek beni büyülüyor. Öncelikle bir Hristiyan, bir Katolik düşünceli olsam da, kalbim ve hayatım artık mistik lütuflar beni nereye ve ne zaman götürürse götürsün artık tamamen açık.
Deneyimlerim, ilahi gerçekliğe saf, bütüncül yükselmelerden, lisans öğrencisi olduğum ilk yıllardaki boşluğa acı dolu bir dalmaya kadar değişti. Doğa ve sakinleri - ağaçlar, çiçekler, dağlar, kuşlar, geyikler, rakunlar, köpekler, kediler - hatta Oklahoma'da karşılaştığım sarkık bir kaplumbağa ile yoğun ikili olmayan anlar içeriyorlar. Klasik upanişadik kavrayışa, her şeyin içimde, herkesin ve diğer her şeyin içinde olduğuna dair ezici bir farkındalığa sahip oldum.
İlahi Gizem
İç yaşamım, varlığını ve sevgisini bana ileten ve varlığımı doyuran ilahi gizemin dramasıydı. Ama özünde apofatik bir deneyim oldu - kavranamayan veya tanımlanamayan bir deneyim. Mistik yaşam, sistemleştirme kategorilerimize meydan okuyor. Canlılığı, netliği, yoğunluğu ve aşkın doğası, sonlu kategorilerimizi aşar.
Bede Griffiths bir keresinde bana nihai farkındalığın tamamen karanlık bir odada oturmaya benzediğini söylemişti. Yalnız görünüyorsun, ama sonra aniden biri çıkıp kollarını sana doladı. Orada birinin olduğunu biliyorsun, ama bir yüz göremiyorsun. Tanrısal olanın orada olduğunu biliyorsunuz çünkü sizi seviyor, size tutunuyor, sizi daha büyük bir kapasiteye yükseltir, ama nadiren perdesini kaldırır.
Tanrı ile olan karşılaşmalarım, tüm olasılıkları kuşatan zengin ve alacalı oldu. Bunun dünya dinlerinin farklı ruhsal deneyimlerinde ifade edilen ilahi olanın sonsuz zenginliğini yansıttığına eminim.
İçsel yolculuğum - bana verilen ve gösterilenler - beni mistisizme evrensel bir yaklaşımın önemini ve olasılığını takdir etmeye hazırladı çünkü ancak böyle bir yaklaşım daha iyi bir maneviyat anlayışı sağlayacaktır. Sonunda, dinlerin birbirlerinin nihai gerçeklik anlayışını tamamladığına inanıyorum.
Intermistik Bir Köprü
Thomas Keating ve Snowmass Konferansının on beş üyesi tarafından formüle edilen Dinler Arası Anlayış İlkeleri, tüm inanç gelenekleri arasında verimli bir diyalog için güçlü bir temel sağlar. Bu anlaşma noktalarına manevi uygulama bağlamında ulaşılmıştır. Konferansın her üyesi, ruhani bilgelik geleneğinin lideridir. Her biri, ruhlar arası bir yaklaşıma bağlıdır. Bu, tüm maneviyat okullarının manevi uygulamaları, kavrayışları, sezgileri ve temel formülasyonlarıyla tutkuyla ilgilendikleri anlamına gelir.
Bu on beş kişi yıllar içinde yakın arkadaş oldu. Yıllık haftalık inzivalarında, farklı yaklaşımlarının manevi kaynaklarını ve hazinelerini paylaştılar ve çok sayıda ortak zemin buldular.
Burada inceleyeceğimiz kılavuz ilkelerin nihai gerçekliğe yönelik temel yönelimleri ile ilgilidir, bu kuralların geri kalanı manevi pratikle ilgilidir.
1. Üstün Gerçeklik ve Dinler
İlk kılavuz, nihai gerçekliğin dünyadaki bütün dinler içindeki yerini kabul ediyor. Bu gerçeği şu sözlerle dile getiriyor: “Dünya dinleri, çeşitli isimler verdikleri Nihai Gerçeklik deneyimine tanıklık ediyor: Brahman, Allah, Mutlak, Tanrı, Büyük Ruh.”
Bu rehber, yalnızca anlayışı değil, tecrübeyi vurgulamaktadır. Bütün dinlerin temeli, bu geleneklerin kurucularının ve liderlerinin yüzyıllarca süren asıl deneyiminde yatmaktadır. Gerçek Gerçekliğin önceliğinin tanınması, mistik sürecin sonucudur. Tüm dinler, Ultimate Reality'nin yerini ve rolünü kabul eder, ancak her zaman kabul edilemez olduğu için yeterince karakterize edilemez. Tüm terimlerimiz ya da kelimelerimiz, nihai kaynağı "isimlendirme" girişiminde hiçbir işe yaramaz.
2. Gerçeklik Sınırlandırılamaz
İkinci kılavuz, yukarıdaki içgörüleri aktarıyor: "Nihai Gerçeklik, herhangi bir isim veya konseptle sınırlandırılamaz." Sözlerimiz, ne kadar teknik, kesin veya uzman olursanız olun, nihai doğanın yoğun, toplam ve kesin gerçekliğini tutamaz veya taşıyamaz. Tamamen Gerçekliğin gerçekte ne olduğunu - gerçekten anlamlı bir şekilde - kavramak, dilin, düşüncenin, hayal gücünün ve yaşamın kapasitesinin tamamen ötesindedir. Hayatımız ve varlığımız onunla koordine.
3. Sonsuz Potansiyel ve Gerçekleşme
Mistik sürecimiz, belirsiz gizemlerle ilişkimize ya da bağlantımıza bağlıdır. Üçüncü kılavuz, bu deneysel içgörünün farkındadır: "Nihai Gerçeklik, sonsuz potansiyel ve gerçekleştirmenin temelidir."
Sadece kaynağımızın gizeminde saklı olduğumuz, gerçekte kim olduğumuzu uyandırdığımız kaynağa açılıp bütünleşerek gerçekleşir. Nihai Gerçeklik olarak kaynak, kendi derin kimliğimizin genişleyen varlığına uyanışımızın, varlığımızın anahtarını tutar. Sahip olduğumuz ve olabileceğimiz her şey, kaynağında kendi kimliğine, erişilemez gizemindeki Nihai Gerçekliğe sahiptir. Kaynağın içinde ve dışında sonsuz potansiyelimizi gerçekleştiremiyoruz. Diğer tüm potansiyel biçimleri sonludur ve bu nedenle geçimserdir.
4. İnanç Yolu
Sonsuz yaşam ve gelişme için doğuştan gelen potansiyelimizi gerçekleştirebilirsek, geleneğimizden bağımsız olarak inanç yolunu izlememiz gerekir. Tüm yollar, bizi manevi potansiyelimizin gerçekleşmesine götürmek için inancının zorlayıcı gücünün bir ifadesinden geçer. Dördüncü kılavuz, bu inanç deneyiminin doğasını tanımlar: "İnanç, Gerçek Gerçekliği açmak, kabul etmek ve karşılık vermek. Bu anlamda inanç, her inanç sisteminden önce gelir."
İnanç, esasen çocuklarda ve diğer aydınlanmış ruhlarda gördüğümüz açıklık, neşe ve beklentinin kalitesidir. Varoluşun ardındaki nihai gizeme duyulan güvenin temel bir tutumu; bu bir jest ve saf bir açıklığın duruşu. Bu güven tutumu bir inanç veya gelenek geleneğinden önce gelir. Yüksek yaşam için evrensel bir deneyim ve gereksinimdir; onsuz, manevi yolculuk imkansızdır. Belli bir anlamda, inanç aynı zamanda kaynağı kontrol altına almak için isteklidir. Nihai gizemine güvenmek için bir kapasitedir.
5. Herkesin Bütünlük Potansiyeli Var
Doğduğumuz için hepimiz mistikiz. Daha fazlası için kastedilir. Bütün dinler bize bu gerçeği bildirir ve onların birçok maneviyat biçimi, her birimizin kaynağımızla olan iç alemimizin uyanışını ve istikrarlı büyümesini beslemenin bir yoludur. Beşinci kılavuz, bu noktaya değinmektedir: "İnsan bütünlüğü potansiyeli - veya diğer referans çerçeveleri, aydınlanma, kurtuluş, dönüşüm, kutsanmışlık, nirvana - her insanda mevcuttur."
Biz - gerçekten, biz - bu sınırsız varlık potansiyeli var çünkü bu mistik boyut bizi insan yapan şeyin bir parçası. Bütünlüğümüzün, doğanın ilahi iç çekirdeği için potansiyelimizin farkına varılması yaşamın hedefidir. Bu bütünlüğe geçiş halindeki varlıklarız. İşte bu yüzden buradayız.
Bu dünya bir fırlatma rampası! Bazen huzursuz oluruz, çünkü kalıcı bir yerine getirme için yapılmıştır. Karakter Teyze Mame, geniş gözlü yeğenine şöyle demiştir: "Hayat bir ziyafet, ama çoğu emici açlıktan ölüyor!" Mistik hayat ziyafettir. Bunun dışında bir şey sadece bir peynirli sandviç.
6. Herşey Gerçek Gerçekliğe Giden Yol
Her şey, Ultimate Reality deneyimine götüren bir caddedir. İlahi her şeyde kendisini iletişim kurar. Kaynakla karşılaşmanın sonsuz yolunun var olduğu altıncı kılavuzun temel gerçeğidir: "Nihai Gerçeklik yalnızca dini pratiklerle değil, aynı zamanda doğa, sanat, insan ilişkileri ve başkalarının hizmetiyle de yaşanabilir."
Nihai neredeyse her şeyde yaşanabilir. İlahi olanı kısıtlayan hiçbir yer yok, etkinlik yok. O her yerde.
7. Cehalet ve Acı Çekme
Yaşadığımız çağın temel özelliklerinden biri, hayata bakmanın başka yollarını keşfetme isteğimizdir. Diğer geleneklerle, özellikle de alternatif dua formları, meditasyon ve yoga ile deneyler yaparken rahat hissetmeye başlıyoruz. İlahi olana açız; bir atılım için çabalıyoruz. Er ya da geç, olacak. Bir kişi gerçekten çabalıyorsa ve her gün - tercihen günde iki kez - dua ya da meditasyon için zaman ayırıyorsa, er ya da geç bir ilerleme gerçekleşecektir.
Çağdaş dünyanın en büyük sorunlarından biri, nihai gizemden, doğadan, diğer insanlardan ve diğer canlılardan olan insanların hissettiği tecrit duygusudur. Bu ayrılık duygusu, kaynaktan ve birbirinden kültürel özerklik ortamından çıkan göreceli bir perspektiftir. Böyle bir perspektif, sonuçta bir yanılsamadır. Yedinci kılavuz ve dinler arası konuşma ve işbirliği için bir başka temel, bu izolasyon ve ayrılma tehlikesini kabul eder: "İnsanın durumu Gerçeklikten ayrı olarak tecrübe edildiği sürece, cehalete, yanılsamaya, zayıflığa ve acıya maruz kalır. "
Yaşamımız kendisine karşı bölündüğünde, olayların gerçekte olduğu gibi temastan kopar: her insan bütünlüğü kucaklayan geniş bir bilinç topluluğunun bir parçası olarak. Bede Griffiths sık sık günahın ayrılık olduğunu söylemişti, birçok insanın hayatında üstlendiği sahte özerkliğin duruşundan bahsediyordu. Özerklik illüzyon ve zamanımızın en önemsiz cehaletidir. Hükümet, iş, eğitim, sağlık hizmetleri ve ailelerin içinde çok fazla yıkıcı davranışı haklı çıkardı. Ancak, bütünlükle ve diğerleriyle yakından ilişkili olduğumuzu anlarsak, o zaman tutumlarımız, alışkanlıklarımız, sözlerimiz ve eylemlerimiz ölçülecek ve her zaman uyum arayışı içinde olacaktır.
8. Birliği Deneyimlemek
Kılavuz ilke sekiz, mistik yolculuktaki mutlak önemini vurgulayarak manevi uygulama konusuna dönüyor. Yine de manevi uygulamanın arzuladığımız dönüşümü tek başına başaramayacağını da kabul eder. Ne kadar asil ve kahramanca olursa olsun, içsel ve dışsal değişimdeki kendi çabalarımızdan daha derindir. Dönüşümümüz, daha çok Ultimate Reality ile olan ilişkimizin derinliğine ve kalitesine dayanmaktadır.
Daha yüksek farkındalığa, şefkatli varlığa ve sevgi dolu mevcudiyete yükselmemizi belirleyen bu ilişkidir. Sekizinci kılavuz şöyle der: "Disiplinli uygulama ruhsal yaşam için esastır; ancak ruhsal erişim kişinin kendi çabalarının sonucu değil, Nihai Gerçeklik ile birliğin (birlik) deneyiminin sonucudur."
Başka bir deyişle, bizi dönüştüren şey yaptığımız şey değil, olanla bütünleşmemizdir. Manevi çabamız, dua etme, meditasyon, şefkat ve sevgi alışkanlıklarımız gibi yaptığımız şeyler önemlidir; ancak değişimin nedeni, kaynakla olan birleşimin içsel mistik sürecidir. Bu, ve bu tek başına, içsel değişimi meydana getiren ve bizi ilahi olan genişletilmiş kimliğimizin sonsuz köklerine taşıyan şeydir.
Yayıncının izniyle yeniden basıldı,
Yeni Dünya Kütüphanesi. © 2001. http://www.newworldlibrary.com
Makale Kaynağı
Mistik Kalp: Dünya Dinlerinde Evrensel Bir Maneviyat Keşfetmek
Wayne Teasdale tarafından.
Dinler arası bir keşiş olarak deneyime dayanarak, Brother Wayne Teasdale maneviyatın gücünü ve pratik unsurlarını ortaya koymaktadır. O, köklü bir Hıristiyan inancını eski dini gelenekleri yakından tanıma ile birleştirir.
Daha fazla bilgi için veya ciltsiz kitap siparişi vermek için veya satın al Kindle baskısı..
Yazar Hakkında
Kardeş Wayne Teasdale, Hristiyanlık ve Hinduizm geleneklerini Hristiyan sannyasa tarzında birleştiren eski bir keşişti. Dinler arasında ortak bir zemin inşa eden bir eylemci ve öğretmen olan Teasdale, Dünya Dinleri Parlamentosu Mütevelli Heyeti'nde görev yaptı. Manastır Dinler Arası Diyalogun bir üyesi olarak, Şiddetsizlikle İlgili Evrensel Deklarasyonlarının hazırlanmasına yardımcı oldu. DePaul Üniversitesi, Columbia College ve Katolik İlahiyat Birliği'nde yardımcı profesör ve Bede Griffiths Uluslararası Güven Koordinatörü olarak görev yaptı. O yazarı Mistik kalp, ve Dünyada Bir Keşiş. Joseph College'den felsefe dalında yüksek lisans ve doktora dereceleri aldı. Fordham Üniversitesi'nden teolojide. Bunu ziyaret et Web sitesi hayatı ve öğretileri hakkında daha fazla bilgi için ...
