Çoğu zaman bir şey aldığımızı hissederiz - bir ipucu, dürtmek, bir fikir. Ancak, Tanrı'nın bilgeliğinden ilham alıp almadığından veya kendi kişisel düşüncelerimizden gelip gelmediğinden emin değiliz. Farkı nasıl söyleriz?

Her kişinin bu soruyu kişisel olarak anlamlı bir şekilde yanıtlaması gerektiğine inanıyorum. İnsanlarla yaptığım tartışmalardan çok sayıda ayırt edici teknik var gibi görünüyor.

Örneğin bazı insanlar, bir seçimin etrafında "mutlu bir parıltı" ve başka bir seçimin etrafında "boş bir his" hisseder. Diğer insanlar bir fikirden "kafadan", diğerinden "yürekten" almaktan bahseder. Bazıları diğerinden ziyade bir yöne doğru “çekme” hisseder. Ayırt etme sürecinin kişiden kişiye değiştiğine inanıyorum.

Ancak, bu konuda önemli bir noktaya değinmek istiyorum. Mucizeler Kursu. Kurs, Tanrı'nın rehberliğinin barışçıl, destekleyici ve saygılı olacağını ileri sürer. Kritik, küfürlü veya kontrol edici olmayacaktır. Doğru yönde hareket etmeye çalışırken, bunu bir "temel" olarak kullanabiliriz.

Tanrı'nın rehberliğinin küfür etmek yerine destekleyici olacağını söylemek sağduyulu gibi görünebilir. Ancak, insanların kaç kez söylediği dikkat çekicidir, "Tanrı bu kişiyi incitmek için bana rehberlik ediyor - en iyisi olmalı." Ya da "Tanrı bana acı çekmesine rağmen bu şeyi yapmamı istiyor." Bunların, Tanrı'nın rehberliğine dair algıları çarpıtılmış olduğuna inanıyorum.

Kurs, Tanrı'nın bilgeliğinin dokunduğu herkese yardımcı olacağını öğretir. Bu yüzden bizim her zamanki düşünce çizgilerimizden çok farklı.

Herkes İçin Kazan-Kazan Çözümleri

Sıradan "çözümlerimiz" genellikle birinin kaybetmesini gerektirir. Kendimizi başkasının pahasına kazanmak ya da onun mutlu olması için kaybetmek olarak görüyoruz. Tanrı'nın rehberliği, sınırlı algılarımızı herkes için bir kazan-kazan çözümü sunarak düzeltmektedir.

Ne demek istediğimi açıklamak için birkaç örnek vereyim. Bir müşteriyle çatışma yaşadığımı düşünelim. Durum hakkındaki düşüncelerimi Tanrı'ya bırakmaya ve O'nun rehberliğine açığa çıkarmaya çalışıyorum. "Tanrım, sana düşüncelerimi ve planlarını veriyorum. Ne yapmamı istersin?"

Bir dakikalığına otururken, müvekkilimi mahkemeye sürükleyip taleplerimi yerine getirmek için onu dava etmem gerektiğini düşündüm.

Her birimizin bu konularda kendi ayırt etme becerimizi kullanması gerekmesine rağmen, bu “rehberlik” beni Tanrı'dan ilham aldığımı göstermiyor. Bunun yerine, öfke tarafından motive olmuş görünüyor. Bir ceza unsuru içerir. Çatışma odaklı. Diğer kişinin duygularını dikkate almaz.

Acı mı yoksa Barış mı?

Diyelim ki bu ilk "rehberliğin" huzurlu hissetmediğine karar verdim - bu benim sıkıntı duygumu arttırıyor.

Bu nedenle bir süre oturmaya devam ediyorum. Birkaç dakika sonra, başka bir düşünce akla geliyor: ticari faaliyetlerimden vazgeçmem ve bu çatışmaların ellerimi yıkamak gerektiği düşüncesi.

Her ne kadar bu düşünce ilkinden biraz daha huzurlu olsa da, özverinin bir unsuru var. Beni depresyonda hissettiriyor. Çünkü bu da barışçıl hissetmiyor, Tanrı'nın rehberliği için alıcı olmayı beklemeye devam ediyorum.

Sonunda bana bir barış hissi geliyor. Sonra bir fikir akla geliyor - müvekkilimle oturup durumumuzu tartışma fikri. Daha iyi iletişim kurma konusunda başka bir fikir ve karşılıklı olarak destekleyici bir şekilde çeşitli iş sorunlarının nasıl ele alınacağı hakkında bir fikir alıyorum. Bu fikirleri müşterimle tartışmaya karar verdim ve onlar hakkında nasıl hissettiğini görmeye karar verdim.

Çatışmayı Çözmek ve Huzura Ulaşmak

Bir barış duygusundan gelen bu son girişimler çok daha ilham verici görünüyor. Bunlar son "Tanrı Sözü" mü? Muhtemelen değil. Onlar sadece bir ilham kaynağının başlangıç ​​damlaması olabilir.

Ancak, bu son fikirler, çeşitli unsurlar nedeniyle meşru görünüyor. Kendime ve başkalarına saygılılar.

Çatışmayı çözmeyi hedefliyorlar. Pratiktirler ve bir barış duygusuna katkıda bulunurlar. Bunlar, ayırt edici rehberlik sürecinde aradığım unsurlar.

Barış Olsa Bir Anlam Yaratır mı?

Başka bir örnek kullanmak için, hafta sonu için bir araya gelip bir aileye davet edildiğimi düşünelim. Toplantıya biraz ilgi duyuyorum ama aynı zamanda biraz dinlenebileceğimi hissediyorum. Kararı Tanrı'ya teslim ediyorum ve konuyla ilgili rehberliğini yapıyorum.

Otururken, bakış açılarımı ve Tanrı'nın planlarını değiştirirken, aklıma bir fikir geliyor. Bu böyle gider: Gerçekten bu toplantıya gitmeliyim. Ailemi bir süredir görmedim. Eğer gitmezsem bana kızabilirler.

Bu, benim görüşüme göre, muhtemelen en saf rehberlik şekli değildir. Birkaç şüpheli unsur var: “Bunu yapmalıyım” entelektüel bir duygusu var ve insanların bana kızması korkusu var. Ayrıca, bir barış duygusu üretmez.

Diyelim ki oturmaya devam edip Tanrı'nın rehberliğini arayacağım. Aklıma başka bir düşünce girdi: Bu buluşmayı unut. Kendime zaman ayırmayı hak ediyorum. İnsanlar bana kızarlarsa, bu onların problemi.

Bunun da bir kaç şüpheli unsuru var. Bir rijitlik hissi var - hatta savunmasızlık - buna. Ayrılma duygusu etrafında inşa edilmiştir. Başkalarının duygularını dikkate almaz. Bana barış hissi vermiyor.

Nazik ve İlham Verilmiş Düşünceler

Düşüncelerimi değiştirmeye devam edersem - bu ilk "rehberlik" biçimlerini de içeren - Tanrı'nın barışı için, düşüncelerimin giderek daha yumuşak ve ilham verici hale geldiğini bulabilirim.

Sonunda, şöyle düşünceler alabilirim: Ailemi görmenin harika olacağına eminim ama bu hafta sonu sessiz bir zamana ihtiyacım olduğunu hissediyorum. Belki ailemi arayabilir ve birkaç hafta içinde görmelerini isteyebilirim.

Bu, benim görüşüme göre, diğer ikisinden daha ilham verici bir fikir. Diğerlerine karşı daha yumuşak ve hassastır. İlgili insanlarla tartışılabilecek somut bir çözüm içerir. Kendine saygılı, ancak başkasının pahasına değil. Bana bir huzur duygusu veriyor. Bu nedenle, muhtemelen işarete daha yakındır.

Yukarıda söylediğim gibi, her birimizin, ayırt edici konularda neyin işe yarayacağını öğrenmemiz gerektiğini düşünüyorum. Yeni taleplere açık olmanın özellikle önemli olduğunu hissediyorum - ilham almış bir şey aldığımızı düşünüyor olsak bile.

Tanrı bir kez konuşmaz ve önerilerini nasıl yerine getireceğini bulmak için bize bırakır. Tanrı bizimle sonsuza dek konuşuyor. Bir şey yapmamızı isterse, nasıl başaracağımızı söyler. Yaptığımız hataları düzeltecek ve yeni zorluklar konusunda bizi yönlendirecek.

Bununla birlikte, açık kalmamız önemlidir - aksi takdirde, ilerlerken Yeni ilhamını kaçıracağız.

İç Arama

Şimdiye kadar, rehberlik almak için "bloklarımızı" belirlemeye ve bu blokları Tanrı'ya kaldırılmasını teklif etmeye odaklandım. Bu yaklaşımı etkili bulmama rağmen, daha duygu odaklı bir bileşen eklemek yararlı olabilir.

Sezgisel, hissetme becerilerimizi içeren başka bir egzersizi (bir tür rehberli meditasyon) sunmak istiyorum. Bu alıştırmayı okumanızı ve sonra kendinizi ne rahat hissedeceğiniz şekilde kendiniz için uyarlamanızı tavsiye ediyorum. Kullandığım gerçek kelimeler veya görüntüler hakkında özel bir şey yok. Genel yaklaşım konusunda rahatsanız, uygun gördüğünüz gibi uygulamaktan çekinmeyin.

1. Adıma Başlamak için, hayatınızın size bir çatışma çıkmasına neden olacak bir alan seçin. Bu "büyük" bir sorun veya "küçük" bir sorun olabilir - ikisi de iyi.
2. Adıma Bu konuyu herhangi bir düşünceyle birlikte Tanrı'ya teslim etmeye istekli olalım. Diyelimki:

Tanrım, aklımı sana açmak istiyorum.
Bu sorunu senin ellerine bırakıyorum.
Sana bu konuda bütün düşüncelerimi veriyorum.
Aklım açık; Ne düşüneceğimi bilmiyorum.

3. Adıma Şimdi gözlerimizi kapatalım ve zihinlerimizi aramaya çalışacağız. Bir rahatlık ya da barış hissi arıyoruz. Endişeli düşünceler kafamıza girerse, onları Tanrı'ya teslim edelim ve arayışımıza geri dönelim. Rahatlatıcı bir sıcaklık hissi arıyoruz.

Elbette bu sıcaklığın aklımızda bir yerde olduğunu vaat ediyor. Sadece kişisel düşüncelerimiz tarafından gizlenir. Sessizce otururken düşüncelerimizi sanki tozlu örümcek ağları gibi temizlemeye devam edelim. Tanrı'nın onları almasını ve bizi içsel bir sıcaklık hissine yönlendirmesini istiyoruz.

Bu sıcaklık hissi ile çok hızlı bir şekilde iletişim kurabiliriz. Veya kişisel düşüncelerimizi Tanrı'ya vermeye devam ederek, bir süre etrafta araştırma yapmak zorunda kalabiliriz. Her iki yaklaşım da iyidir; Sadece arama yapmamız isteniyor.

Bir kez sıcaklık veya rahatlık hissetmeye başladığımızda, zihinlerimizdeki o yere doğru ilerleyelim. Sıcaklık hissine yaklaştıkça, hadi farkındalığımızda büyümesine izin verelim. Ormanda soğuk bir yolculuktan sonra bulduğumuz güzel bir kamp ateşi gibi gelebilir. Ya da uzun bir gecede biten güzel bir gün doğumu.

Bu rahatlatıcı sıcaklık hissiyle birlikte oturalım ve etrafımızı sarmasına izin verelim. Barışçı; bu nazik. Bizi bir nezaket duygusuyla dolduruyor. Otururken soğuk ve karanlık dolaşışlarımıza geri dönmek istemediğimizi fark edelim. Kendimizi karanlık düşüncelerimize kaptırmak istemiyoruz. Bu sıcak, yumuşak ışıkla kalmak istiyoruz.

Bir iki dakika sonra gözlerimizi açalım - ve bu ışığın varlığını hissetmeye devam edelim. Faaliyetlerimize döndüğümüzde ortadan kalkmaz; sadece ondan önce başka düşünceler koyduğumuzda azalır gibi görünüyor. Önümüzdeki birkaç dakikayı normal faaliyetlerimizle meşgul olmaya çalışalım, ancak bu sıcaklık duygusunu farkındalığımızın ön planda tutmaya çalışalım.

Ayrıca dikkatimizi, aklımızdaki orijinal konuya çevirmek ve sıcaklık duygusunun bu konuyu etkilemesini sağlamak isteyebiliriz. Artık kendi düşüncelerimizin karanlığında görmüyoruz. Barış yoluyla görüyoruz.

Orijinal konuyla ilgili herhangi bir yeni bakış açısı akla gelirse, bunları not edelim. Değilse, farkındalığımızdaki bu sıcaklık duygusunu korumaya devam edelim. Bu alıştırmanın asıl amacı, Tanrı'nın huzur veren huzuru hissetmek. Meselemizin dış detayları ne olursa olsun, gerçekte aradığımız şey budur.

Barış Devleti Aramak

Bu tür bir egzersiz “rehberlik almak” için çok farklı bir yaklaşım benimsemiştir. İçgörü elde etmeyi denemek yerine, bir barış halini arıyoruz ve sonra da bu barışı dışa doğru genişletiyoruz. Bu büyük olasılıkla orijinal konuya bakış açımızı değiştirecek ve ilerledikçe aklımızın Tanrı'ya daha fazla açılmasına izin verecektir.

Bu tür bir egzersiz duygusal olarak hassas olma kapasitemizi kullanmaktadır. İçinde kaşifler gibiyiz - kendimizi nazikçe, hatta sezgisel olarak, bilgelik ve ışık alanlarına doğru çekmemize izin veriyoruz.

Bu düşünceyi, Tanrı'nın ilham veren düşünce ve düşüncelerine ilişkin kendi küçük düşünce ve duygularımızla takip ediyoruz. Kendimizi yönetmemize izin verirsek, bu rahatlatıcı bir süreç olabilir.

Aklımızın bu rahatlığa geri dönmek istediğine inanıyorum. Onları alışılmış düşünce kalıplarından kurtarırsak, eve dönüş yollarını bulacaklar. Normal düşünme yollarımız hakkındaki kavrayışımızı gevşetmemiz yeterlidir.

Önerilen Kitap:

Ruhunuzun Gücü: Neşeli Yaşam İçin Bir Rehber
Sonia Choquette tarafından. (2011)

Bu kitap size Ruh'a erişmek ve deneyiminizi bir üst düzeye çıkarmak için pratik araçlar sunar. "Ruhunuzun Gücü", Ruh'u anlamanıza izin veren, ama daha da önemlisi doğrudan deneyimlemenizi sağlayan derin ve kasıtlı bir günlük uygulama ortaya koyar. Bu bağlantıyı gerçekten yaptığınızda, yaşamınızdaki en otantik ve kalıcı güç olduğunu anlayacaksınız.  

Daha fazla bilgi için veya bu kitabı Amazon'da sipariş etmek için buraya tıklayın.

Yazar Hakkında

Dan Joseph yazarı İç İyileşme ve Mucizelerden İlham, iki kitaptan ilham alan Mucizeler Kursu. Dan sizi ücretsiz aylık bültenine kaydolmaya davet ediyor http://www.DanJoseph.com.