Spinoza'ya göre, "Barış savaşın yokluğu değildir. Bu bir erdemdir, bir akıl halidir, hayırseverlik, güven ve adalet için bir eğilimdir." Silah sınırlama antlaşmaları gerekli bir ilk adımdır; ama tüm silahlar dünyadan kaybolsa bile, Spinoza bugün bize söyleyebilir ki bu barışı garanti edemez. Kalıcı bir zihin durumu haline getirmek için barışı bir erdem olarak aktif olarak geliştirmeliyiz.

Bugün dünyanın dört bir yanındaki iyi insanlar barışı teşvik etmek için gerekli dış adımları atma konusunda endişeli; fakat kalıcı bir çözüm istiyorsak, daha derinlemesine araştırmalıyız, içimizdeki bu büyük ölçüde göz ardı edilen boyuta.

Mistikler zihinlerimizde barış ya da şiddet ile dışardaki koşullar arasında bizi güvence altına alıyorlar. Aklımız düşmanca olduğunda, her yerde düşmanlık görür ve gördüklerimize göre hareket ederiz. Bir şekilde zihne bir monitör takabilirsek, bilincin öfke ve öz-irade gibi güçler tarafından karıştırıldığı zaman göstergenin kırmızı bir tehlike bölgesine doğru döndüğünü görürüz. Öfkeyle hareket etmek sadece telaşlı bir aklın sonucu değildir; Aynı zamanda, başkalarından misilleme ve kendi aklımızda daha fazla ajitasyona neden olan bir nedendir. Olumsuz davranış alışkanlık haline gelirse, kendimizi kronik olarak olumsuz bir zihin çerçevesi içinde buluruz ve sürekli olarak anlamsız çatışmalara karışırız - sadece barışçıl ve sakinleşmenin zıttı.

Akılda Barış

"Yardımseverlik için bir önerme." Bu olağanüstü bir psikolog bu Spinoza! Milyonlarca insan her gün önemsemeden öfkeli oluyor; bu devam edip durunca, zihin öfke için bir eğilim geliştirir. Öfkesini yitirmek için bir nedene ihtiyacı yok; Öfke kronik halidir. Fakat asla öfkeli insanlara doğal olarak öfkeli gibi bakmamalıyız. Onlar sadece zihinleri sinirlenmeye koşulan insanlardı, çünkü genellikle kendi yollarını alamıyorlardı. Yardımseverlik yerine, bir düşmanlık alışkanlığı geliştirdiler. Barış için, Spinoza bize söyler, sadece bu alışkanlığı döndürmemiz gerekir.

Etkili bir barış çalışması yapmak, bireyleri, toplulukları veya ülkeleri uzlaştırmak için aklımızda huzuru sağlamalıyız. Öfke ve düşmanlıkla barışı sürdürürsek, çatışmadan başka hiçbir şey karıştırılamaz. Sonunda, gün geçtikçe yükseliş gördüğümüz şiddet dalgası füzelere veya tanklara değil, bu füze ve tankları neyin oluşturup kullandığına göre izlenebilir: Bireysel erkeklerin ve kadınların zihni. Barış için savaşın kazanılacağı yer var. UNESCO anayasasının belirttiği gibi, "Savaş, insanların kafasında doğduğundan, barışın surlarını dikmek zorunda olduğumuz, insanların kafasındadır."

Şüphe, öfke ve korkudan kaynaklanan eylemlerden barış nasıl ortaya çıkabilir? Doğası gereği, bu tür eylemler ayni misillemeyi kışkırtır. Mahatma Gandhi, uluslararası zirve toplantılarımızda ve anlaşmalarımızda perde arkasına bakmak için burada olsaydı şefkatle, "Evet, bunlar güzel bir başlangıç, ama onları izlemelisin. Bir barış masasında oturuyorsun." kalplerinde huzur yok. "

Barış için Çalışma - İçte ve Dışta

Hindistan’da yüzlerce öğrenciyi Gandhi’nin İngiliz İmparatorluğu’ndan bağımsızlık mücadelesi sırasında tanıyordum. Ülkenin dört bir yanındaki öğrencilerin dürüstçe barış için çalışmaya çalıştıkları çalkantılı altmışlı yıllarda Berkeley'de yüzlerce kişi daha tanıştım. Birbirleriyle ilişkilerini, özellikle de onlarla farklı olanlarla izledim ve bu ilişkilerin çoğu zaman uyumlu olmadığını gördüm. Aklınız evde barışı sağlamak için eğitilmemişse, Gandi sorar, barışı nasıl daha büyük ölçekte teşvik etmeyi umuyorsunuz? Düşünce sürecimizde, her koşulda barışçıl bir tutumu sürdürmek için yeterli ustalık geliştirene kadar - bir "yardımseverlik eğilimi" - olan işler zorlaştığında, ne olduğunu bile anlamadıkça boşalabiliriz.

Dostlarıma hatırlatırdım ki barış için can atıyor ve bunu gerçekten beraberinde getiriyorlar mutlaka aynı değil. Tutku uyandırmak, düşmanlığı teşvik etmek ve kutuplaşan muhalefet bazen kısa vadeli kazanımlar üretebilir, ancak uzun vadede yararlı sonuçlar üretemez, çünkü sadece iki tarafın da bulutları akar. İlerleme sadece başkalarının gözlerini ve kalbini açmaktan gelir ve bu ancak insanların zihinleri sakinleştiğinde ve korkuları durduğunda olabilir. Siyasi iradenizin barışçıl olması yeterli değildir; senin bütünün huzurlu olmalı. Kişiliğinizin bir kısmının "Artık savaş yok" demesi yeterli değil; kişiliğinin tamamı şiddet içermemeli.

Ruysbroeck, manevi psikolojinin merkezi bir ilkesini ifade eder: "Biz olduğumuzu görüyoruz ve bizim de olduğumuzu görüyoruz." Öfkeli bir aklımız varsa, hayatı öfke dolu olarak göreceğiz; Şüpheli bir aklımız varsa, etrafta şüphe duymanın nedenlerini göreceğiz: tam olarak, çünkü biz ve dünya ayrı değiliz.

Kuşku kalplerimizde gizlendiğinde, başkalarına asla güvenemeyiz. Birçoğumuz ortaçağ şövalyeleri gibiyiz, nereye gidersek gidelim diye bir kalkan taşıyoruz. Ofiste bir kalkan taşıdıktan bir gün sonra, kim yorulmaz ki? Ve elbette, bir kolunda büyük bir demir parçası varken, bir arkadaşı kucaklamayı ya da yardım etmeyi zor buluyoruz. Bir savunma mekanizması olarak başlayan şey kalıcı, sakatlayıcı bir ek haline gelir.

Devlet adamları farklı değiller: onlar da, en önemli mesleğe rağmen, insan. Konferans masasına gittiklerinde kalkanlarını da taşırlar. Daha da kötüsü, şüpheleri, diğer taraftan bir kılıç taşımalarını ya da sıkılı bir yumrukla oturmalarını isteyebilir - ki bu, Indira Gandhi'nin bir keresinde söylediği gibi, el sıkışmayı imkansız kılar.

Farklı Bir Dünya

Görme biçimimizi değiştirdiğimizde, farklı bir dünyada yaşamaya başlıyoruz. Başkalarına saygılı ve güvenle yaklaşırsak, büyük bir sabır ve içsel sertlikle, kalplerimizde gördüğümüz iyiliğin özü nedeniyle kendimizi daha iyi için değişimin her zaman mümkün olduğu şefkatli bir evrende bulmaya başlayacağız. diğerleri. Bugün dünyayı böyle görüyorum. Acı ve kederi görmekte başarısız olduğum için değil. Ama hayatın yasalarını anlıyorum ve her yerde birliğini görüyorum, bu yüzden nereye gidersem gideyim evde hissediyorum.

Zihin yasalarını bilenler fırtınaların ortasında bile barış ve güvenlik içinde yaşıyorlar. Nefret etmemeyi tercih ediyorlar çünkü nefretin sadece nefreti doğurduğunu biliyorlar ve barış için çalışıyorlar çünkü savaşa hazırlığın sadece savaşa yol açabileceğini biliyorlar. İnsanlar "Yıldız Savaşları" gibi programların işe yarayıp yaramayacağını merak ettiklerinde, "Bu sormamız gereken son soru budur. İlk soru şudur, yanlış demek hiç doğru sona erebilir mi?" Savaşa hazırlanıp barış bulabilir miyiz?

"Bir gün," dedi Martin Luther King, Jr., "Barışın sadece uzak bir mal değil, o mallara ulaşmamızın bir aracı olduğunu görmeliyiz. Barışçıl yollarla barışçıl yollarla devam etmeliyiz."

Bu, yaşayan bir yasadır, tüm yaşamı düzenleyen, sona eren ve araçlarla bölünmeyen bir yasadır. Doğru araçlar yardım edemez ancak sağ uçlara çıkar; ve yanlış araçlar - örneğin barışı sağlamak için savaş yapmak - yardımcı olamaz, ancak yanlış sonuçlara yol açabilir. Gandi bize doğru araçları kullanmamızı ve sonuçtan hiç endişe etmememizi istedi; Varlığımızın yasaları, çabalarımızın sonucunun uzun vadede faydalı olmasını sağlayacaktır. Kendimize sormamız gereken tek soru şudur: Evde, sokaklarda, bu ülkede, dünyada, barış için getirebileceğim her şeyi veriyor muyum? Yeterince bu soru üzerinde hareket etmeye başlarsak, barış çok yakındır.

Sorunlarımızı insan doğasındaki içsel bazı kusurlardan dolayı suçlamak yerine, rasyonel düşünce yeteneğine sahip insanlar olarak eylemlerimiz için sorumluluk almak zorundayız. Ancak bu görüşün içten içe bir yönü var: kendimizi bu şüphe alışkanlığına sokan bizsek, kendimizi de çıkarabilecek kapasiteye sahibiz.

Güven, Huzurludur

Basitçe anlamak, doğru yönde atmak, arkanıza yaslanıp mantıksız "hayvan" davranışımızı bozmamak, ama nükleer tehdit altındaki dünyamızın düşünme ve hissetme tarzımızın bir ifadesi olduğunu kabul etmek için büyük bir adımdır. Karşılaştığımız korkunç ikilem, yaşam tarzımızın, motivasyonumuzun, diğer ülkelerle geliştirdiğimiz ilişkilerin, tüm yaşam felsefemizin nihai sonucudur.

İşte yine Martin Luther King, Jr. “İnsanın şu andaki doğasının“ hastalığının ”onu ahlaki olarak sonsuza dek karşı karşıya kalan“ dişliler ”e ulaşamayacağı fikrini kabul etmeyi reddediyorum ... Ulustan sonra bir milletin sarmal etmesi gereken alaycı düşünceyi kabul etmeyi reddediyorum. Nükleer imha cehenneme militarist merdiven. Silahsız gerçeğin ve koşulsuz sevginin gerçekte son sözünün olacağına inanıyorum. "

Muhtemelen sofistike bu dünyada, güvenmek için saf olarak kabul edilir. Bu durumda, dünyadaki en saf insanlardan biri olduğumu söylemekten gurur duyuyorum. Biri beni bir düzine kez hayal kırıklığına uğrattıysa, on üçüncü kez hala o kişiye güveneceğim. Güven, insan doğasının asaletine olan inanç derinliğinizin, herkes için sevgi derinliğinizin bir ölçüsüdür. Birinden en kötüsünü beklerseniz, en kötüsü genellikle alacağınız şeydir. En iyisini bekleyin ve insanlar cevap verecektir: bazen hızlı, bazen hızlı değil, ama başka bir yol yok.

© 1993. Nilgiri Press tarafından yayınlandı.
Izni ile yayımlanmaktadır.

Makale Kaynağı

Orijinal İyilik: Beatitudes Eknath Easwaran
Sri Eknath Easwaran tarafından.

Bu yazarın öne çıkan kitabı:

Fırtınadaki Güç: Stresi Dönüştürün, Dengede Yaşayın ve İçinizdeki Huzuru Bulun
Sri Eknath Easwaran tarafından.

Stres ve anksiyete, iş baskıları, para kaygıları, gergin ilişkiler ve yaşamın kontrolümüzün tükenmekte olabileceği rahatsız edici duygusuyla mücadele ederken çoğumuzu etkiler. Ancak, kaosun ortasında dengeyi, huzuru ve hatta bilgeliği bulabileceğimizi söylüyor, Easwaran, eğer zihinlerimizi sabitlemeyi öğrenirsek, diyor. Bu basit bir fikir, ancak derinlemesine çalışan - gerçekten sakin bir zihin herhangi bir fırtınayı havalandırabilir.

Bu kitap kapaklı kitabın bilgisi / siparişi veya satın al e-kitap versiyonu.

Yazar hakkında

Sri Eknath Easwaran, Hindistan'da İngiliz edebiyatı profesörüdür. 1961'te, yıl boyunca atölye çalışmaları ve halka açık etkinlikler düzenlenen Kuzey Kaliforniya'da Mavi Dağ Meditasyon Merkezi'ni kurdu. 1910-1999'ten yaşadı. Adresindeki web sitesini ziyaret edin www.easwaran.org.

Bu Yazarın Kitapları

at InnerSelf Pazarı ve Amazon