Nasıl iyi, tatmin edici hayatlar yaşarız?

Aristoteles bu soruyu ilk kez kendi eserinde ele aldı. Nicomachean Etik – muhtemelen Batı entelektüel tarihinde ilk kez bu konu bağımsız bir soru olarak ele alınmıştı.

Nasıl yaşamamız gerektiği sorusuna teleolojik bir yanıt formüle etti. Başka bir deyişle, Aristoteles amacımızın veya amaçlarımızın araştırılmasına dayanan bir cevap önerdi (telos) bir tür olarak.

Amacımızın, özümüzün, yani insan olmanın ne anlama geldiğinin temel özelliklerinin incelenmesi yoluyla ortaya çıkarılabileceğini ileri sürdü.

Sonlar ve özler

“Her becerinin ve her araştırmanın ve benzer şekilde her eylemin ve rasyonel seçimin bir iyiliği hedeflediği düşünülür;” Aristoteles şunu belirtir: "ve dolayısıyla iyi, yerinde bir şekilde, her şeyin hedeflediği şey olarak tanımlanmıştır."

Neyin iyi olduğunu ve dolayısıyla iyiye ulaşmak için ne yapılması gerektiğini anlamak için öncelikle ne tür şeyler olduğumuzu anlamamız gerekir. Bu, gerçekte iyi veya kötü bir işlevin ne olduğunu belirlememize olanak tanıyacaktır.

Aristoteles'e göre bu genel olarak uygulanabilir bir gerçektir. Mesela bir bıçak alın. Doğru işlevinin ne olduğunu belirlemek için öncelikle bıçağın ne olduğunu anlamalıyız. Bıçağın özü kesmesidir; amacı budur. Böylece kör bir bıçağın kötü bir bıçak olduğunu iddia edebiliriz; eğer iyi kesmiyorsa, önemli bir anlamda işlevini tam olarak yerine getiremiyor demektir. Özün işlevle olan ilişkisi bu şekildedir ve bu işlevin yerine getirilmesi, söz konusu şey için bir tür iyiliği de beraberinde getirir.

Elbette bir bıçağın veya çekicin işlevini belirlemek, bir bıçağın veya çekicin işlevini belirlemekten çok daha kolaydır. Homo sapiensve dolayısıyla tür olarak bizim için iyi, tatmin edici yaşamların neler içerebileceği.

Aristoteles, bitkilerin de bunu yapabilme yeteneğine sahip olması nedeniyle işlevimizin büyüme, beslenme ve üremeden daha fazlası olması gerektiğini savunuyor. İnsan olmayan hayvanlar da bunu yapabildiğine göre, işlevimiz de algılamanın ötesinde olmalıdır. Dolayısıyla bizi benzersiz kılan özümüzün, insanların muhakeme yeteneğine sahip olması olduğunu öne sürüyor.

Dolayısıyla, iyi ve gelişen bir insan yaşamının içerdiği şey, "akıl sahibi olan kısmın bir tür pratik yaşamıdır". Bu, Aristoteles'in etiğinin başlangıç ​​noktasıdır.

İyi akıl yürütmeyi öğrenmeli ve pratik bilgeliği geliştirmeliyiz ve bu aklı kararlarımıza ve yargılarımıza uygularken, erdemin aşırılığı ve eksikliği arasındaki doğru dengeyi bulmayı öğrenmeliyiz.

Yalnızca "mantıkla uyumlu erdemli faaliyet" içeren bir hayat yaşayarak, içinde geliştiğimiz ve bizi tanımlayan şeylere dair derin bir anlayış ve takdirten kaynaklanan işlevleri yerine getirdiğimiz bir hayat yaşayarak başarabiliriz. çözümlenerek – en yüksek insani iyilik.

 Atina Okulu - Raphael (1509). Kamu malı

Varoluş özden önce gelir

Aristoteles'in cevabı o kadar etkiliydi ki, binlerce yıl boyunca Batılı değerlerin gelişimini şekillendirdi. Filozof ve ilahiyatçılara teşekkürler Thomas AquinasOnun kalıcı etkisi ortaçağdan Rönesans'a ve Aydınlanma'ya kadar izlenebilir.

Aydınlanma sırasında, Aristoteles'in çalışmalarını da içeren hakim felsefi ve dini gelenekler, yeni Batılı düşünce ilkelerinin ışığında yeniden incelendi.

18. yüzyıldan itibaren Aydınlanma dönemi, modern bilimin doğuşuna ve onunla birlikte şu prensibin benimsenmesine tanık oldu: nullius sözlü – kelimenin tam anlamıyla, “kimsenin sözüne güvenmeyin” – bu, şirketin sloganı haline geldi Royal Society. Gerçeğin doğasını ve buna bağlı olarak hayatlarımızı nasıl yaşamamız gerektiğini anlamaya yönelik seküler yaklaşımlarda buna paralel olarak bir artış yaşandı.

Bu seküler felsefelerin en etkililerinden biri varoluşçuluktu. 20. yüzyılda, Jean-Paul SartreVaroluşçuluğun önemli isimlerinden biri, teolojiye başvurmadan yaşamın anlamı hakkında düşünme zorluğunu üstlendi. Sartre, Aristoteles'in ve Aristoteles'in izinden gidenlerin her şeyin arka arkaya olduğunu savundu.

Varoluşçular bizi hayatlarımızı görünüşte sonsuz seçimler yaparak sürdüren kişiler olarak görüyorlar. Ne giyeceğimizi, ne söyleyeceğimizi, hangi kariyeri takip edeceğimizi, neye inanacağımızı biz seçiyoruz. Tüm bu seçimler kim olduğumuzu oluşturur. Sartre bu prensibi “varoluş özden önce gelir” formülüyle özetlemişti.

Varoluşçular bize, kendimizi icat etmekte tamamen özgür olduğumuzu ve dolayısıyla benimsemeyi seçtiğimiz kimliklerden tamamen sorumlu olduğumuzu öğretir. Sartre 1946'daki makalesinde "Varoluşçuluğun ilk etkisi" diye yazmıştı. Varoluşçuluk bir Hümanizmdir, "her insanı olduğu gibi kendisine sahip kılması ve varoluşunun tüm sorumluluğunu doğrudan kendi omuzlarına yüklemesidir."

Varoluşçulara göre otantik bir hayat yaşamak için çok önemli olan, özgürlüğü her şeyden çok arzuladığımızı kabul etmektir. Temelde özgür olduğumuz gerçeğini asla inkar etmememiz gerektiğini ileri sürüyorlar. Ama aynı zamanda ne olabileceğimiz ve ne yapabileceğimiz konusunda çok fazla seçeneğimizin olduğunu ve bunun bir ıstırap kaynağı olduğunu da kabul ediyorlar. Bu acı, derin sorumluluğumuzun hissedilen bir duygusudur.

Varoluşçular önemli bir olguya ışık tutuyor: Hepimiz, bir noktada ve bir dereceye kadar, kaçınılmaz özgürlüğümüzün acısından kaçmak için “dış koşullara bağlı olduğumuza” kendimizi inandırıyoruz. Önceden tanımlanmış bir öze sahip olduğumuza inanmak bu tür dışsal durumlardan biridir.

Ancak varoluşçular psikolojik açıdan aydınlatıcı bir dizi başka örnek sunuyorlar. Sartre, Paris'te bir kafede garsonu izlemenin öyküsünü anlatır. Garsonun biraz fazla hassas, biraz fazla hızlı hareket ettiğini ve etkilemek için biraz fazla istekli göründüğünü gözlemliyor. Sartre, garsonun garsonluk tavrını abartmasının bir eylem olduğuna, yani garsonun kendini garson olarak kandırdığına inanıyor.

Garsonun bunu yaparken, Sartre'a göre özgün benliğini inkar ettiğini öne sürüyor. Bunun yerine özgür ve özerk bir varlığın dışında bir şeyin kimliğini üstlenmeyi tercih etti. Bu eylemi, kendi özgürlüğünü ve nihayetinde kendi insanlığını inkar ettiğini ortaya koyuyor. Sartre bu durumu “kötü niyet” olarak adlandırır.

Otantik bir hayat

Aristoteles'in anlayışının aksine çözümlenerekVaroluşçular özgün bir şekilde hareket etmeyi en yüksek iyilik olarak görürler. Bu asla özgür olduğumuzu inkar edecek şekilde hareket etmemek anlamına gelir. Bir seçim yaptığımızda bu seçim tamamen bize ait olmalıdır. Özümüz yok; biz kendimiz için yaptıklarımızdan başka bir şey değiliz.

Bir gün Sartre'ı ziyaret eden bir öğrenci, Fransız kuvvetlerine katılıp kardeşinin intikamını mı alması yoksa evde kalıp annesine hayati destek mi sağlaması gerektiği konusunda tavsiyesini istedi. Sartre, ahlak felsefesi tarihinin bu durumda hiçbir faydası olmadığına inanıyordu. "Özgürsün, o halde seç" diye cevapladı öğrenciye, "yani icat et". Öğrencinin yapabileceği tek seçim, gerçekten kendisine ait olan seçimdi.

Hepimizin hayatımızın anlamı ve amacı hakkında hisleri ve soruları var ve bu Aristotelesçiler, varoluşçular veya diğer ahlaki gelenekler arasında bir taraf seçmek kadar basit değil. Makalesinde, Felsefe Çalışmak Ölmeyi Öğrenmektir (1580), Michel de Montaigne belki de ideal bir orta yol bulur. "Ölümün önceden tasarlanması, özgürlüğün önceden tasarlanmasıdır" ve "ölmeyi öğrenen, köle olmanın ne demek olduğunu unutmuştur" diye öne sürer.

Montaigne, tipik şaka üslubuyla şu sonuca varıyor: "Ölümün beni lahana ekmeye götürmesini istiyorum, ama onu hiç düşünmeden ve bahçemin henüz bitmemesini."

Belki Aristoteles ve varoluşçular, kendimizi asla anlayamamanın sessizliğini ancak bu konular (amaçlar, özgürlük, özgünlük, ölümlülük) hakkında düşünerek aşabileceğimiz konusunda hemfikir olabilirler. Felsefe okumak bu anlamda nasıl yaşanacağını öğrenmektir.

Yazar hakkında

Oscar Davis, Yerli Araştırmacı - Felsefe ve Tarih alanında Yardımcı Doçent, Bond Üniversitesi

Bu makale şu adresten yeniden yayınlandı: Konuşma Creative Commons lisansı altında. Okumak Orijinal makale.

kitaplar_awareness