Son zamanlarda Guy McPherson ile bir dizi konu hakkında konuşma fırsatı buldum ve ardından kitabını okumaya başladım. İmparatorluktan Uzakta YürümeGuy, endüstriyel medeniyetin çöküşüne hazırlanırken yaşam düzenlemelerini kökten değiştirmek için geçici bir profesörlükten ayrılma kişisel yolculuğu. Uygarlığın paradigmasını uyandırıcı ve cesurca terkedilmiş bir destan ve bazen de acayip, bazen de kırıcı, etkileyici, düşünceli, düşünceli, bazen tedirgin, zevkli bir şekilde izledim.

Oysa kitabı okuduğumda bir sorudan söz etmedim, yani: İmparatorluktan uzaklaşmak gerçekten mümkün mü? Guy ile olan diyaloğumda, çeşitli sebeplerden dolayı imparatorluktan uzaklaşmanın mümkün olmadığını kabul eden ilk kişi olacağını keşfettim. Kendimle diyalogda, imparatorluğun tentacles'lerinin kendi ruhumda şu ana kadar ulaştığını ve o kadar derine dolaştığını fark ettim ki, aynı zamanda uzaklaşabileceğim ölçüde derinden sınırlı kaldım. herkes bunu yapmak için her çabayı göstermelidir.

Benim için, imparatorluğun iç dinamikleri ile ilgili olan, imparatorluğun çıkışının önündeki üç büyük engel var ve öyle ki öyle ki öyle ki, bir düzeyde, bir kişinin yaşam düzenlemelerini radikal bir şekilde değiştirerek, kırılmanın en korkutucu yüzü olabilir .

Aydınlanma Enculturation

Bunlardan ilki aydınlanma kültürüdür. Batı'da on yedinci ve on sekizinci yüzyıllarda, şimdi Karanlık Çağ dediğimiz şeyin ardından gerçekleşen entelektüel yüz aydınlanma, Roma Katolik Kilisesi ve halk bilgeliği tarafından yapılan cehalet ve batıl inançları ortadan kaldırmaya kararlıydı. Bir yandan, Aydınlanma, dördüncü yüzyılın Kara Ölümüne neden olan kadınların ve kara kedilerin, kilisenin yeryüzünün, güneşin değil, evrenin merkezi olduğuna dair ısrarına yol açtığı inancıyla karşılaştırıldığında, temiz bir nefes aldı. . Öte yandan ve eşit derecede pratik olarak, Aydınlanma, kendisini yalnızca bir bilgi yoluna, yani aklına adamıştır. Bunu yaparken, Aydınlanma paradigması, kısmen, mantığı ve erkeksi, yüceltilmiş sezgiyi ve dişilliği yücelten ve iktidar, kontrol, ayrılık ve kaynak sömürüsüne dayalı bir yaşam tarzı kuran endüstriyel medeniyet paradigmasını harekete geçirdi. Sonuçta, bu paradigmanın kuralının ne kadar farklı olduğu ve kilisenin hiyerarşik, köktendinci egemenliğinden olduğu tartışılabilir.

Guy'ın sıra dışı olması gereken ve benim almam gereken sıra dışı kitaplardan biri de aynı ikilemi, sahte olduğu inancındayım, yani akıl ve tasavvuf arasındaki bir ikilik. İlginçtir ki, çoğu modern düşünürün hayran olduğu Klasik Yunanistan'ın entelektüel devleri çok mistikti. Tasavvuf kelimesi gizem ve özellikle de Klasik Yunan düşünürlerin doğumundan bu yana hüküm sürdüğü mit veya mitoloji ile ilgilidir. Efsaneler, davranış modeli olarak görev yapan Yunanlılar için kutsal anlatılardı. Zamanlarının tüm efsanelerinin baskın teması, insanların tanrı ve tanrıçalardan üstün olmadığı ve olmaya çalıştıkları andan itibaren kişisel ya da topluluk ölümünün bir yönünü deneyimleyecekleri düşüncesiydi.

Yazar, Peter Kingsley, Dört kitaplık Reality adlı kitabında kapsamlı olarak yazdı; Seni Delmek Bekliyor Bir Hikaye; Bilgelik Karanlık Mekanlarında; ve Eski Felsefede: Eski Yunan filozofları ve Doğu felsefesinin bilgeleri arasındaki yaygın temas ihtimalinin Gizemi ve Büyüsü. “Eski Bilgelerin Yolları: Doğu ile Batı Arasında Kutsal Bir Gelenek” başlıklı bir makalede Kingsley, Batı'da geleneksel felsefe tarihlerinden ezici bir şekilde dışlanmış olan temas örneklerini belgeliyor. Batı felsefesi geleneği, Doğu ve Batı'nın Eski ve Klasik Yunan dönemlerinde iç içe geçme ile ilgili hesaplarını cerrahi olarak kaldırmaya çalıştı, ancak daha kapsamlı araştırmalar Pisagor, Parmenides ve Empedokles gibi filozoflar için bilginin sadece üç entelektüel anlayışla ilgili olarak doğrudan, sezgisel, fizyolojik deneyim hakkında.

Binlerce yıl sonra yirminci yüzyılda psikolog Carl Jung, bilincin dört işlevi hakkında yazmaya başladı: düşünme, hissetme, hissetme ve sezgi. Jung, herkesin baskın bir işlevi olduğu kadar aşağılık bir işlevi olsa da, herhangi bir işlevi dışlarsak ya da geliştirmeyi başaramazsak, dengesizlik sonuçlarını ve tek taraflı bireyler olduğumuzu teorik olarak kabul etti. Yaklaşık aynı zamanda, Katherine Cook Briggs ve kızı Isabel Briggs Myers tarafından oldukça güvenilir bir kişilik tipi göstergesi tasarlandı. Myers-Briggs envanteri, kişiliğin ve deneyimlerimizi nasıl yorumladığımızla ilgili faydalı bir değerlendirmedir. Tüm kişilik tiplerinin güçlü ve zayıf yönleri vardır ve türlerin bilgisi hem kişisel hem de topluluk ilişkilerinde son derece yararlı olabilir.

Benim için Jung, Albert Einstein, David Bohm, Werner Heisenberg ve Erwin Schrödinger gibi çağdaşları olduğu için en son derece mistikti. Herhangi bir insan bugünden yaklaşık yüz yıl sonra ise, rasyonel ve kutsalın entegrasyonu olmadan kökten kendimizden ayrılan bir insan varlığını kurtaramayacaklar.

Aydınlanma kültürlenmesi, kişilerarası ilişkilerimizden düşünmenin yanı sıra diğer işlevleri de dışlarsak özellikle zarar verebilir. Örneğin, bir kişi, öncelikle akıl ve zekâya dayanan bir düşünce türü ise, bir durumu sezmek, kişinin onun hakkındaki duygularını tanımlamak ve ifade etmek ve diğerleriyle etkileşimler sırasında vücutta meydana gelen duyumları fark etmek için daha çok çalışmak gerekir. Bu zorluğa tanık olduğum klasik durumlar, yaşayan bir toplumun üyeleri, bölgesel bir topluluk veya romantik ortaklıklardaki insanlarla. Sürekli olarak, çöküş hazırlığı ya da topluluk oluşturma projeleri üzerinde birlikte çalışan ve öncelikle düşünce tipi bir perspektiften ilerlemeye gayret gösteriyorum, sanki sadece mantık ve mantık sorunları çözebilir ve tüm sıkıntıları çözebilir.

Örneğin, Joe adında bir adamın makul olmak ve durumları mantıklı bir şekilde analiz etmek için çok çalıştığını varsayalım, ancak gruptaki Nancy'nin Joe'nun yorumuna bir cevap verdiğini söyleyen ses tonunu fark etmemiş veya duymamış olabilir. Çok sezgisel olan Frank, grupta biraraya gelebilecek potansiyel bir çatışmayı algıladı ve duyu türü Frank'in eşi Vivian, konuşma sırasında midesinin çukurunda keskin bir sansasyon yaşayabilir ve belki daha sonra “Kapalı” Bu kişilerin hiçbirinin şu anda verdiği yanıtları sözlü olarak dile getirmeleri gerekmiyor, ancak kesinlikle bunlara dikkat etmeleri gerekiyor. Umarım, bazı sağlam diyalog becerileri öğrenmişlerdir ya da öğrenmişlerdir, aksi takdirde işbirlikleri kısa sürecektir.

Çöküşe hazırlık ve gezinme konusunda duygusal okuryazarlık ve iletişim becerisi geliştirme ihtiyacını duymaktan asla bıkmam. Çünkü gruplarla ve bireylerle ne kadar çok çalışırsam o kadar fazla insanın hazırlıksızlıkla başa çıkmakta ne kadar hazırlıksız olduğunu görüyorum. -imparatorluktan uzaklaşmaya çalışmanın biyolojik yönleri.

Tutkulu olarak benim eşlerimi yankılanıyor İnsanlığın Yükselişi Eisenstein'ın sebep sınırlarını değerlendirmesi:

Sebep gerçeği değerlendiremez. Sebep, güzelliği kavrayamaz. Akıl sevgi hakkında hiçbir şey bilmiyor. Baştan yaşamak, bireyler veya toplum olarak bizi aynı yere getirir. Bizi çok sayıda krize getiriyor. Baş, onları aynı kontrol yöntemlerinden daha fazla yönetmeye çalışır ve krizler sonunda yoğunlaşır. Sonunda yönetilemez hale gelirler ve kontrol yanılsaması şeffaflaşır; baş teslim olur ve kalp bir kez daha ele geçirilebilir.

Aydınlanma'nın olumlu mirasları çoktur: Titiz ve eleştirel düşünmeyi öğrenmek, otoriteyi sorgulamak, batıl inançların özgürlüğünden kurtulmak, dünyamızı anlama ve anlamlandırmanın hazzında. Yine de, Aydınlanma kuşatması, son dört yüz yılda, mantığın, insan koşullarının mağduriyetleriyle başa çıkmanın tek geçerli yöntemi olduğu konusundaki ısrarının bir sonucu olarak, köktenciliğin bir başka yüzü oldu. Benim için Jung, yalnızca bilincin dört işlevini değerlendirmesinde değil, insanlığın karanlık ve irrasyonel yönlerinin değerini anlamada da harikaydı.

Aydınlanma'nın “ışıkları”, küresel enerji tükenmesi anlamında kelimenin tam anlamıyla karartıcı olduğu, aynı zamanda bir insanı sarsan, hareket halindeyken, yürürken veya hemen hemen her türlü aktiviteyi gerçekleştiren bir cehalet, kayıtsızlık ve terminal dikkat dağıtma bulutu açısından da metaforik olarak karartıyor. Bilinçli olmaya ilgisi olmayan ve dolayısıyla kendi neslinin tükenişini yaratan türler. Herhangi bir bireyin veya kültürün duyularına geleceğine dair hiçbir garanti olmasa da, bir kişiyi, bir toplumu veya bir kültürü dayanılmaz bir inişin derinliklerine emmek için gereken karanlık olmadan, bunu yapmak kesinlikle imkansızdır. Hepimiz için bu, imparatorluktan uzaklaşmaya çalışmanın bıçaklarını ve ardından her gün yeni paradigmayı yaşamaya karar verdiğimizde ortaya çıkan diğer tüm duyguları hissetmek anlamına gelir.

O zaman gerçekten büyük sorular gelsin: Bu kayıp karşısında yıkım ve olası korku karşısında kim olmak isterim? Hayatımın geri kalanını nasıl yaşamak isterim? Etrafımdaki insanlar hangi hediyeleri ağlatıyor? Onları vermezsem kendimle nasıl yaşayacağım? Doğduğum gün gerçekten gökten mi düşmüştüm, yoksa önemli olan bir şeyi yapmak için mi geldim? Hizmet ve yaşam, kültür ve gezegen iniş veya muhtemelen ölümün sarmalındayken nasıl görünür? Müttefiklerim kimler ve eğer bende olmazsa, onları nasıl bulacağım? Müttefiklerimle uygulanabilir ilişkileri sürdürmek için kişiliğimin hangi bölümlerini değiştirmem gerekiyor?

Bu beni neden ...

İmparatorluğun Yapışkan Gölgesi

Jung'un bir başka yıldız katkısı gölge kavramıydı. Yerli halkı bin yıl için kullanılan nosyonun bilincindeyken, birkaç Batılı, Jung'un yirminci yüzyılda yazmaya başladığını anladı. Genel olarak, gölge, pozitif veya negatif olabilecek bilinç dışında kalan her şey anlamına gelir. Gölge genellikle kendimiz için doğru olarak algıladığımızın karşısındaki kutupsaldır. Örneğin, bir parçamız imparatorluktan ayrılmaya ve yaşam düzenlemelerimizi radikal bir şekilde değiştirmeye kararlıdır, ancak bir kısmı buna karşı koyar. Veya bir yandan, kültürümüzde çevremizdeki görme hakkını küçümsüyoruz, ancak bir kısmımız haklı hissediyor ve eğer bu kısmımız bilinçli değilse, imparatorluktan ayrılma veya tezahür etme olarak tezahür ettirme çabalarımızı sabote edebilir. Yeni yaşam düzenlemelerimizin parametreleri. Aslında, gölgenin herhangi bir yönü beklenmedik bir şekilde yüzeylenebilir ve bilinçsiz bir şekilde bizi sabote edebilir veya bilinçli bir şekilde beslediğimiz başka bir bireye veya gruba zarar verebilir.

Yaşayan bir toplulukta veya grup çalışmasında başkalarıyla katılma isteğimizi ilan edebiliriz, ancak bazılarımız aslında katılmaya direniyor ve bir kişiyi veya projeyi baltalamanın bir yolunu bulacağız. Bu, hiper eleştiri, pasif agresif davranış, suçlama, mağdur duruşunu kabul etme ve hatta grubu terk etme dahil sayısız yolla ortaya çıkabilir.

Yaşam düzenlemelerimizi değiştirmek, imparatorluktan uzaklaşma yolundaki ilk küçük adımlardan biridir. “İyi düzenlenmiş” imparatorluk vatandaşı, nereye gidersek gidelim, ya da yeni paradigmayı yaşamak için yaptığımız her şeyin yanında. Sürekli saplantı, obsesif çeşitlilikten değil, derin gölgelenme ve artık gölgemizi bilinçli kılma bilinçli niyet imparatorluğun eski yurtseverleri için zorunludur. Büyük olasılıkla, yeni yaşam düzenlemelerimiz gölgeyi yüzeye fırlatacak ve bunu biliyor ve onunla önceden çalışırsak, bizim için ve diğer herkes için ne kadar daha iyi olacağını düşünüyor.

Günlük kaydı, kutupluluklarla çalışmak kadar mükemmel bir araçtır. Gelecekteki Uzun Acil Durumda Aşk kitabımda: Hayatta Kalmamız Gereken İlişkiler, Gölge kutuplarıyla çalışmak için özel günlükleme araçları sunacağım ve bu arada okuyucu onlar hakkında bilgi edinmek isterse benimle iletişime geçebilirler. Okuyucu ayrıca Paul Levy'nin kitabını incelememi de isteyebilir. Wetiko'nun dağıtılması başlıklı “Toplu Psikozumuz".

Daraltmayı Atlatma

Tuhaf bir şekilde, gölgenin bir başka yönü de “çökme bypass'ı” olarak adlandırdığım şey olabilir. Duygusal bypass, gerçekten görüldüğü zaman acı verici veya dayanılmaz duyguları uyandıracak derin meselelerle uğraşmamak için kullanabileceğimiz herhangi bir şeydir. Bazı insanlar ruhsallığı örneğin, sıkıntılı duyguları hissetmekten kaçınmak veya duygusal olarak zorlayıcı durumlarla başa çıkmak için kullanırlar. Meditasyon, yazı doğrulamaları, olumlu düşünceler düşünmek, ilahiler veya diğer manevi teknikler atlamak için kullanılabilir.

Geçen yıl başka bir ülkeden genç bir kadın yaşam koçluğu için benimle irtibata geçti. Bir yaşında bir bebeği vardı ve hem kendisi hem de bebeğin babası olan eşi çöküşün tamamen farkındaydı. Kapsamlı bir şekilde okudular ve konuyla ilgili bir sürü belgesel gördüler. Kadın bana uzandı çünkü “çöküş konusunda çok korkmuş hissediyordu.” Korkularını araştırırken, eşinin ona yatırım yaparken ona ya da çocuğa destek olmak için hiçbir şey yapmayacağını açıkça söylediğini ortaya koydu. ertesi yıl bir veya permakültür bahçesi inşa etmek. Bu arada, annesi çocuğa bakarken, yarı zamanlı, küçük işlerde çalışıyordu, böylece kendisini ve kızını destekleyebiliyordu. Korkusu, çöküş hakkında pek bir şey ifade etmiyordu, onun yerine “ahlaki destek” dışında eşinden hiçbir yardımı olmadan nasıl hayatta kalacağını açıkladı. Çöküş hakkındaki korkulara ek olarak rasyonelleştirmeye çalıştığı o zamanki hayatta kalma korkularıydı. “daha ​​büyük” çöküş korkusu. Yakında bunun bir “çöküşü atlatma” biçimi olduğunu anladım, çünkü odak şu anki zamanın gerçekleriyle baş etmek yerine tamamen geleceğe aitti. Önce ilk şeyler, ve böylece her iki ortağın da umutsuzca kaçındığı şeyin ele alınması gerektiği açıktı.

Benzer şekilde, şu anda sık sık tükenme ihtimalinin farkında olan insanları duyuyorum; “Şu anda ne yediğim önemli değil, on yedi yıl içinde öleceğim” gibi ifadeler duyuyorum. 2030’ten sonra burada olmayacağım, herhangi bir hizmete dahil olmanın amacı nedir? ”veya“ Hiçbirimiz yüzyılın ortasına kadar burada olamayacağımız zaman yeni beceriler edinmenin amacı nedir? ”

Hem genç çocuğu olan kadın, hem de yakın süreli nesli tükenmek üzere olan bazı insanlar gelecekte yaşamakla tüketilir. “Yakın Vadeli Yok Oluşa Hazırlık” başlıklı makalemde, türümüzün bakımevinde iyi bir bakım olabileceğini, ölüme hazırlanabileceğini, ancak bakımevinde bulunan kişilerin bile anlamlı yaşamları olabileceğini söyledim. Aslında, iyi yaşanmış bir yaşamın en iyi ölçüsü, insanların nasıl ölmeyi seçtikleri olabilir ve en dikkat çekici ölümler, insanların tam, bilinçli ve en son nefeslerine kadar uyanmış bir niyetle yaşadıkları ölümlerdir. Önemli olan şey ise, yüzyılın ortasına kadar öleceksin, şeytanın pazarlığını satın aldın ve medeniyetin uzun ömürlü "pirinç halkası" nın anlamını ve amacını feda ettin. İmparatorluğun size hiç bahsetmediği gerçek dünyaya hoş geldiniz. Ne kavram: Orta sınıf insanlar kemik iliğinin bir gün öleceklerinin farkına varmaya geliyorlar! Neyin var bizim? Yerli insanlar, doğum anında ölmeye başladıklarını bilirler. Çok geç olduğunda neden yaşamımızda anlam kazanmalıyız? Guy McPherson'ın muhtemelen söyleyeceği gibi, yapmalıyız çünkü çok geç.

Yıkıma duyarlı insanların çevrelerinde nereye gidersem gideyim, çöküş ve kısa vadeli tükenme hakkındaki duygularını işlemek için aşikar bir açlık (belki de daha iyi bir kelime "açlık" olur) hissediyorum. Enerjik bir şekilde konuşursak, çöküş topluluğundaki birçok konuşma başkanının boğazlarını attığı büyük miktarda bilgiyi kusturuyorlar. “Lütfen,” diyorlar, “artık çizelge, grafik, PowerPoints, kitap ya da belgesel yok. Bu konuyu anlamış diğer insanlarla oturup konuşmalıyım. En azından yalnız olmadığımı bilmek için birinin elini tutmam ya da yanlarına oturmam gerekiyor. ”

Aydınlanma kuşatması baştan çıkarıcı bir şekilde, daha fazla bilgi alırsak, güvende ya da güvende olacağımız ya da tatmin olacağımız ya da bir şekilde “daha ​​iyi hissedeceğimiz” şeklinde fısıldadığını fısıldadı. Bu benim deneyimim değildi - bugün ya da dün ya da hiç!

Ayrılık paradoksu

Aydınlanma, uygar insanlığa güzel bir şekilde telkin edildi, ancak her ikisi de Aydınlanma perspektifini doğuran ve onu süresiz olarak belirleyen başka bir prensip olarak ayırma nosyonunu sürdürdü. Tartışacağım şeyin ışığında, Batı medeniyetinin en kesin ve zarar verici efsanesi olduğu için, insan ruhundaki efsanenin gücünü en aza indirenlerin, Adem ve Havva'nın hikayesi dikkat çekmek zorundadır. Sembolik bir anlatı olarak, paradoksun değerine ve her yerde sahip olduğu değere dair içgörü sunar, ancak birçok anlatımda olduğu gibi, anlamsızlaştırılmış anlamlarının akışının engellenmesi için somutlaştırılmış, yani somutlaştırılmıştır.

Havva'nın eski anlamları “yaşam” ile eşanlamlıydı ve Adem sadece “dünya” anlamına geliyordu. “Düşüşün” daha derin anlamı, bir birlik cenneti içinde yaşayan, paradokssuz, efsanevi çiftin çocukluğunu bitirmeyi seçmesidir. bilgi ağacından yiyerek durumunuzu belirtin. Böylece ayrılık, insan ruhunun temel bir parçası haline geldi ve hikaye, dünyadaki sayısız kültürde Adem ve Havva benzeri efsanelerin çoğalmasından bu yana devam etti. Aslında, hikayenin geri kalanının zekası, ruhun merkezi yeniden bulmaya çalıştığıdır - karşıtların birleştiği ve kendimizle, dostlarımızla ve tüm dünya topluluğuyla birleştiğimiz yer. Bununla birlikte, Eisenstein'ın açıkladığı gibi ayrılık kavramında reddedilemez bir değer olmuştur:

Bir paradoksla karşı karşıyayız. Bir yandan, teknoloji ve kültür, insanın doğadan ayrılması, günümüzün yakınsama krizlerinin kökü olan bir ayrılık için temeldir. Öte yandan, teknoloji ve kültür açıkça doğayı iyileştirmeyi amaçlamaktadır: hayatı daha kolay, daha güvenli ve daha rahat hale getirmek.

Eisenstein'ın önerdiği gibi, türümüzün bir sonraki devasa görevinin paradoksun çözülmesi olacağı söylenebilir: ayrılmanın uygunluğu, bireyselleşme ve ayrımcılık yapma ve onun ismini verdiğimiz varlığımızın karşıtlarını birleştirmenin gerekliliği. Reunion Çağı. ”Bu Yaş, Eisenstein,“… dünyaya tekrar aşık olmaktan başka bir şey değildir. Hiçbir şey, bir elektron bile değil, jenerik değildir. Hepsi özel ve bu nedenle kutsal olan eşsiz bireylerdir. ”

Fakat “dünyaya tekrar aşık olmak” gerçekten ne anlama geliyor? Benim bakış açıma göre, İçimizdeki Reunion Çağı'nı ve dünya topluluğunun geri kalanını tecrübe etmek için iki şey gerçekleşmeli. Bunlardan biri, endüstriyel uygarlık olarak adlandırılan mevcut yaşam düzeninin çöküşü ve parçalanmasıdır; çünkü sadece bu, Eisenstein'ın iddia ettiği gibi, “bizi gerçekte olduğumuz gerçeğe uyandırmak için yeterli olacaktır.” Ancak, birçok uygarlığı yıkabiliriz. İstediğimiz gibi, ancak içsel imparatorluğu dönüştürmek, iç dünyayı geliştirmek ve yenilemek için çalışmazsak, ayrılıkın felaket yönlerini yaşamaya ve sergilemeye devam edeceğiz ve kaçınılmaz olarak, kaçınılmaz olarak, nereye gidersek gidelim. yaptığımız her şeyle.

Çok geç olduğunda Dünya'ya aşık olmak

Kendimizi yakın dönem soyu tükenmekle karşı karşıya kalabildiğimiz trajik kaderi romantikleştirmek istemem, sanatımızın, müziğimizin ve edebiyatımızın çoğuna nüfuz eden Yıldız Geçişli Aşıklar'ın arketipini sunardım. Romeo ve Juliet, Tristan ve Isolde, Soğuk Dağ'da İnman ve Ada veya İngiliz Hastalarında Kont ve Katherine olsun, Batı kültürü bize iç ve dış dünyayı kökten değiştiren sayısız “hiç olmadığı kadar iyi” ilişki örnekleri verdi. kahramanlar dış yaşamları. Ve eğer türümüze ve gezegenimize çok geç kalırsak, gerçekten misafirperver olursak, son günlerimiz dünyaya henüz tecrübe etmediğimiz ve hatta hayal etmeye başladığımız bir şekilde geri aşık olmakla derinden zenginleşmeyecek mi? ?

Sadece bir aptal, bunu yapmanın “doğru” bir yolu olduğunu gösterir. Ne de olsa, içinde yaşadığı yaşam formları gibi evrene aşık olmayı deneyimlemek için birçok yol var. Bununla birlikte, bilimi ve kutsal olanı birleştiren tek bir yolla ilgimi çekti. Bazı yıllar boyunca kültürel tarihçi ve eko-teolog Thomas Berry'in, filozof, rahip ve paleontolog olan Teilhard de Chardin'in çalışmalarının öğrencisi oldum. Berry ve Teilhard de Chardin'in bir diğer öğrencisi fizikçi, matematiksel kozmolog ve California Integral Studies Enstitüsü profesörü Brian Swimme'dir. 2004'ta Swimme, evreni şekillendiren on kozmolojik kuvveti araştırdığı, gözlemlenebilir örnekler sunarken, insanlara güçlendirme amacıyla bilinçli katılım önerileri sunan “Evrenin Güçleri” başlıklı bir video dizisi hazırladı. insanlar kim olduklarını keşfetmek için hayatın en büyük hikayesini yaşıyorlar. Başka bir deyişle, serinin yüce niyeti, dünya ile olan yakınlığın kolaylaşması ve bunun sonucunda yaşamlarımızdaki radikal değişime açıklıktır.

Swimme, şu andaki gezegenimizin çirkin kederi olduğunu ve Eisenstein’ın yankılandığını kabul ediyor; “Dünyayı yok eden tüm yapıların, bizi, kendimizin temel doğasına bıraktığını” iddia ediyor.

Kendimizi tamamen imparatorluktan koparamayız, ama hem yaralanmasını hem de övgüye değer birkaç yönünü, dünyaya aşık olmak ve böylece insanlığımızda bir devrime yol açmak için kullanabiliriz. Bu, aydınlanma kültürümüzle yüzleşmeyi, sonsuza kadar ruh içinde yaşayacak olan İmparatorluğun gölgesi ve ekolojik ölüm yatağımıza bile, kendimizi evrenle sınırsız bir yakınlığa daldırmaya istekli olmayla yüzleşmeyi gerektirir.

Bu makale yayınlandı Geçiş Sesi.

Yazar Hakkında

Carolyn Baker'ın en son kitabı Kutsal Demise: Endüstri Medeniyetinin Çöküşünün Manevi Yolunda Yürümek.