Çocukluğumun sonlarında, etrafımdaki toplumun umursamaz bir yolda olduğunu fark etmeye başladım. 1950’lerde Amerika’nın bu gizli materyalizm ve ticarileşmesinden bıktığımı hatırlıyorum. Tarih hakkında biraz bilgi edindiğim için, savaşı daha fazla heves ve aptallık kanıtı olarak görmeye başladım. İnsanlar neden hükümetlerinin okul zorbaları gibi davranmalarına izin verdi? Gezegenin kaderi, gerizekalı aptalların elindeydi.

Bu arada, dünyanın bir değişim sıkıntısı yaşadığı açıktı: Her yıl yeni ürünler ve icatlar (lazerler ve mikrodalga fırınlar gibi), sosyal tartışmalar (sivil haklar hareketini çevreleyenler gibi) ve kültürel fenomenler (Beatles gibi) ortaya çıktı. ). Hepsi canlandırıcı, ancak rahatsız edici oldu. Tek kesinlikler değişimin kendisi ve daha genel, daha büyük veya daha hızlı olan herhangi bir şeye yöneldiği yöndü.

1964’te lise coğrafya öğretmenim, sık sık sardonik sınıfının bir yanına, Amerika’nın Güneydoğu Asya’daki bir çatışmaya karışması durumunda ortaya çıkacak korkunç sonuçlardan bahsetti. O zaman onun uyarısına çok az önem verdim: Asya bir kitaptaki kelimelerden ve resimlerden başka hiçbir şey ifade etmiyordu. Sadece birkaç yıl sonra, neslimdeki genç erkeklerin çoğu ya Vietnam’daydı ya da oraya gönderilmekten kaçınmanın bir yolunu bulmak için çaresizce çalışıyorlardı. Şanslı olanlardan biriydim: Yüksek çekiliş piyango numaram vardı ve hiç aranmadım. Bunun yerine koleje gittim ve savaş karşıtı harekete katıldım.

Vietnam Savaşı, birçoğumuz için bir eğitimdi - fakat okulda aldığımızdan çok farklı bir eğitimdi. Ders kitaplarımız Amerika’nın en bilge ve en nazik millet olduğuna inanmamızı sağladı. Bize söylenen, ülkemizin bir özgürlük elçisi oldu. Oysa Vietnam’da hükümetimiz bir kukla diktatörlüğü savunuyor ve halkın isteklerini görmezden geliyor gibiydi. Savaş, Eisenhower'ın cumhurbaşkanı olarak yaptığı son konuşmasında, Pentagon sözleşmeleri tarafından finanse edilen devasa ulusötesi şirketlere karşı uyardığı askeri-sanayi kompleksinin yaratılması gibi görünüyordu; giderek artan hükümet politikasını kontrol ediyor; sadece hammaddelere, pazarlara ve karlara ilgi duyuyordu; ve bu kendilerini zenginleştirmek için dünyadaki yerli kültürleri rutin olarak tahrip etti.

Maske düşüyor

Vietnam konusundaki tartışmalar, içinde bulunduğumuz imparatorluk kültüründen alçakgönüllülük maskesini parçaladığında, birçoğumuz bunun her türlü çelişki ve eşitsizlikle başa çıkmaya başladığını görmeye başladı. Örneğin, alıştığımız yaşam biçiminin doğal çevreyi kirletip tükettiği; kadın ve renkli insanların rutin olarak sömürüldüğü; zenginlerin sürekli zenginleştiği ve fakirlerin fakir olduğu. Bu, herhangi bir gencin emmesi zor bilgilerdi. Bu konuda ne yapmalı?

Dindar bir ailede büyüdüğüm için ilk refleksim dünyadaki sorunlara manevi çözümler aramaktı. Belki de insanlık aydınlanmaya ihtiyaç duyduğu için bencil, acımasız ve dar görüşlü şekilde davranıyordu. En kötü endüstriyel kirletici ya da politik teröristin kalbindeki kötülük de kalbimde var, sanırım sadece özü varsa. Kıskançlık, nefret ve açgözlülüğü kendi ruhumdan çıkaramazsam, başkalarını kusurlarından dolayı suçlamak için gerçek bir temelim yok; ama eğer yapabilirsem, belki bir örnek verebilirim.

Sonraki yirmi yıl boyunca, Budizm, Taoizm ve mistik Hristiyanlık okudum; manevi topluluklarda yaşadı; ve New Age felsefelerini, terapilerini ve eğitimlerini araştırdı. Her zaman minnettar olacağım bir büyüme ve öğrenme zamanıydı. Ama nihayetinde, maneviyatın dünyanın sorunlarına tam cevap olmadığını anladım. Sık sık Tanrı'ya bağlılığı tartışılmaz olan, ancak otoriter ya da hoşgörüsüz bir tutum benimseyen ya da etik dünya görüşü bağlamında kolayca çerçevelenemeyen ekonomik ve sosyal ikilemleri aydınlatan insanlarla tanıştım. İnsanlığın evrimini Yeni bir evrensel uyum Çağı'na dönüştürmek için aydınlanmış öncülerden oluşan “kritik bir kitlenin” oluşumu için 20 yıl bekledikten sonra, gerçekte dünyanın her zamankinden daha kötü olduğunu fark etmeye başladım.

Bu arada karşılaştırmalı din araştırmalarımı, Yerli Amerikalılar, Afrikalılar, Aborjin Avustralyalılar ve Pasifik Adalıları gibi kabile toplulukları incelemesine yönlendiriyordu. Dünya eski manevi gelenekleri olan birçoğu bu endüstriyel olmayan halklar (en azından temas zamanına kadar) Birinci Dünya'nın sorunlarının çoğunu paylaşmadı. Kültürleri, kendi yollarıyla - örneğin Papua Yeni Gine'nin yerlileri, örneğin rutin olarak insan fedakarlığı olarak uygulanmışlardı - ama çevresel yıkım açısından yirminci yüzyılın sanayi toplumlarından çok daha az yıkıcı olmuş olabilirler. Onların varlık kalıpları sürdürülebilirdi, bizim değil. Kabile halklarını araştırdığımda, sosyal ve ekolojik istikrarlarının sadece dinlerinden değil, yaşam biçimlerinin tüm detaylarından kaynaklandığı açıkça belli oldu.

Modern Dünya Deliliği

Aynı zamanda, modern dünyanın deliliğinin sadece ahlaki bir eksiklik veya ruhsal farkındalıktan kaynaklanmadığını, kollektif varlığımızın her yönüne gömüldüğünü görmeye başladım. Doğal çevreye zarar vermemiz, korkunç savaşlarımız ve yoksulluğun hem Üçüncü Dünya'da hem de kendi Birinci Dünya kentlerimizde yayılması, burada bir hükümet düzenlemesi veya buradaki yeni bir icatla tamamen durdurulamıyor. Kabul etmiş olduğumuz genel varoluş modelinde doğaldırlar.

Ne yediğimizi, nasıl düşündüğümüzü ve yaşadığımızı, kullandığımız kaynakların çeşitlerini ve miktarlarını, doğayla olan belirli bir sözleşmeyi veya sözleşmeyi ima ettiğini ve her kültürün üyelerinin (çoğunlukla bilinçsizce) böyle bir sözleşme yaptığını görmeye başladım. ) uymak. İnsanoğlunun ve doğanın karşılıklı bir dengede bulunması: insanların toprağı kendi ihtiyaçlarına göre şekillendirmesi gibi, toprak ve iklim de insanları etkiliyor - onları yalnızca yerel ve mevsimsel olarak mevcut yiyeceklere güvenmekle kalmıyor, aynı zamanda kendilerinden gelen hayata karşı tutumlarını eğlendirmek geçimlik kalıpları benimsemiştir. Çöl pastoralistleri, hangi kıtada olursa olsun, tutarlı ve tahmin edilebilir mitolojilere, sosyal örgütlenme biçimlerine ve dünya görüşlerine sahip olma eğilimindedir; Aynısı kıyı balıkçıları, kutup avcıları ve tropik bahçecilikçiler için de söylenebilir. Ayrıca, tarihi görüş ve kültürler arası karşılaştırmalar, doğası olan bazı antlaşmaların diğerlerinden daha başarılı olduğunu göstermektedir.

Medeniyet Kontrolü

Medeniyet - şehirleri, yaşam boyu işbölümü, fetih ve tarımı içeren yaşam kalıbı - insanların çevrelerini kontrollerini en üst düzeye çıkarmak ve kendileri üzerindeki kısıtlarını en aza indirmeye çalıştıkları benzersiz bir sömürücü anlaşmayı temsil eder. Geçmişte, birçok uygarlık toprağa, suya ve ormanlara olan gerçekçi olmayan talepleri nedeniyle çöktü, sonra da çöllerinde bıraktılar. Şu anda doğaya güven kalıplarının benzer sonuçlara yol açtığı bir toplumda yaşıyoruz. Ancak bu durumda, medeniyetimiz kısmen küreselleştiğinden, kurumlarımız nihayet sıçramadan ve ölmeden önce tüm gezegenin biyolojik canlılığını ciddi şekilde bozabiliriz.

Bu arada, kafamdaki bir ses itiraz etti: İlkel kültürleri sadece romantikleştirmiyor musun? Aslında, modern yaşamın tüm kolaylıkları olmadan yapmak zorundaysanız, muhtemelen mutsuz olursunuz. Her neyse, atalarımızın yaptığı gibi yaşamaya geri dönemeyiz. Otomobil, nükleer reaktör veya bilgisayarı "icat edemeyiz". Bu ses susmayı reddediyor. Bazen argümanları reddedilemez görünüyor. Ancak, medeniyetimizin altında yatan büyük krize alternatif bir çözüm önermedi - dünya çapında bir biyolojik soykırımın başındayız. "Gerçekçilik" sesi yalnızca krizin bir şekilde kaçınılmaz olduğunu, belki de evrimsel bir zorunluluk olduğunu söylüyor.

Ama elbette alternatifler var, çözümler var. Yırtıcı endüstriyel-elektronik uygarlığımızdan uzaklaşan yol, ilkel halkların yaşam yollarını taklit etmeye çalışmak zorunda değildir. Hepimiz Pomos olamayız. Ancak “ilerleme” yürüyüşünde unutulanların çoğunu tekrar öğrenebiliriz. Yerli halkların her zaman bildiği topraklara ve hayata karşı sorumluluk duygusunu yeniden kazanabiliriz. Şimdi bir emperyalizm sonrası kültürün tüm ayrıntılarını öngöremesek bile, en azından genel anlamda konuşabilir, ortaya çıkabileceği süreci tartışabilir ve gerçekleşmesi için pratik adımlar atabiliriz.

Bu makale aşağıdakilerden alıntılanmıştır:

Doğa ile Yeni Bir Anlaşma
Richard Heinberg tarafından.

© 1996. Yayıncı Quest Books'un izniyle yayınlanmıştır. http://www.theosophical.org.

Bilgi / Sipariş kitabı.

Yazar hakkında

Richard Heinberg geniş bir konferans verdi, radyo ve televizyonda yayınlandı ve çok sayıda makale yazdı. Alternatif aylık genel müdürü MuseLetter, Utne Reader'ın yıllık En İyi Alternatif Haber Bültenleri listesine dahil edildi. O da yazarı Gündönümü'nü Kutlayın: Festivalin ve Tören sayesinde Dünyanın Mevsimsel Ritimlerini Onurlandırın.

Bu yazarın başka bir makalesi.