Ayrılma Bir Yanılsamadır: Hepimiz Bu Beraberiz

Ayrılma Bir Yanılsamadır: Hepimiz Bu Beraberiz
Image Gerd Altmann

Gerçek anlamda tüm yaşam birbiriyle ilişkilidir. Hepsi kaçınılmaz bir karşılıklılık ağına yakalandı .... Birini doğrudan etkileyen, herkesi dolaylı olarak etkileyen şey ... Bu, gerçekliğin birbiriyle ilişkili yapısıdır. - DR. MARTIN LUTHER KING JR.

ABD'nin 1950'lerde ve 1960'lerde sivil haklar hareketi sırasında, Dr. Martin Luther King Jr., toplumun bir kesiminin yıkıldığı zaman, toplumun bütününün nasıl yok edildiğine dair açıkça konuşmuştu. Bu radikal düşünce, empati ve kaygılarımızı yalnızca bizim gibi dar bir insan kesimi ile sınırlandırabilen ve bunun yerine ortak insanlığımızı hissedebilen kabile bağlılıklarımızın sınırlı perspektifinin dışına çıkmamızı istiyor. Kendimizi yalnızca ayrı bireyler, aileler ve uluslar olarak değil, aynı zamanda bir dünyayı paylaşan birbirine bağlı, birbirine bağlı topluluklar olarak görmemizi istiyor. Bunu yaptığımızda, şefkat ve bakım daha olası doğal sonuçlardır.

Bununla birlikte, ayrımcılığa maruz kalan marjinalleşmiş toplulukların kimliklerini paylaşanlar ile tanımlanması (ancak tanımlandığı halde) ve o topluluk içinde güvenlik ve sığınak araması doğal ve sağlıklıdır. Dr. King'in ifade ettiği gibi, tüm insanlar için zorluk her ikisini de yapmaktır: paylaşılan insanlığımızı kabul ederken birinin kendi “kabilesine” dikkat etmek.

Tüm İnsanlığı Dahil Etmek İçin Germek

Kişinin bütün insanlığı içerecek şekilde kapsayıcılık kapasitesini arttırması, bireyler veya topluluklar veya uluslar için yapılması kolay bir şey değildir. Örneğin, son yıllarda, pek çok ülke, özellikle kendi ülkelerindeki savaştan kaçan göçmenlerin göç dalgalanmalarıyla başa çıkmak için mücadele etti. Avrupa genelinde, Suriye, Irak ve Afganistan'daki savaş mültecileri, koruma, kabul ve yabancı topraklarda yeni bir yaşam kurmaya yardımcı oldular.

Ulusal, göçmenlere izin verilip verilmeyeceği ve nasıl tedavi edileceğine dair tartışmalar insanların ortak insanlığımızı nasıl nitelendirdiğini yansıtıyor. Bazıları evlerini mültecilere açıyor, yiyecek ve barınma sağlıyor ve Dr. King'in karşılıklılık ifadesini örnek alıyor. Diğerleri göçmenleri dışarıda tutar ve bu insanları uluslarının dokusu için farklı, sorunlu ve hatta tehlikeli bir tehdit olarak nitelendirirdi.

İlginçtir ki, tarihe bakıldığında çoğu ülke, en azından kısmen, bugün meydana gelenlerden farklı olmayan insanların göçleri ile oluşmuştur. Bununla birlikte, bu karmaşık sosyal meseleler, her birimizin karşılaştığı temel bir ikilemde ortaya çıkmaktadır: bireysel yaşamlarımızı, dünya görüşümüzü, politik iknalarımızı ve sosyal eylemlerimizi tanımlayan ayrılık veya bağlılık duygusu.

Bu tür sorunlar, benzerlik algılamaktan ziyade farklılığı aramamızı sağlayan evrimsel mirasımızdan da etkilenmiştir. Ailemiz, kabilemiz ve insanlarımız için “grubumuz” a yönlendirmek üzere programlandık. Farkındalıkla, bu perspektifin önyargıyı ve bilinçdışı önyargıları nasıl körükleyebileceğinin farkında olabiliriz.

Gerçekliği Dualitelere Oymak

Ayrıca beynimiz, çoğu zaman inanma eğiliminde olan algısal bir ayrılma yanılsaması yaratır. Kendimizi ayrı bireyler olarak görüyoruz ve gerçekliği dualitelere bölüyoruz: bu ve bu, kendimiz ve öteki biz ve onlar.

Bu yanlış algı, bir kopukluk duygusu besler. Yoğun bir şehir caddesindeki veya bir partideki bir insan denizine bakabilir, sanki diğerlerinden ayrı ve hatta yaşamdan ayrıymış gibi yalnız hissediyoruz. Bir ağacın bizimle hiçbir ilgisi yok gibi görünüyor, ancak soluduğumuz oksijenin oluşmasına yardımcı oluyor. Yukarıdaki bulutlar uzak ve alakasız görünüyor, ancak bıraktıkları su bizi sürdürmeye yardımcı oluyor.

Böylece derinlemesine baktığımızda, bu bilişsel illüzyondan görebilir ve her şeyin ne kadar derinlemesine iç içe olduğunu keşfedebiliriz. Einstein'ın yazdığı gibi sınırlı algımızın ötesine geçebiliriz:

“Bir insan,“ Evren ”olarak adlandırdığımız bütünün bir parçasıdır; zaman ve mekanda sınırlı bir kısım. Kendisini, düşüncelerini ve duygularını diğerlerinden ayrı bir şey olarak - bilincinin bir tür optik yanılsaması olarak deneyimler. ”

Vietnamlı farkındalık öğretmeni Thich Nhat Hanh, öğrencilere havada bir kağıt tutarken ne gördüklerini sorduğunda benzer şekilde tanımladı. Elbette, kağıt gördüklerini söylüyorlar. Ayrıca yağmur, orman, güneş ışığı, oksijen ve ayın döngülerini gördüklerini söylüyor. Her şey birbirine bağlı.

Ayrı olduğumuza inandığımız zaman, acı çekmemiz daha muhtemeldir, çünkü kendimizi yalnız, yalnız ve dünyadaki sorunların ölçeğiyle boğulmuş hissediyoruz. Tüm yaşamla olan bağlantımızı anladığımızda, dünyanın dokusuna ne kadar gömülü olduğumuzu hissederiz.

Bu açıdan bakıldığında, yaptığımız hiçbir şey önemsizdir. Küçük, ayrı ego benliğimizden çok daha büyük bir şeyin parçası olduğumuzun farkındayız. Yaşamlarımız doğası gereği başkalarının hayatlarıyla iç içedir ve bu nedenle toplumsal ve küresel sorunların üstesinden gelmek kendi yaşamlarımıza nasıl baktığımızın bir parçasıdır ve bunun tersi de geçerlidir. Eylemlerimiz kendi hayatlarımızdan çok daha fazla etkileyebilir çünkü hepimiz bu işte birlikteyiz. 1955'ta, Rosa Parks, ayrılmış bir otobüsün beyaz bölümünde oturarak sivil itaatsizlikle uğraşırken tek başına oturdu, ancak ayrılık değil kabul, kabul ve eşit haklar talep eden daha geniş sivil haklar hareketinin bir parçası olarak hareket etti.

Sosyal adalet hareketleri birbirine bağlı olarak ortaya çıkıyor. Bazılarının diğerlerinin pahasına başarılı olması için yeterli olmadığını öne sürüyorlar; toplumun tümü bir olarak gelişmelidir. Bu, özellikle 2011'ta yükselen Occupy hareketi için sosyal ve ekonomik eşitsizliğe karşı gösteri yapmak için geçerliydi.

Ayrılma Bir Yanılsamadır

Ayrılmanın nasıl bir yanılsama olduğunun bir başka canlı örneği ekolojiye baktığımız zamandır. İklim değişikliği ve gezegenin çevresel felaketleri bir araya getirmesi, tüm insanları ve bütün türleri tehdit ediyor. Bu meseleler günlük olarak samimi bağlantımızı ortaya koyuyor. Kuzey Yarımküre'de yakılan fosil yakıtlar, Antarktika'daki buz tabakalarını eriten, Akdeniz'deki deniz seviyelerini yükselten ve Pasifik Okyanusu adalarını tehdit eden atmosferik koşullar yaratır. Dünya ekonomileri de benzer şekilde bağlantılı: Japon ekonomisindeki bir erime Şili soya fasulyesi çiftçilerinin ve İzlandalı balıkçı topluluklarının yaşamlarını etkileyebilir.

Homo sapiens bir zamanlar tamamen kabile idi. Kitabında SapiensYuval Noah Harari, bir tür olarak, azami 150 büyüklüğünde avcı-toplayıcıların küçük dolaşım gruplarında nasıl geliştiğimizi anlatıyor. Mevsimlere göre hareket ederek acil tehdit ve fırsatlara cevap vererek hayatta kaldık.

Bugün, herkesin teknoloji, ulaşım ve iletişim ile birbirine bağlı, küresel bir köyde yaşadığını söyleyebilirsin. Derinlemesine birbirine bağımlıyız: yerel problemler küresel sorunları yansıtır ve yerel çözümler geniş kapsamlı sonuçlar doğurabilir.

Temel olarak, küresel koşullar şimdi bizden evrimsel olarak tasarlanmadığımız bir gerçeğe uyanmamızı istiyor. Dünya çapındaki insanlardan, kendilerini ve ülkelerini derhal ilgilendirmenin ötesinde ve sayısız gelecek nesiller içerecek şekilde kendi yaşamlarının sınırlı zaman çizelgesinin ötesinde görmeleri isteniyor. Bizim türümüz için sorun, şimdi herkesin karşı karşıya olduğu belirsiz krizlere yeterince çabuk cevap verebilmek için zaman içinde uyum sağlayabilmemizdir.

İnsanlığın Birlikte Katılma Zamanı

İnsanlık, küresel sorunlara etkili bir şekilde yanıt vermenin bir araya gelebileceğini kanıtlamıştır. Örneğin, 1987'te, CFC'lerin (ve diğer kimyasalların) neden olduğu ozon tabakasındaki büyüyen delik, bu kimyasalları dünya çapında yasaklayan öncü Montreal Protokolü'nün geçişi ile etkili bir şekilde engellendi.

Bu tür bir toplu vizyon ve eylem, iklim değişikliğinin daha da zorlaşması için tekrar gereklidir. Bu, şu anda küresel ısınmanın sonuçlarının tam olarak ne hissettiğini hissetmek ya da hissetmeksizin tüm uluslar tarafından radikal bir eylem gerektiriyor.

2016 BM sponsorluğundaki Paris Anlaşması, ortak harekete geçme girişimlerinden biriydi, ancak şu ana kadar atmosferin ısınması üzerinde önemli bir etki yapmak için yeterli değil. Özünde, teknolojik know-how var; siyasal irade ve aciliyet ve acil kaygılarımızın ötesinde görme yeteneği değildir. En azından henüz değil.

İnsanların, siyasi varlıkların ve şirketlerin bu tür küresel sorunları çözüp çözemeyeceği, toplu olarak yalnızca daha geniş küresel toplumla değil, gelecek nesillere de bizi bağlayan bir vizyon yaratabilmemize bağlıdır. Bu kadar geniş bir zaman kapsamını dikkate almak, insanlığın henüz başarılı bir şekilde yapmadığı bir şeydir. Zaman şimdi yapıp yapamayacağımızı söyleyecek.

Bireyselleştirilmiş Bilinç Hapishanesi

Bireyselleştirilmiş bilincimizin hapishanesini ve kabileci bakış açımızın sınırlarını anlamak bizi büyük bir bakış açısına çekebilir. Farkındalık pratiğinin bu konuda nasıl yardımcı olabileceğinin bir örneği olarak, bir meditasyon öğrencisi olan Jared'in bana gönderdiği bir mektubu paylaşmak istiyorum. O yazdı:

“Kaliforniya'nın merkezindeki bir Zen manastırı olan Tassajara'da üç aylık bir meditasyon inzivasının ortasındaydım. Bir gün altıncı ya da yedinci saat boyunca meditasyon yaparken, bende yeni, yaşamı değiştiren bir farkındalık doğdu. Ben her zaman düşündüğüm gibi değildim, kendi Shakespearean dramasının yıldızı değildim, aslında tüm dünyadaki herkes ve her şeydeydim, daha da kesin olmaya çalışmak için kurucudan biraz bilgelik paylaşacağım Zen okulumdan, Dogen Zenji, dedi ki, “Gerçek şu ki, sen değilsin. Sen varsın.” Başka bir deyişle, açık olan şey benim evren olduğum değil evren olduğumdu.

“O sırada ABD Irak’ı bombalıyordu, ormansızlaşma yaygındı ve tahminler insanların her gün yaklaşık iki yüz farklı türü neslinin tükenmesine yolladığını gösteriyordu. Bunları ve daha fazlasını düşündüm ve ağladım. Birbirimizle ve Dünya ile olan bağlantımızın yarattığı yanılsamadan ne kadar acı çektiğinin beni ne kadar üzdüğünü ifade eden kelimeler.

“Meditasyon sona erdiğinde, diğer uygulayıcılara göz gezdirdim. Sol el gibiydiler ve aynı bedenin sağ elindeydiler. Aynı şekilde sol el tereddüt etmeden sağ el eğilimindeydi. Duygusal acılarını ve ağrıyan vücutlarından duyduğum acıyı hissettiğimde, aşk benden döküldü, onlar için her şeyi yapardım ve benim için doğdukları şey muhtemelen bugünün dersleri için öğrenmemiz gereken en önemli derstir. gün ve yaş: Gerçekte kim olduğumuzun farkına vardığımızda, sevgimiz açığa çıkıyor. ”

Tek Çözümler Ortak

Günün sonunda, ekolojik krizdeki gezegenimiz ve dünya genelinde yoksulluk, savaş ve eşitsizlikten muzdarip insanlar ile ortak çözümler var. Artık “dışarı grup” olamaz çünkü gezegenin bir bölümünü etkileyen şey diğerlerini de etkiler. Kirlilik açık bir örnektir, ancak göç başka bir şeydir. Bütün yerler sağlıklı çevrelere ve sosyal adalete değer verirse, belki de insanların bir yerden diğerine kitlesel hareketleri olmazdı.

Sadece küçük bir gezegenimiz var ve herkes bir yerlere gitmek zorunda. Eğer birbirimize ve bu gezegene ne kadar bağımlı olduğumuzu bilmiyorsak, kelimenin tam anlamıyla yükselen denizlerin altında boğulacağız, bu da insanları dışarıda tutmak için hangi duvarı kıracağız.

Çevre hareketinde bilgin ve yaşlı olan Joanna Macy ile yaptığı görüşmede, acil ekolojik krize nasıl cevap vermemiz gerektiği hakkında, insanların tek başlarına hareket etmemelerinin ne kadar önemli olduğunu vurguladı. Ortak bir amaç için başkalarıyla iletişim kurmanın hayati önem taşıdığını söyledi. Herhangi bir projede başarılı olmaktan ziyade insanların birlikte çalışması, birbirine bağlanması ve desteklenmesi daha önemli olduğunu ekledi.

Hiçbir şey yapmamak yabancılaşmaya, umutsuzluğa ve uyuşukluğa neden olur. İşbirliği içinde hareket etmek, sorunlarımızın çoğunun temelinde bulunan korozif ayrılık duygusunu yıprattığımız için dünyada ve kendimizde olumlu etkiler yaratmak anlamına gelir.

UYGULAMA: Bağlantılılık Geliştirme

Arabağlantıyı hissetmek için bilişsel bir kayma yanı sıra bir hareket, kalbin açılmasını veya genişlemesini gerektirir. Olayları yüz değerinde algılamaya meyilliyiz, yalnızca hemen önümüzde olanı görmeye meyilliyiz ve bu nedenle daha derin bir bağlantı örgüsünü özlüyoruz. Bu özellikle eylemlerimizin ve seçimlerimizin ekolojik etkilerini göz önüne aldığımızda geçerlidir.

Bu düşüncede, hayatınızdaki basit günlük faaliyetleri düşünün: arabanızı sürmek, banyo yapmak, golf oynamak, iş için uçmak, restoranlarda egzotik yiyecek yemek, diğer ülkelerden ürün almak. Ardından, bu kadar basit eylemlerin tüm nedenlerini ve sonuçlarını yansıtın. Her etkinlikle, kaynaklar, diğer yaratıklar ve gezegen dahil olmak üzere tüm etkilerini düşünün.

Örneğin, uzun sıcak banyo yapmaktan hoşlanıyorsanız, suyunuzun nereden geldiğini, suyun taşınması ve ısıtılması için enerjiyi ve bunların çevresel etkilerini düşünün. Aynı şekilde, yıl boyunca çilek yemeyi seviyorsanız, bu meyvelerin kat etmesi gereken mesafeyi ve bunun ekolojik etkisini göz önünde bulundurun. Eğer bir araba kullanıyorsanız, o aracı yapan fabrikaları, üretim hattında çalışan kişileri, kullandığı gazı, neden olduğu kirliliği, izin verdiği faaliyetleri, ihtiyaç duyduğu yolları, insan sağlığına sonuçları vb. Göz önünde bulundurun. üzerinde.

Aynı şekilde, bir burger yerine öğle yemeğinde mercimek çorbası yemeye karar verirken etkisine de dikkat edin. Bu basit seçim, her gün dünya çapında milyonlarca insan tarafından takip edilirse, metan seviyelerini, ormansızlaşmayı ve değerli yaşamları etkiler.

Her şey bağlı. Her hareketin bir sonucu vardır. Yaptığımız her şey başkalarını, dünyayı ve sınırlı kaynaklarını etkiler. Bu bağlantıların farkında olmamız, onları kabul edilmemesi için bize yardımcı olur.

Bu yansıma, yargı veya suçluluk duygusunu arttırmak anlamına gelmez. Her bağlantı veya etki negatif değildir. Ancak yaptığımız her eylem, dünyadaki her varlığı tam anlamıyla içeren birbirine bağlı bir halıya dokunuyor.

Çevreciler bize, herkes Kuzey Amerikalılarla aynı yaşam standardında yaşadığı takdirde, kaynak talebini karşılamak için birkaç gezegene ihtiyaç duyacağımızı hatırlatıyor. Bu düşüncede, bunu yansıtırken, kalbinizde ve zihninizde nelerin ortaya çıktığını fark edin ve gün boyunca, hareket etme ve yaşama şeklinizin kendiniz de dahil olmak üzere tüm yaşamın refahını nasıl etkilediğini düşünmeye devam edin.

© 2019 Mark Coleman tarafından. Tüm hakları Saklıdır.
Yayıncının izniyle yeniden basıldı,
Yeni Dünya Kütüphanesi. http://www.newworldlibrary.com

Makale Kaynağı

Acı Çekmekten Barışa: Gerçek Farkındalık Vaadi
Yazan Mark Coleman

Acı Çekmekten Barışa: Mark Coleman'ın Gerçek Farkındalık VaadiFarkındalık meditasyonunu on yıllardır inceleyen ve öğreten Mark Coleman, sadece farkındalığın ne anlama geldiğini netleştirmekle kalmayıp, aynı zamanda bu eski disiplinin derinliğini ve potansiyelini de ortaya koymak için bilgisini kullanır. Binlerce yıldır kullanılan uygulamalarla çağdaş uygulamaları bir araya getiren yaklaşımı, yaşamın kaçınılmaz stresi ve acısını çekmemizi ve dönüştürmemizi sağlar, böylece beden, kalp, zihin ve daha geniş dünyada gerçek huzuru keşfedebiliriz. (Kindle sürümü olarak da mevcuttur.)

Amazon'da sipariş vermek için tıklayınız.

Yazar Hakkında

Mark ColemanMark Coleman Kuzey Kaliforniya'daki Spirit Rock Meditasyon Merkezi'nde kıdemli bir meditasyon öğretmeni, yönetici koç ve dünya çapında organizasyonlara dikkat eğitimi veren Mindfulness Enstitüsü'nün kurucusudur. Hem Insight Meditation, hem de yerleşik olduğu Spirit Rock Meditation Center'da ve Amerika Birleşik Devletleri, Avrupa ve Hindistan'da 1997'ten beri geri çekiliyor. Ayrıca çevre liderleri için düşünceli inzivalara da ders veriyor. Halen bir vahşi doğada danışmanlık programı ve vahşi doğada meditasyon çalışmasında yıl boyu eğitim geliştirmektedir. O ulaşılabilir http://www.markcoleman.org.

Bu yazarın diğer kitapları

{amazonWS: searchindex = Kitaplar; anahtar kelimeler = Mark Coleman; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

InnerSelf'i takip et

facebook-icontwitter-ikonrss-ikon

E-posta ile son alın

{Emailcloak = off}