Jung'a göre, gölge ruhunun bilinçsiz kalan herhangi bir kısmıdır. Her zaman karanlık veya istenmeyen değildir. Gölge “gönderdiğimiz” herhangi bir parçamız olduğu için hem yapıcı hem de yıkıcı olan malzemeler içerir.

Sıklıkla gölge ve karanlık taraf arasındaki farkı açıklamam isteniyor. Bu ayrım, herkesin farkında olabileceği veya farkında olamayacağı karanlık bir yanı olması nedeniyle oldukça basittir. Birinin bilinçli olmayan karanlık tarafının gölgede yaşadığı, kendisinin de bir kısmı ya da başka bir nedenden ötürü oldukça tatmin edici olabilecek kısımlarıyla farkındalığa ya da ifadeye izin verilmez.

Karanlık tarafın diğer yarısı farkındalığımızda yaşar - bilinçli olduğumuz şeytanlar veya kişisel foibler ve bizi taciz eder veya utandırırken, hiçbir şey farkında olmadığımız karanlıktan daha zorlayıcı değildir. Böylece, gölgede kaldığını, kabullenemeyeceğimiz bazı düşünce ve davranışların “ben değil” olduğunu ısrar eden bir ego tarafından görülmediğini söyleriz.

Bireysel olarak ilişkide karanlığın ve bağışlamanın konularına değindim. Bununla birlikte, toplulukların, ulusların ve kültürlerin kendi karanlıkları ve elbette kendi gölgeleri vardır. Bireylerde olduğu gibi, bir millet ya da kültür ne kadar varlıklı, güçlü ve kendine yeterli olursa, gölgesini tanıma direnci o kadar artar.

AMERİKA'DA GÖLGE ERUPTS

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki 1960'ler, 50'lerin materyalizmi ile dünya savaşı kazanmış ve delice bir dünya savaşı kazanarak gizlice bağlanmış bir kültür için gölge ortaya çıkma zamanıydı. Bohemli yazarlar ve geç ellili sanatçılar, Berkeley, Selma ve Kent Devleti gibi belirsiz yerleri meşhur eden bir dizi gürültülü muhalif doğurdu. Neredeyse on yıl boyunca, önceden bilinmeyen ırkçılık, cinsiyetçilik, askeri-sanayi kompleksi maligniteleri ve Amerikan mimarı dokusunun hızla çözülmeye başlaması çok fazla sıkıntı verici bir şekilde ortaya çıktı. Kendim gibi genç mağaracılar için perçinleme zamanı olsaydı, entelektüel ve toplumsal dönüşümün gayretle tadını çıkarırken, aynı zamanda bir tükenme dönemi oldu. Altının sonunda Amerika için kanıtlanmış olduğuna inanıyorum, gölgenin ortaya çıkışı her zaman külfetli ve sık sık dayanılmaz.

Vietnam Savaşı, John ve Bobby Kennedy ve Martin Luther King'in suikastları, Chicago'daki 1968 Demokratik Konvansiyonu ve Lyndon Johnson'ın ofisinde ikinci bir terim aramama kararına yol açan Vietnam'daki Tet Ofansif suikastı Richard Nixon'ın Kamboçya'yı bombalama konusundaki kararlılığı, 1970'in başlarında sosyal ve politik güçlerin bir konfigürasyonunu başına getirdi. İlk kez, Ohio'da tanınmamış bir üniversitede, öğrenciler ABD'nin Güneydoğu Asya'daki politikalarına karşı barışçıl bir gösteri sırasında vuruldu ve öldürüldü. Ancak birkaç hafta içinde, protesto eylemlerine katılanların çoğu sessizce hayal kırıklığı, sinizm hecelemesi ve umutsuzluğa kapıldı. Birden Janis Joplin ve Grace Slick’in çakıllı suşları, sonuçta Karen Carpenter ve Ekmek’in duygusal melodilerine kötüleşen Carole King ve James Taylor’ın daha dalgın melodilerine yol açtı.

John Lennon, öfkeyle evlenmiş gibi gelen ilk solo albümünü çıkardı, ancak Beatles'ın yaratmakta çok önemli olduğu kültürel ve sosyal dönüşüm rüyasını “hayalinin bittiğini” açık bir şekilde duyurdu. Sonra, bir neslin yankılanması gibi, Lennon, esasen bize, önemli olan tek şeyin “ben - Yoko ve ben” olduğunu söyleyerek kendi söyledi. 1970’lerin şafağında, Amerika’nın gençleri sokaklardan ve küllüklerden kaçtı, artık Jefferson Airplane gibi grupların militan sözlerini tercih etmiyor, "Gönüllülerin Amerikasını" söyleyenlerin yerine, eberal, diğer dünyaca kelimeler ve müzikler Norman Greenbaum'un "Gökyüzündeki Ruh".

GÖLGE KAYNAKLARI

Sadece altmışlı yılların değil, Amerika'nın gölgesinin de bariz patlaması oldu. 1970'in ilk altı ayını analiz eden gazeteciler ve sosyal yorumcular protesto neslinin tükendiğini kabul ediyorlar. Yakın dövüşte geriye kalanlar çok pahalıya mal oldu, artık buna değmeyecek kadar vergilendi. Bundan kısa bir süre sonra, altmışlı yılların kakofonisinin üç büyük simgesi, aklımızı açacağımız ve dünyayı değiştireceğimize dair güvence altına aldıkları ilaçlara yeniliyordu. Janis Joplin, Jimi Hendrix ve Jim Morrison'ın ölümleri protestodan geri çekilmeyi çağrıştırdı ve Woodstock Milletini, dünya tarihindeki tartışmasız en narsist kültür haline gelen şeyi şekillendirme yolunda yolladı.

O zaman, şaşırtıcı bir şekilde, yetmişli yıllarda gürültülü, dağınık sosyal eleştirinin ortadan kaldırılmasıyla birlikte, kültür, ruhsal teknikleri ve aydınlanmaya giden sayısız yolları sakinleştirerek büyüledi. Trajik bir şekilde, son yirmi yılın tema şarkısı “ben ve gölgem” yerine “ben ve benim yolculuğum” ya da daha doğrusu “ben, kültürüm ve gölge” idi.

Ancak Jung bize, hatırlandığında, gölgenin soyu tükenmediği, nihayetinde sonuçta ortaya çıktığını ve her zaman daha fazla vahşet ve gizlilikle kendini gösterdiğini hatırlatıyor. Amerika şimdi, yetmişli yılların başında gölgesiyle yüzleşmenin acısına tahammül edememenin bedelini ödüyor. Ne zaman gölgeden uzak durulursa ve dış durum düzelirse, gölgenin olmadığı yanılsaması ile daha da baştan çıkarız ve bu yüzden onunla yüzleşmenin zorluğu bin kat ile artar. Hiçbir şey gölge farkındalığa refah, başarı, rahatlık ve güçten daha fazla şey ifade etmiyor. Bu nitelikler doğası gereği arzu edilmese de, her şeyden önce ona bağlı değilse, bilinci engelleyebilirler. Bu nedenle, sadece gölgesi hakkında şimdiden açıkça görünüşte olan kültürümüzün nereye yöneldiğini tahmin edebiliriz. Dikkatimizi bir daha asla geçmeyen gölgeye çevirmeden önce çıkmazımız ne kadar cüretli olmalı?

Bütün uluslar zaman zaman kendilerini diğer ulusların kurbanları olarak görürler, yine de Birleşik Devletler muhtemelen mağdur statüsünü talep eden dünyadaki en az vasıflı ülkedir. Amerikan gölgesinin tesadüfi bir keşfi bile yerli halkların soykırımını ortaya çıkarıyor; cadıların yakılması; kölelerin sırtına dayalı sağlam bir ekonomik temel; dünya çapında ekonomik ve askeri emperyalizm; ilk atom bombasının üretimi ve patlaması; büyük bir aldatmaca ve örtbasın katıldığı Vietnam Savaşı; Kent State; Watergate; İran-Kontra; S & L fiyaskosu; Kuyruk kancası; Oklahoma şehri; Columbine; Matthew Shepard; James Bird. Amerika Birleşik Devletleri umutsuz bir bağışlanma ihtiyacı içindedir, ancak ihlalleri sahiplenene kadar affetmek mümkün değildir.

Başkan Clinton'un, Amerikan yerlilerinin Amerikan’dan, geçen kuşaklarda kendilerine karşı işlediği suçlar için özür dilediği doğru olsa da, sözler yalnızca iadenin başlangıcıdır. Ağustos 6, 1995, Hiroşima ve Nagazaki'den elli yıl sonra, Japonya ABD'den atom bombasını attığı için bir özür talep etti, ancak Başkan Clinton ve Kongre reddetti. Bu, tazminat sorununu ve Amerika’nın bu geçişler için nasıl sorumluluk üstlenebileceğini gündeme getiriyor. Amerika gölgesine sahip olsaydı, affetmeyi nasıl yaşayabilirdi?

TOPLUMSAL REPENTANS'IN GÜNÜ

Yine mitolojik düşünerek, günah keçisinin (gerçek bir keçinin) toplumun günahlarına kefaret için kurbanlık bir teklif olarak kullanıldığı Eski Ahit örneğine sahibiz. Amerikan tarihi, suçları kabul etmek yerine suçları için sahte günah keçileri yaratma örnekleriyle doludur. Fakat eğer milletimiz hesap verebilir hale gelseydi, “ulusal günah önerisi” ne temizlemeye katılmak yerine yarattığı karışıklıklara para atmayı tercih eden bir kültürde görünürdü? İronik olarak, Amerikalılar ahlaki bir bilinç duygusu tarafından yönlendiriliyor ve dünyadaki başka bir ulusun ahlaki bilincinin ötesinde onu geliştirmek için iddialı görünüyorlar. Ancak bu "ahlaki bilincin", Amerikan gölgesini kabul etmememizden büyük oranda sorumlu olduğuna inanıyorum. İhtiyacımız olan daha fazla ahlak değil, daha fazla ruhluluk değil ve kesinlikle daha fazla terapötik, talk-show psiko-kabarıklığı değil. Aksine, durumumuzu mitopoetik olarak, yani hikayemizi bir ulus olarak keşfederek - nerede ve nereye gittiğini - sembolik olarak, şiir ve ritüel kullanarak, sadece daha fazla analiz değil, şiir ve ritüel kullanarak incelemeliyiz.

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki mitolojik açıdan en dinamik yerlerden biri Vietnam Savaşı Anıtı. "Duvarda" insanlar ölülerin isimlerini gördüklerinde ve dokunduklarında duyulara tam anlamıyla bağlanırlar ve ağlayan sesler ve ağaçlardaki rüzgâr "adil savaş" ın yanlışlarını deler.

Duvarda inkar sona erer ve savaşın mimarlarının katliamı ve gizli deliliği, eskilerin sözde dokunulmazlığının ötesinde geliştiğimiz yanılsamalarımızı paramparça eder. Duvarda, Amerika'nın ruhu vicdan azabı içinde yazar ve mağaracı kollektif efsanelerin bütün insanlarda oynadığı alçakgönüllü bir hatırlatıcıdır - mağara adamı kulübünden Üçüncü Reich'in toplama kamplarına kadar.

Yine bir başka ritüel ve tövbe yeri olan Oklahoma Şehri Anıtı, Nisan ayında meydana gelen kan banyosu, 1995 bazı olayların iyileştirilemeyeceği, silinemediği, çözülemediği veya arkamızda bırakılamadığı korkunç bir hatırlatma. Birkaç yıl sonra, patlamadan kurtulanların çoğu, artık hiçbir zaman tam olmayacaklarını kabul ediyor - sonsuza dek gittiği gün onlardan bir şey kalıcı olarak alınmıştı. Anıtları yalnızca 1995 trajedisine bir anıt olarak değil, aynı zamanda tüm keder ve kayıpların efsanevi özüne de dayanıyor.

Ulusal günah teklifi, Başkanımız mağazaların ve borsaların kapalı olduğu, televizyon ağlarının (reklamsız) sadece kayıplara odaklandığı ve gürültülü olmayan sessiz ritüellere odaklandığı ulusal yas gününü zorunlu kıldığı için çılgın yaşam biçimimizi yavaşlatmaya başlayabilir. Festival geçit töreni, Amerika'nın her kasabasında ve mahallesinde yaratılmıştır. Yerli dinlerden gelen manevi danışmanlara danışılabilir ve çekim çılgınlığı ve diğer travmaların meydana geldiği yerlerde kederli ritüeller gerçekleştirmeye davet edilebilir. AIDS Yorganının, seksenli ve doksanlarda eşcinsel ve lezbiyen topluluğu tarafından inşa edilmesi ve dolaşımı gibi, baskılanmış çeşitli topluluklar tarafından daha fazla anıt inşa edilebilir.

Bir Kızılderili kabileleri ağı, ülkenin merkezinde yalnızca bir anıt değil, bir tapınak haline gelebilecek, cemaat üyelerinin iyileşme ritüellerinde dua edip paylaşabilecekleri kutsal bir yer olan büyük bir anıt inşa edebilir. İlgili ebeveynlerin desteğiyle, halk travması ve özel istismarı mağduru olmuş çocuklar, yaralı çocukları onurlandıran ve refahları için dua etmek için kutsal bir yer temin eden ulusal bir anıt / tapınak inşa edebilir.

Ulusal bir günah teklifi için bu seçenekler çok pasif, çok basit veya çok ezoterik gelse de, yüzeysel hızlı düzeltmeleri yasaklamayan veya finanse etmeyen, ancak bunun yerine aşağıya inen bir yaklaşım - keşfedilmemiş bir perspektif ve bir yol önermektedir. Amerika'nın gölgesinin atıldığı efsanevi, sembolik seviyeye ulusal ego. Evsizlerin evsiz olduğunu, sadece işsiz oldukları ve çoğunlukla zihinsel olarak hasta veya uyuşturucu bağımlısı oldukları için değil aynı zamanda kültürün dışlananları marjinalleştirmekle meşgul olduklarını - bize, bize dayanamayacağımız bölümleri hatırlatanları sürdüğünü kabul ediyor. Görmek.

Efsanevi bakış açısı, çocukların çocuğumuzu kendimizden uzaklaştırmak için bize karşı öfkelerinin bir sonucu olarak öldürdüğünü, masumiyetlerinin ve kırılganlıklarının bizi korkutup kovduğunu ve gerçeklerini duymamak için onları beslediğimiz tüketicilikten öldüklerini kabul eder. ihtiyaçlar - ihtiyaçlar nasıl karşılayacağımız hakkında hiçbir fikrimiz yoktur, çünkü çok acıklı, korkunç derecede boşaldık. Amerika’nın şiddet salgınının sembollerini okuyarak, silahlarımız kültürümüzde ve anayasamızda kutsal olarak görülse de, her Amerikan vatandaşı için beş yüz silah olmasına rağmen, ne silah kontrolü ne de silah tükenmesi, öfkeli ve sinizmi ortadan kaldıramaz. sözlü kötüye kullanma, edepsizlik ve kabadayılık hem sofistike hem de modaya uygun ve zorbalık yaptı.

Kendisini yansıtmayı reddeden ve insanlara tahammül edemeyen bir kültürde, alışveriş merkezlerinde ve sohbet odalarında alış-veriş yapan takaslardan daha derin karşı karşıya gelmelerinden daha derinlere rastlar, bence sadece radikal bir ritüel, anestezi, tüketimci bir yarıçapa dönüşen bilincin merkezlerini ortaya çıkarabilir , teknolojik takıntılı kültür. Bebekler Musa gibi, modern dünya materyalizm nehrini aşağıya sürüklüyor, bu da türlerin neslinin tamamen tükenmesine yol açabilecek bir şey değil, ya da açıklanamayan bir lütufla sonuçta, nihayetinde dizginsizlerin “firavunlarından” bir “sızıntıya” neden olabilir. ekosistemlerin akıl ve cüretkar teknolojik fethi - affetme kapılarını açan bireylerin ve kültürlerin kaderlerinin kırılganlığının ve tahmin edilemezliğinin bir kanıtı.

Bu makale aşağıdakilerden alıntılanmıştır:

Bağışlama Yolculuğu
Carolyn Baker, Ph.D.

Yayıncının izni ile yayınlanmaktadır, Authors Choice Press. © 2000. www.iuniverse.com

Bilgi / Bu kitabı sipariş et

Yazar Hakkında

Carolyn Baker, Ph.D. Güneybatı Amerika Birleşik Devletleri'nin Meksika sınırında yaşayan bir hikaye anlatıcısı, davulcu ve eğitimci. Yaşam boyu öğrencisi olduğu ritüel ve mitolojide atölye çalışmaları ve inzivaya çekilir. O yazarı KOYU FEMİNİNİNİ İADE EDİYOR .. Arzu Fiyatı kadar Bağışlama Yolculuğu.

İlgili Kitaplar:

at InnerSelf Pazarı ve Amazon