Ürkütücü bir varlık hissettiğimizde, bu sadece biz olabiliriz. sezer66/Shutterstock

Yalnız olduğunuzdan emin olduğunuz halde odada bir varlığın olduğu gibi ürkütücü bir duyguya kapıldıysanız, bunu kabul etmekte isteksiz olabilirsiniz. Belki de başkalarıyla paylaşmaktan mutlu olduğunuz derin bir deneyimdi. Veya - daha büyük olasılıkla - ikisi arasında bir şeydi.

Deneyimi işlemenize yardımcı olacak bir açıklamanız yoksa, çoğu insan başına gelenleri anlamakta zorlanacaktır. Ancak şimdi araştırmalar, zihin, beden ve ikisi arasındaki ilişkinin bilimsel modellerini kullanarak bu eterik deneyimin anlayabileceğimiz bir şey olduğunu gösteriyor.

Konuyla ilgili en büyük çalışmalardan biri 1894'te yapıldı. Psişik Araştırmalar Derneği (SPR) yayınladı. Halüsinasyon Sayımı, Birleşik Krallık, ABD ve Avrupa'da 17,000'den fazla kişiyle yapılan bir anket. Anket, insanların ölümü önceden bildiren imkansız gibi görünen ziyaretlere sahip olmasının ne kadar yaygın olduğunu anlamayı amaçlıyordu. SPR, bu tür deneyimlerin tesadüf olamayacak kadar sık ​​olduğu sonucuna vardı (ankete katılan her 43 kişiden biri).

1886'da, SPR (eski Birleşik Krallık başbakanı William Gladstone ve patronları arasında şair Alfred, Lord Tennyson'ın yer aldığı) yayınladı. Yaşamın fantezileri. Bu koleksiyon 701 telepati, önsezi ve diğer olağandışı fenomen vakalarını içeriyordu. Örneğin, Plymouth'taki Devonport'tan Rahip PH Newnham, Yeni Zelanda'ya yaptığı bir ziyaretin öyküsünü anlattı; Daha sonra yolculuktaki herkesin boğulduğunu öğrendi.

O zamanlar fantazmalar bilim dışı olmakla eleştirildi. Nüfus sayımı daha az şüpheyle karşılandı, ancak yine de yanıt önyargısından muzdaripti (söyleyecek bir şeyi olanlar dışında kim böyle bir ankete yanıt vermeye zahmet ederdi). Ancak bu tür deneyimler dünyanın her yerindeki evlerde yaşamaya devam ediyor ve çağdaş bilim bunları anlamak için fikirler sunuyor.

Böyle tatlı rüyalar değil

SPR'nin topladığı hesapların çoğu hipnagojiye benziyor: uykunun sınırlarında meydana gelen halüsinasyon deneyimleri. sahip önerildi 19. yüzyılda kaydedilen birkaç dini deneyimin hipnagojide bir temeli vardır. Varlıkların özellikle uyku felci ile güçlü bir bağlantısı vardır; yetişkinlerin yaklaşık %7'si hayatlarında en az bir kez. Uyku felcinde, kaslarımız REM uykusundan kalma bir akşamdan kalma olarak donmuş halde kalır, ancak zihnimiz aktif ve uyanıktır. Çalışmalar sürmüşlerdir Uyku felci olan kişilerin %50'den fazlası bir varlıkla karşılaştığını bildiriyor.

SPR tarafından belgelenen Viktorya dönemi varlıkları genellikle iyi huylu veya rahatlatıcı olsa da, uyku felci tarafından tetiklenen modern varlık örnekleri kötü niyet yayma eğilimindedir. Dünyanın dört bir yanındaki toplumların, Portekiz'deki "eli delinmiş küçük keşiş"ten (Fradinho da Mao Furada) insanların rüyalarına kim sızabilir, Ogün Oru Nijerya'daki Yoruba halkının büyülenmiş kurbanlarının bir ürünü olduğuna inanılan.

Ama felç gibi bir deneyim neden bir mevcudiyet duygusu yaratsın ki? Bazı araştırmacılar, böyle alışılmadık bir durumda uyanmanın belirli özelliklerine odaklandılar. Çoğu insan, halüsinasyon görmese bile uyku felcini korkutucu bulur. 2007 yılında uyku araştırmacıları J. Allen Cheyne ve Todd Girard felçli ve savunmasız uyanırsak, içgüdülerimizin bizi tehdit altında hissettireceğini ve boşluğu zihnimizin dolduracağını savundu. Biz avsak, bir yırtıcı da olmalı.

Başka bir yaklaşım, uyku felci ziyaretleri ile diğer hissedilen mevcudiyet türleri arasındaki ortak noktalara bakmaktır. Son 25 yılda yapılan araştırmalar, varlıkların yalnızca hipnagojik manzaranın düzenli bir parçası olmadığını, aynı zamanda Parkinson hastalığı, psikoz, ölüme yakın deneyimler ve yas. Bu, uykuya özgü bir fenomen olma ihtimalinin düşük olduğunu gösteriyor.

Zihin-beden bağlantısı

Biz biliyoruz nörolojik vaka çalışmaları ve beyin stimülasyon deneyleri bu varlıklar bedensel ipuçlarıyla kışkırtılabilir. Örneğin, 2006'da nörolog Shahar Arzy ve meslektaşları, beyni sol temporoparietal bileşkede (TPJ) elektrikle uyarılan bir kadının deneyimlediği bir "gölge figür" yaratmayı başardılar. Şekil, kadının vücut pozisyonunu yansıtıyor gibiydi ve TPJ, duyularımız ve bedenlerimiz hakkındaki bilgileri birleştiriyor.

2014 yılında yapılan bir dizi deney de insanların duyusal beklentilerini bozmanın bir varlık hissi uyandırmak bazı sağlıklı insanlarda. Araştırmacıların kullandığı prosedür, hareketlerinizi doğrudan arkanızdaki bir robotla senkronize ederek sizi kendi sırtınıza dokunuyormuş gibi hissetmeniz için kandırmaktır. Beynimiz, bu hissi ürettiğimizi çıkarsayarak senkronizasyonu anlamlandırır. Ardından, bu senkronizasyon bozulduğunda - robot dokunuşlarını biraz senkronize hale getirerek - insanlar aniden başka birinin var olduğunu hissedebilir: makinede bir hayalet. Durumun duyusal beklentilerini değiştirmek halüsinasyon gibi bir şeye neden olur.

Bu mantık, uyku felci gibi bir durum için de geçerli olabilir. Bedenlerimiz ve duyularımız hakkındaki tüm olağan bilgilerimiz bu bağlamda kesintiye uğrar, bu nedenle orada bizimle birlikte "başka" bir şey varmış gibi hissetmemiz belki de şaşırtıcı değildir. Başka bir varlık gibi hissedebiliriz, ama aslında biziz.

Benim de kendi araştırma 2022'de klinik anlatımlardan, ruhani uygulamalardan ve dayanıklılık sporlarından (iyi bilinen) mevcudiyetlerdeki benzerliklerin izini sürmeye çalıştım. bir dizi halüsinasyon fenomeni üretmek, mevcudiyet dahil). Tüm bu durumlarda, bir mevcudiyet hissinin birçok yönü çok benzerdi: örneğin denek, mevcudiyetin doğrudan arkalarında olduğunu hissetti. Uykuyla ilgili mevcudiyetler her üç grup tarafından tanımlandı, ancak keder ve yas gibi duygusal faktörlerin yönlendirdiği mevcudiyetler de tanımlandı.

Asırlık kökenlerine rağmen, hissedilen varlığın bilimi gerçekten daha yeni başladı. Sonunda, bilimsel araştırma bize kapsayıcı bir açıklama verebilir veya tüm bu varlık örneklerini açıklamak için birkaç teoriye ihtiyacımız olabilir. Ancak insanların tarif ettiği karşılaşmalar Yaşamın fantezileri geçmiş bir çağın hayaletleri değiller. Henüz bu rahatsız edici deneyimi yaşamadıysanız, muhtemelen sahip olan birini tanıyorsunuzdur.

Yazar hakkında

Ben Alderson Günü, Psikoloji Doçenti, Durham Üniversitesi

Bu makale şu adresten yeniden yayınlandı: Konuşma Creative Commons lisansı altında. Okumak Orijinal makale.

kitaplar_awareness