Bilgisayarların insanlardan daha akıllı olup olmayacağını sormak, onları yaratan ve kullanan insanlarla ilgili altta yatan etik sorunu kavramaktan bizi uzaklaştırır. (Shutterstock)

Çağında Antroposenİnsanlık kendini yok etmeye hazır görünüyor.

Her gün huzur ve güvenliğimize yönelik başka bir tehdidin hatırlatıcısını getiriyor. Savaş, siyasi istikrarsızlık ve iklim değişikliği ulusal sınırları aşan göçmenler ve mülteciler. Siber suçlular ağlarını hacklemek kamu ve özel kuruluşlar. Teröristler kamyon ve uçak kullanıyor silah olarak.

Ve hepimizin üzerinde acımasızca asılı duruyor, tıpkı Damocles'ın kılıcıtoplam tehdit gizleniyor nükleer imha.

Bu tehditlerin temelinde insanlık kadar eski bir sorun bulunmaktadır.

Hayatta kalma ve üreme alanında insan zekası belirli bir nedenden dolayı öne çıkıyor. Zekanın aynı zamanda etik bir sorumluluk olduğu yeryüzündeki tek tür biziz. Antropolojik eleştirmen Eric Gans'ın öne sürdüğü gibi, biz Şiddet sorunumuz aynı zamanda en büyük varoluşsal tehdidimizdir.

Batı edebiyatından ve mitlerden elde edilen bilgiler, insan zekasının temelindeki etik soruna işaret ediyor. Etik ilişkiler kurmada dil de dahil olmak üzere insanların sembolik iletişiminin rolünü nasıl anladığımızın toplumumuz için derin sonuçları vardır.

Etik sorumluluk

İnsanlık tarihinin çoğu için, İnsani çatışmaları kontrol etmek dinin görevi olmuştur. Örneğin, avcı ve toplayıcı toplumlarda dikkatle belirlenmiş ritüeller takip edilmelidir. Başarılı bir avın ardından et dağıtıldığında.

Hayvanları takip etmek ve öldürmek zordur. Et nadirdir ve çok değerlidir. Dolayısıyla dağıtım sırasında şiddetin ortaya çıkma ihtimali daha yüksek. Din, etin barışçıl dağıtımı için etik bir rehber sağlar.

İnsan şiddetinin etik sorunu da literatürde incelenmiştir.

Örneğin, Shakespeare üzerine çalışmam oyunlarını insanlar arasındaki çatışmanın kökenini anlamaya yönelik sistematik bir girişim olarak inceliyor. Shakespeare'in oyunları, insanlığın kendi kendini yok etme eğilimini en ince ayrıntısına kadar tasvir ediyor.

Shakespeare'den önce Homeros'un destansı şiiri İlyada destanı benzer temaları işlemiştir. Homeros'un odak noktası yalnızca Yunanlılar ve Truvalılar arasındaki savaş değil, daha doğrusu Aşil'in savaşıydı. kralının kızgınlığıYetkisini Aşil'in savaş esiri Briseis'i ele geçirmek için kullanan Agamemnon.

Aşil açık ara daha iyi bir savaşçıdır, ancak Yunanlılar savaşı kazanacaksa Aşil'in amirine olan kızgınlığını ertelemeyi öğrenmesi gerekir.

Metafor olarak canavar

Modern çağın bilimsel ve teknolojik devrimlerinde bu ders, bilimkurguda kendine özgü bir değişime uğrar. Mary Shelley Frankenstein.

Mary Shelley'nin romanında baş kahraman Victor Frankenstein, kendi kendine düşünebilen bir varlık yaratmayı başarır. Ancak Victor'un yaratığı çok geçmeden Victor'un nefret edilen rakibi haline gelir, bu yüzden Victor, yaratılışından iğrenç bir canavar olarak söz eder. Victor, rakibinin istediği şeye, yani bir eşe ve dolayısıyla çocuk sahibi olma şansına sahip. Victor'un canavarı, insanların birbirlerine uyguladığı şiddetin bir metaforudur.

Elbette tüm hayvanlar kıt kaynaklar için rekabet eder. Bu Darwinci rekabette rakipler arasında şiddet kaçınılmazdır. Şempanzeler gibi diğer sosyal hayvanlar, tartışmalı nesnelerle ilgili çatışmaların etkisiz hale getirilmesine veya sınırlandırılmasına olanak tanıyan iyi gelişmiş gagalama düzenlerine sahiptir. Beta hayvanı bir kavgada alfaya meydan okuyabilir. Kazanırsa alfa pozisyonunu alır.

Ancak hakimiyet için bu zorluklar asla sembolik olarak temsil edilir sosyal düzene yönelik varoluşsal tehditler olarak.

Yalnızca insanlar kendilerini temsil eder Din, mit ve edebiyatta sembolik olarak şiddet kapasitesi çünkü kendisi için en büyük tehlikenin kendisi olduğu tek hayvan insandır.

Karşılıklı ilgi oluşturmak: etik bir görev

Günümüzün hakim görüşü, insan zekasının ölçüldüğü yönündedir. bireysel bir beynin bilgiyi ne kadar hızlı işleyebileceği. İnsan beyninin bir "bilgi işlemcisi" olduğu yönündeki bu tablo, konuşmayla ilgili en önemli şeyin şu olduğu inancının bir ürünüdür. dünya hakkındaki gerçekleri iletmektir.

Ancak bu resimde gözden kaçırılan şey, dilin daha temel bir görevidir: karşılıklı ilgi oluşturmak.

Dilin temel görevlerinden biri karşılıklı ilgi oluşturmaktır. (Shutterstock)

Sosyal öğrenme konusunda uzmanlaşmış psikoloji ve sinir bilimi profesörü Michael Tomasello, çocukların yaklaşık dokuz aylıkken kendi deyimiyle şeyle meşgul olduklarını belirtiyor. ortak dikkat sahneleri.

Çocuğun annesi bazı çiçekleri işaret ederek “Çok güzel çiçekler!” diyebilir. Önemli olan sadece annenin sözler söylemesi değil, çocuğun anneyle ortak dikkat göstermeye davet edilmesidir. Çiçekler, ortak kolektif ve estetik ilginin bir nesnesi olarak çocuğa sunuluyor.

Etik bir toplumsal düzen

Bu içgörüler, dünyaya ilişkin insani bir algı oluşturmanın diğer insanlarla olan ilişkilerimize bağlı olduğunu göstermektedir. Etik bir toplumsal düzen, etik ilişkilere bağlıdır.

Sosyal medya çağında hızlı yükseliş Aşırı ideolojiler ve komplo teorileri aşırıcılıkla mücadelede yalnızca ampirik gerçeğe odaklanmanın etkisizliğinin altını çizdi. Pek çok insan, suçlamalı ve kışkırtıcı konuşma veya ideolojilerin büyüsüne kapılıyor.

Bu gerçek bize bir kavramı iletmeden önce ortak ilgi ortamı oluşturmamız gerektiğini hatırlatmalıdır.

Dilin çoğunlukla kavramları iletmekle ilgili olduğu görüşü, bizi kutuplaştırıcı, bölücü veya nefret söyleminin oluşturduğu tehdidi küçümsemeye teşvik etmenin ötesinde sonuçlara sahiptir. Bu görüş aynı zamanda bizi, insanları kendi başlarına değil, kendi kullanımımız açısından değerli olan ayrık bilgi depoları olarak görmeye teşvik eder.

Etik sorumluluklarımızı unutmak

Konuşmalarımız giderek daha fazla aracılık ediyor. her yerde dijital ekran. Bu elbette kullanışlıdır, ancak rahatlığın da bir bedeli vardır.

Bunun bedeli başkalarına karşı etik sorumluluğumuzu unutmamız olabilir.

Teknoloji uzmanları bunu iddia ettiğinde Bilgisayarlar yakında insanlardan daha akıllı olabilir ve bu yapay zeka insanlık için varoluşsal bir tehdidi temsil ediyorkavramamızı engelliyorlar altta yatan etik sorunBu bilgisayarda değil, onu yaratan ve kullanan insanlardadır.

Richard van Oort, İngilizce Profesörü, Victoria Üniversitesi

Bu makale şu adresten yeniden yayınlandı: Konuşma Creative Commons lisansı altında. Okumak Orijinal makale.

kitaplar_awareness