Image michael engelnkemper
Öğretimimde, Dünya'ya bağlı çeşitli manevi uygulamaları geliştirir ve onunla çalışırım. Bu uygulamaları nitel araştırmalarla değerlendirerek, Dünya'ya bağlı duyarlılıkları etkili bir şekilde artıran üç aşamalı uygulama aşaması geliştirdim. Her adımı tamamlamak için birçok farklı uygulama mevcut olsa da, adımların kombinasyonu sürekli olarak perspektifte bir değişim yaratır ve bu da yaşam ağı içinde iyileşme ve yeniden dengeleme deneyimleri üretir.
Kısa ritüellerden sonra bile, öğrenciler ve çalıştay katılımcıları, yeni algı türlerine sürekli olarak sürprizlerini ifade ederler. Daha uzun atölyelerimde ve eğitimlerimde, insanlar bilişsel olmayan ve sezgisel zekalarının genişlemesine hayret ediyorlar. Meta-eşzamanlılık olarak düşündüğüm iç içe dalgalarda sihir keşfederler ve merak ederler; evrenin altta yatan doğrusal olmayan, yerel olmayan titreşim dokusunun parlamaları. Zaman ve mekân sınırlarını aşan şeyler olmaya başlar.
Son zamanlarda bir öğrenci, “Bana bir şey yaptın. Şimdi hayallerim çok vahşi. ” Ben bir şey yapmadım. Dünyaya karşı genetik duyarlılıklarımıza uyanmak ve yaşamı değiştiren ruh alemleri - ayrılıktan uyanmak -.
Dünya Ruhu Rüyasının Üç Adımı
Dünya Ruhunun Rüyasını Dünya'ya bağlanma, Ruhla bağlantı kurma ve Rüya bağlama olarak adlandırıyorum. İlk adımda, Dünya'yı birbirine bağlayan uygulamalar, okuyucularımızın kaynağımızın farkındalığıyla Dünya topluluğu ile somutlaşmış bir bağlantı bilinci geliştirmelerine yardımcı olur. Dünyayı birbirine bağlayan ritüellerin tutarlı bir şekilde uygulanması, Batı kültüründe düşündüğümüzün “değiştirilmiş” bilinç durumları veya aşırı algılayışının kapılarını açar.
Bu bilinç halleri, ruhsal bağlantı olan süreçte bir sonraki adıma götürür. Bu kitapta, manevi bağlantı, bizi huşu seviyesine götüren kendimizden daha büyük bir şeyin parçası olma deneyimleri anlamına gelir.
Yerli kültürlerde “ruhların” algılanması çoğu zaman Batı kültürlerinde olduğundan farklı bir şey ifade eder. Ruh, farklı bir gerçeklik biçiminden ziyade, yaşamın normal bir bölümünü açıklamanın bir yolu olabilir. Bu “ruh” âlemi kısmen, canlılığın bir ifadesidir: diğer varlıkların enerjisel baskısına duyarlılık.
Üçüncü adımda, rüyayı bağlayan uygulamalar, okuyucuları deneyimin sembolik alanlarını uyandıran uygulamalarda yönlendirir. Bu kitabın sözlüğünde rüya görmek, bir tür görme biçimi olarak anlaşılabilir. Bazı yerli kültürler, belirli şeylere odaklanarak ve hikayeler alanına girerek rüya görmeyi veya gerçeklik yaratmayı ifade eder. Rüyaları birleştiren uygulamalar sayesinde, okuyucular hayali alemlerle rasyonel düşünmeye odaklanarak genellikle kısıtlanan şekillerde ilişki kurmaya davet edilir. Bu kitaptaki rüya görme veya görme alıştırmaları, yaşamlarımızı ve dünyayı değiştirirken odaklanmanın ve yaratıcı görselleştirmenin rolünün anlaşılmasını desteklemektedir. Bu yöntemde hayal kurmak, bizden, kendi hikayelerimizle, tüm inançlarımızı ve eylemlerimizi bilinçli olup olmadığımızı bilgilendiren bilinçli bir şekilde yaşamaya yeni bir bağlılık seviyesi sorar.
Dünyanın iyileşmesi için rüya görmek, kişisel, ailesel, kültürel, küresel - hikayelerimizin ve bu hikayelerin bildiğimiz gerçeği yaratmamıza nasıl katkıda bulunduğuna, düşündüğümüz ve hissettiklerimize eşi benzeri görülmemiş, ani bir dikkat gerektirir. . Uyanık hayal, kalbin zayıflığı için değildir; titiz, vahşi, şaşırtıcı, acı verici, hayal gücünün ötesinde canlandırıcı olabilir. Ve genellikle bizi daha önce var olduğunu bilmediğimiz sınırların ötesine götürür. Bilinçli hayalperest olmak bir inisiyasyon ve tamamen insan olmanın bir yoludur; şifalı bir gezegen bilincinin habercileri olarak dünyayla ilişki kurmanın bir yoludur.
Toprak Bağlantı Uygulamaları
Dünya'yı birbirine bağlayan uygulamalar bizi bedenlerimizle ve Dünyayla yeniden bağlar. Vücudumuz bilinçli olarak Dünya topluluğuyla etkileşime girmemize izin veren hassasiyetlere sahiptir. Doğaya ve bedenlerimize yeniden bağlanmak, uykuda, genellikle körelmiş hisleri canlandırır. Ekopsikolog Michael J. Cohen'in “doğal duyular” dediği şeyi yeniden keşfetmek, hayatımızın her anında bizi çevreleyen ilişkiler ağına dikkat etmemize yardımcı olur. Bu uygulamalar, özellikle Dünya üzerindeki yaşam için güvendiğimiz ekolojik ilişkiler ağına odaklanmaktadır. [Michael J. Cohen, Doğa ile Yeniden Bağlanma]
Ekolojiden içgörüleri anlamak bireysel yaşamlarımızı değiştirebilir. Ekolojik düşüncenin en önemli fikri her şeyin bağlantılı olmasıdır. Bu fikir çok ayrıntılı bir şekilde genişletilebilirken, düşüncenin merkezi çekirdeği, her şeyin en iyi ilişkide bilinmesi ve anlaşılmasıdır.
Ekoloji organizmaların birbirleriyle ve çevreleriyle ilgili çalışmalarıyla ilgilenir. Kişisel düzeye çevrilen ekoloji bize doğada olduğu gibi kendi yaşamımızda da olduğunu söyler; ekolojik bir çerçevede, kendimizi kendi ortamımızın bileşiminde en iyisidir. Sosyal bilimler ve psikoloji, insan yaşamını insan çevrelerimizde bağlamsallaştırır. Vizyoner ekolojik düşünce, Dünya ile dengede olmak için, insandan daha fazla çevremizdeki sağlıklı ilişkileri de anlamamız ve geliştirmemiz gerektiğini söyler.
İnsanlar doğanın bir parçasıdır, ama biz sadece bir parçayız. Kendimizi dünyadaki tüm yaşamdan koparmak ve sadece küçük bir parçaya, insan dünyasına odaklanmak, türümüz ve gezegenimiz için derin dengesizlikler yarattı.
Ekolojik düşünceyi dikkatle birleştirerek, ekolojik realitemize odaklanmayı ve mevcut hale gelmeyi öğrenebiliriz. Derin ekologlar bu kapasiteye ekolojik benlik diyorlar. Ekolojik benliğin deneyimi kendimizden daha büyük bir şeyde bizim tarafımızın bilincini yarattığı için bunu bir tür ruhsal gelişim olarak görüyorum. Bu kitaptaki uygulamaların çerçevelemesi için Dünya üzerindeki bu daha büyük “benliği” Gaia olarak düşünebiliriz.
İnsanlar, Gaia olarak, ruhsal, arketipik ve bilimsel olmak üzere çeşitli nedenlerle Gaia olarak adlandırılırlar. Yunan mitolojisinde Gaia, dünyadaki tüm yaşamın atalarının annesi olan bir tanrıça şeklinde kişileştirilmiş Dünya'dır. Bilim adamı James Lovelock, şimdi ünlü Gaia Hipotezi, biyosferin tüm gezegen sistemlerini düzenleyen ve sürdüren kendi kendini düzenleyen bir organizma olduğunu savunuyor. [Gaia: Yeryüzündeki Hayata Yeni Bir Bakış]
Lovelock'un Gaia Hipotezi, öncelikle bizim kullanımımız için var olan doğayı kavrayan Dünya'nın yıkıcı, endüstriyel modelinin dönüştürülmesine yardımcı oldu. Onun düşüncesi, Dünya'nın kendi amaçlarına ve onur ve saygımızı gerektiren içsel değere sahip olduğunu göstererek ekolojik bir doğa modelini destekler.
Farkındalık ve Ekolojik Bilinç
Farkındalık tekniklerini ekolojik bilinç geliştiren birçok uygulamaya dahil ediyorum çünkü zihni yavaşlatmak ve duyuları uyandırmak için basit ve kanıtlanmış yollar sunuyorlar. Farkındalık, fenomenoloji gibi felsefedeki alanlar gibi, bizi şimdiki anın derinliklerinde yaşamaya davet eder.
“Ecomindfulness” dediğim şey ekolojimizde derinlemesine yaşamamıza yardımcı olacak farkındalık teknikleri kullanıyor. Doğanın bir parçası olduğumuz için, doğanın yaşamımızdaki rolüne daha fazla yer verdikleri anlaşıldığı için doğal ortamlarda olmamız gerekmiyor.
Doğa bizim hayatımız. Biz doğayız. Doğa her an bizimle birliktedir: nefesimizde, kanımızda, hücrelerimizde, katıldığımız ve bundan oluştuğumuz su, depolanmış güneşin enerji olarak kullanımımız ve tüm yaşam süreçlerimiz içte ve dışta. Biz yaşamız ve yaşamın karmaşık matrisleri olmadan var olamayız. Buna dikkat etmek ve doğada gömülü olmanın gerçekliğini tutmayı öğrenmek, ilk başta kendimizi “doğal” yerlerle ilişkilendirme eğiliminde olduğumuz bozulmamışlık anlamında “doğada dışarı” güzel bir yere götürürsek şüphesiz daha kolaydır. .
Bu yetenekte büyüdükçe, aslında her zaman ve her yerde “doğada” olduğumuzu görürüz; ancak bazı yerler insan duyarsızlığı ve aşırı kullanım nedeniyle diğerlerinden daha fazla bozulmaktadır. Dikkatimizi ve estetik bağımızı “doğa” nın desenleri ve tasarımıyla uyandırırken, insan zihninin üstesinden gelen ve doğa ile uygun bir dengesi olmayan yerler çok ölü hissetmeye başlayabilir ve güçlü üzüntü duyguları ortaya çıkarabilir ve keder. Bununla birlikte, bu keder duyguları, huzursuzluğun bir parçasıdır ve doğum hakkımızı insanlar olarak geri alma sürecinin önemli bir unsurudur: anlayış ve varlığımızın tüm seviyelerini algılamak yaşam ağındaki yerimiz. Joanna Macy'ın çalışmaları, dünyaya uyanışımızda bu keder sürecinin önemine değinmektedir.
Ruhsal Bağlantı Uygulamaları
Dünya Ruhu Rüyasının ikinci adımı, manevi algımızı derinleştiren uygulamalar gerektirir. Yukarıdaki Dünya ve vücudu birbirine bağlayan eserlerin birçoğu manevi olarak da tanımlanabilir. Yaşamlarımızda kutsal bir his yaratmayı, huşu beslemeyi öğrenmeyi ve Dünya topluluğuyla yeniden bağlantı kurmayı içerir. Dünya Ruhu Rüyası uygulamaları, enerjik ve titreşimsel gerçeklikle çalışmayı desteklemek için ilk adımda geliştirilen doğal dünyaya yeniden uyanmış hassasiyetleri kullanır.
“Hayal etmek” ya da vizyona ulaşmak için, bağlantıya ve iyileşmeye elverişli bir zihin çerçevesinden önce kendimizi yıkıcı “titreşimsel” dolaşıklıklardan temizlemeyi öğrenmeliyiz. Enerjik veya titreşimsel gerçeklik açısından düşünmeyi gerektirmeyen sağlıksız dolaşıklıkları anlamanın birçok yolu vardır.
Bu tür deneyimleri anlamayı ve onlarla çalışmayı öğrenmek, “gerçek gibi görünmese bile” önemlidir. Aslında, sadece enerji ve titreşimlerle çalıştığımızı “hayal etmek” de eşit derecede faydalıdır.
Hayal Gücü: Temel Bir Araç
Hayal gücü, dünyamızla yeniden bağlantı kurmak ve yeniden hayal kurmak için önemli bir araçtır. Görselleştirme ve hayal gücü ile yaşamı değiştiren birlik deneyimlerine açılabiliriz. Çoğu zaman, zihinlerimiz bedenlerimizin ve kalplerimizin nereye gittiğini takip edemez. Zihinlerimiz, ilişkisel bilincin kapları olarak hareket etmek için donanımlı değildir. Yine de, her birimizin sahip olduğu tam entegre, çok boyutlu bilinç “izleyici” ilişkisel gerçekliğin kârlılıklarını destekleyebilir. İnsan olarak tam kapasitemize hareket ettiğimiz, yaşam matrisinin örgüsü içinde kendimizi yeniden dişe geçirmektir.
Yavaşlayıp doğa, doğa ve çevremizdeki doğa ile, kentte bile bağlantı kurarken, Batı kültüründe birçok insanın unuttuğu ince alemlere dair doğuştan gelen bir bilgiye ulaşmanın yolunu bulabiliriz. Bu titreşim alemlerini ayarlarken, bizi kendi refahımızla ve Dünya ile dengede olmayan yaşam, yaratma ve hayal etme biçimleriyle dolu tutan titreşimleri temizlemeyi öğrenebiliriz.
Ruh benliğimiz, egomuzdan daha büyük bir şeyin parçası olarak var olan benlik, Dünya'daki ve kozmostaki tüm yaşamla denge, barış ve uyum içinde yaşamak ister. Dünyaya uyum sağlamak, bizi daha önce bilmediğimiz bir denge, doyum, barış ve amaç hissi bulduğumuz bu ruh benliği ile uyumlaştırmamıza yardımcı olur. Dünyanın acıları için büyük üzüntüleri hala kabul etsek de, tüm varlıklar ve gezegen için sağlık ve yaşam veren enerjiyi görerek uyum yaratmanın bir yolunu bulabiliriz. Enerjiyi yaşamdan çekmek ve Dünya ruhunun kaynaklarını tüketmeye devam etmek yerine yaşam için şifa kanalı olmayı öğreniyoruz.
Tipik olarak, bilmeden, çoğumuz bilinçsiz istek, ihtiyaç ve alma ile enerjimizi kendimize çekiyoruz. Kendimiz üzerinde çok fazla iş yapmış ve nispeten psikolojik olarak sağlıklı olsak bile, egemen küresel kültürden gelen zihin, beden ve kalp alışkanlığı bizi korkmaya, çabalamaya, endişelenmeye ve hayatta kalmamızı planlamaya teşvik ediyor - enerjiyi kendimize çekmek için. Bu alışkanlık o kadar kökleşmiş ki, başka bir yol öğrenmek için günlük pratik ve sürekli uyanıklığın yanı sıra çok fazla ruh arayışı gerektirir: alıcı olmak yerine enerji veren bir konumda olmak. Ancak bunun üzerinde çalışırken, yaşamaya ve gerçekliğimizi güven, sevinç ve şükrandan hayal etmemize izin veren bir yerde kalmaya başlayabiliriz.
Rüya Bağlama Uygulamaları
Batı kültüründe en çok “görselleştirme” olarak düşündüğümüz şey, bazı yerli kültürlerde “hayal” olarak düşünülür. Bu bağlamda “hayal” günlük yaşamlarımızda bir ortak yaratım şeklidir (Budizm ile ilgili bir kavram bağımlı birlikte ortaya çıkma fikridir). Pachamama İttifakı gibi gruplar, Batı kültüründeki kollektif rüyamızı değiştirmenin dünyamızı iyileştirmek için gerekli olduğunu düşünüyor.
Pachamama İttifakı'nın çalışmalarına ilham veren yerli yaşlılara göre, gördüklerimizi ve hayal ettiklerimizi yaratıyoruz. Bu yerli perspektife uygun olarak, hayal kurmayı hayal olarak adlandırıyorum, çünkü ben de Dünya üzerindeki yaşamlarımızın bir anlamda iyileştirebileceğimiz ve değiştirebileceğimiz bir rüya ya da bir hikaye koleksiyonu olduğuna inanıyorum.
Dünyanın Rüyasını İyileştirmek
Dünyanın hayalini iyileştirmek ne anlama geliyor? İlk olarak, yaşamı olduğu gibi yaratma gücümüze sahip olmak. İçinde yaşadığımız rüyayı yaratmak için her düşünce ve eylemle muazzam bir gücümüz var. Bu fikir, Batı eğitimli zihne mantıksız ve hatta çılgınca görünebilir. Bize gerçekliğin nesnel olduğuna, “orada” ve kendi başına var olan bir şey olduğuna inanmamız öğretilir. Ekolojik paradigma bize, her şey birbirine bağlı olduğundan, gerçekliğin esasen ilişkisel olduğunu ve böylece yaşam formları arasında var olan gözenekli sınırlar ve çapraz kesişen kalıplar boyunca dövülebilir olduğunu öğretir.
Heisenberg'in belirsizlik ilkesinden kuantum fiziği alanından, gerçeğin bize nasıl göründüğüne hep katıldığımızı biliyoruz. Çevremizdeki yoğun, fiziksel gerçeklik, uzun süreler boyunca birçok insanın ve gezegenin kollektif rüyasından oluşur. Yeni bir yaşam biçimini hayal etmek için birlikte uyanmalı ve “duyularımıza gelmeliyiz”.
Bilinçli bir şekilde dünyanın iyileşmesi için çalışan bizler, sonsuz bir insanla karşılaşırız, bakım ve yaratıcılıklarını dünyayı iyileştirmeye dikkat çekici şekillerde dökerler. Dünyanın her yerinde, her biri kendi yollarıyla ve insanlarıyla bağlantı kuran, yerel ekonomileri geliştiren, kendi yiyeceklerini yetiştiren ve sosyal adalet için çalışan milyonlarca kuruluş var. Paul Hawken, kitabında Kutsanmış Huzursuzluk: Tarihin En Büyük Sosyal Hareketi Dünyaya Grace, Adalet ve Güzelliği Geri Getirmek, hızla büyüyen bu hareketi anlatıyor. Hawken, gezegeni kapsayan bir değişim ağı olarak görüldüğünde küçük, bireysel değişikliklerin gücünü tanımlar:
Kurtuluşumuz olduğunu iddia eden büyük, iyi niyetli kurumlar ve hoşgörüsüz ideolojiler çok fazla zarara neden olduğunda tohumlarımızı nasıl ekeriz? Kesin bir yol küçüklük, zarafet ve yerelliktir. Bireyler bulundukları yerden başlarlar ve Antonio Machado'nun şiirsel dictumunda yoldan yürüyerek geçer.
Dünya ruhunu “iktidar” olarak düşündüğümüz kişilere dünya vizyonunu yaratma gücünden ziyade, Dünya Ruhu Rüya uygulamaları, yeni bir adalet, barış, uyum, yaratıcılık, güzellik ve sevgi hikayesi yaratan, hayalperest hayalperestler olmaya teşvik eder. . Tüm yaşamı her düzeyde onurlandıran yeni bir rüya yaratabiliriz.
“Boru rüyası” gibi mi geliyor? Evet, belki kutsal borular ve yerli yollar, oraya ulaşmamıza yardımcı olabilir. Gezegendeki her acı ve karanlığın cebinde, bir dönüşüm ağı oluşturan hayalperestlerin çiçek açan ışıkları var. Biz yaşam için çalışan bir ışık ağıyız; Dünya için iyileştirici bir rüya yaratıyoruz.
© 2020, Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Tüm hakları Saklıdır.
Kitaptan izniyle alındı: Dünya Ruhu Rüyası.
Yayınevi: Findhorn Press, bir divn. nın-nin İç Gelenekler Uluslararası
Makale Kaynağı
Yeryüzü Ruhu Rüyası: Şamanik Ekoterapi Uygulamaları
yazan Elizabeth E. Meacham, Ph.D.
Ekolojik çağın başlangıcında Batı kültüründe şamanik bir uyanışı aydınlatan, Dünya Ruhu Rüyası küresel bir şifa bilincinin doğuşunun bireysel ve kolektif ruhsal evrime olan bağlılığımıza nasıl bağlı olduğunu ortaya koyar. Bizi yaşayan bir doğa maneviyatının şamanik mirasına geri çağırmak için bu kılavuz, samimi bir Dünya sevgisine geri dönüş yolculuğunda çok gerekli rehberliği sunuyor.
Daha fazla bilgi için veya bu kitabı sipariş etmek için, buraya Tıkla. (Ayrıca Kindle sürümü ve Sesli Kitap olarak da mevcuttur.)
Yazar Hakkında
Elizabeth E. Meacham, bir çevre filozofu, öğretmeni, şifacı, manevi akıl hocası ve müzisyendir. Erie Gölü Bütünsel Çevre Eğitimi Enstitüsü'nün kurucusu ve yardımcı direktörüdür. Atölyeleri ve eğitim kursları, Dünya ve Kozmos öğrencisi olarak uzun süreli katılımını yansıtan başlatıcı deneyimler sunuyor. Adresindeki web sitesini ziyaret edin elizabethmeacham.com/
