Image Anja ????. 

Hepimiz mutluluğu arzuluyoruz ve yine de mutluluk ulaşmamızın ötesinde görünüyor. Bununla birlikte, birçok "nasıl mutlu olunur" kitapları görünebilir, ancak insanlar hala ataları ile aynı problemlerle beslenirler. Yoksullar servet ararlar, hasta sağlıklı olurlar, iç çekişmelerden zarar görenler uyum isterler vb. Zenginlik, sağlık ve mutlu bir ev yaşamı sağlasak bile, kendimizi diğer alanlardaki sorunlarla karşı karşıya buluyoruz.

Dahası, bir şekilde mutluluk için gerekli tüm şartları yerine getiren moda koşullarını da ortaya çıkarmalı mıyız, bu koşulları ne kadar sürdürebiliriz? Belli ki sonsuza dek değil. Hiçbirimiz hastalıklar önlenemez ve yaşlanmaya eşlik eden bedenin yavaşça zayıflaması ve yine de daha azımızın ölümünden kaçması mümkün değildir.

Sorunlar Mutsuzluğun Nedeni Değildir

Bununla birlikte, problemler kendi başlarına mutsuzluğun temel nedeni değildir. Budizm'e göre asıl sebep sadece sorunlarımız değil, aynı zamanda onları çözecek güç ve bilgeliğe sahip olmamaktır. Budizm, bütün bireylerin doğasında sonsuz güç ve bilgeliğe sahip olduğunu öğretir ve bu niteliklerin geliştirilebileceği süreci ortaya koyar.

Mutluluk konusunu ele alırken, Budizm, içimizde var olan potansiyelleri nasıl geliştirmemiz gerektiği gibi, yaşamda doğal olduğu anlaşılan acı ve zorlukları gidermeye de çok fazla odaklanmamaktadır. Güç ve bilgelik, Budizm'in yaşam gücünden kaynaklandığını açıklar. Yeterince yaşam gücü geliştirirsek, yalnızca yaşamın olumsuzluklarına dayanmakla kalmaz, onları mutluluk ve güçlendirme nedenlerine dönüştürürüz.

Acı Çekmek Mutluluk Getirmez

Bununla birlikte, amacımız bu ise, önce yaşamın temel acılarını tanımlamalıyız. Budizm dört evrensel acıyı tarif eder - doğum, yaşlanma, hastalık ve ölüm. Gençliğimize ne kadar sarılmak istersek, zamanın geçişi ile yaşlanırız. Sağlığımızı korumak için elimizden geldiğince deneyin, sonunda bir hastalık veya başka rahatsızlıklarla kasılacağız. Ve, daha temelde, ölme düşüncesinden nefret etmemize rağmen, herhangi bir an bizim sonumuz olabilir (elbette, o anın ne zaman geleceğini bilmek gücümüzün ötesinde olsa da).

Biyolojik, fizyolojik ve psikolojik çeşitli nedenleri, hastalık, yaşlanma ve ölüm sıkıntıları için tanıyabiliriz. Ama nihayetinde, yaşamın kendisi, bu dünyadaki doğumumuz, tüm sıradan acılarımızın nedeni budur.

Sanskritçe'de acı çekmek, insanların ve şeylerin bizim isteklerimizle uyuşmadığı, zorlukla dolu bir devleti ifade eden bir kelime olan duhkha'dır. Bu durum tüm olayların geçici olması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Gençlik ve sağlık sonsuza dek sürmez, ne de kendimiz yaşayabiliriz. Budizm'e göre burada, insanın çektiği acının asıl nedeni yatıyor.

Buddha ve Dünyevi Dört Acı

Shakyamuni ya da tarihi Gautama Buddha, pek çok Budist yazısında bulunan dört toplantı olarak bilinen bu dünyevi ıstıraplarla karşılaştıktan sonra laik dünyadan vazgeçti. Böylece Prens Siddhartha olarak bilinen genç Shakyamuni, dünyadaki ıstırabına karşı korunacaktı, babası Kral Shuddhodana, onu esas olarak saraya hapsetti.

Ancak bir gün sarayın doğu kapısından çıkan bir bastonla birlikte solmuş yaşlı bir adamla karşılaştı. Bu adamı görünce Shakyamuni, yaşamın kaçınılmaz olarak yaşlanmanın acı çektirdiğini nasıl anladı. Başka bir durumda, sarayı güney kapısının yanında bırakarak hasta bir insan gördü ve hastalığın da yaşamın bir parçası olduğunu anladı. Batı kapısından çıkan üçüncü kez, bir ceset gördü; Bu "buluşma", onu yaşayan her şeyin sonunda ölmesi gerektiği gerçeğini kavramasına neden oldu. Sonunda, bir gün kuzey kapısından çıkarken, sakin bir haysiyet havasını prensde dindar bir hayata başlamaya kararlı bir şekilde uyandıran dini bir münzevi ile karşılaştı.

Sonunda, kendisini yıllarca münzevi ve başka türlü dini uygulamalara adadıktan sonra Shakyamuni, aydınlanma, doğum, yaşlanma, hastalık ve ölüm sıkıntısından kurtularak aydınlandı. Başkalarını bu aydınlanmaya yönlendirmeye kararlı, vaaz vermeye başladı ve “aydınlık” anlamına gelen bir Sanskritçe terimi “aydınlık” anlamına gelen - bilgeliği hayatın ve evrenin nihai gerçeğini kapsayan bir kişi olarak bilindi.

Dört Asil Gerçek ve Sekiz Katlı Yol

Genel olarak, aydınlanmasından hemen sonra, Shakyamuni'nin dört asil gerçeğin ve sekiz kat yolunun doktrinlerini vaaz ettiği tutulur. Dört asil gerçek:

1. ıstırap gerçeği
2. ıstırabın kökeni gerçeği
3. ıstırabın kesilmesi gerçeği
4. ıstırabın kesilmesine giden yolun gerçeği

Acı gerçeği, bu dünyadaki tüm varoluşun, yaşamda içsel olduğunu belirttiğimiz dört ıstırabın temsil ettiği gibi acı çekmeyi gerektirdiğidir. Acı çekmenin kökeninin gerçeği, acının dünyanın geçici zevkleri için bencil bir arzudan kaynaklandığını belirtir. Acının kesilmesinin gerçeği, bu bencil özlemin ortadan kaldırılmasının acıyı sona erdirmesidir. Ve ıstırabın kesilmesine giden yolun gerçeği, bu ortadan kaldırmanın başarılabileceği bir yolun mevcut olmasıdır. Bu yol geleneksel olarak sekiz katlı yolun disiplini olarak yorumlanır. Bu ikincisi şunlardan oluşur:

1. Dört asil gerçeğe ve Budizm'in doğru bir şekilde anlaşılmasına dayalı doğru görüşler
2. doğru düşünme veya aklına hakim olma
3. doğru konuşma
4. doğru hareket
5. düşüncelerini, sözlerini ve eylemlerini arındırmaya dayalı doğru yaşam biçimi
6. doğru çaba, gerçek kanunu aramak
7. doğru farkındalık, daima doğru düşünceleri akılda tutmak
8. doğru meditasyon

Dört asil gerçek ve sekiz yol, başlıca seküler hayatı reddeden ve tamamen Budist pratikle uğraşan öğrencilere yönlendirildi; Shakyamuni'nin, ilk olarak yaşamla ve dünyayla ilgili olumsuz görüşlere odaklanan ilk öğretilerini destekleyen temel tutumu ve yaklaşımı yansıtır, böylece insanları önce yaşamın sert gerçekliklerine ve sonra nirvananın anlatılmaz ruhsal deneyimine uyandırabilir. Mektuba yapılırsa, bütün arzuların reddedilmesini teşvik eden bu öğretiler kaçınılmaz olarak yaşama arzusunun da reddedilmesine yol açacaktır.

Buna göre, bu dünyada acı çeken insanlara yönelik temel çözüm, dünyevi arzuların - yani insanların yaşamlarının derinliklerinden kaynaklanan her türlü istek, dürtü ve tutkuların yok edilmesinde yatar. Bu öğretileri takip ederek insanlar iddiaya göre doğum ve ölüm döngüsüyle bağlarını koparabilir ve bu dünyadaki yeniden doğuşun artık gerekli olmadığı halini alabilir - yani, nirvana durumuna ulaşabilirler.

Her İnsanı Mutluluğa Lider

Bu öğretiler rahipler ve rahibeler için uygulanabilir ve faydalı olsa da, meslekten olmayan kişilerin takip etmesi son derece zordu. Ancak Shakyamuni'nin orijinal kararlılığı, bu dünyadaki her insanı mutluluğa yönlendirmek oldu. Bu nedenle, Orta Ganj bölgesinde ileri geri gitti ve felsefesini açıkladı.

Ancak, insanlar nirvana'yı elde etmek isteseler bile, yatsız insanları sadece uygulanabilir değil aynı zamanda tüm dünyasal arzularını terk etmenin imkansız olduğunu bulmuş olmalılar. Destekleyecek aileleri, yapacak işleri ve dikkat gerektiren diğer günlük işleri vardı. Nirvana ideal olmuş olsa da, hiçbir şekilde ulaşılabilir bir hedef değildi. Yine de, bir şekilde, Shakyamuni'nin bilgeliği ve şefkati her zaman açık bir şekilde, çözmek için araçları olmayan birçok problemi olan sıradan insanlara ulaştı.

Bu böyle olmasaydı - Budizm sıradan insanlara yardım edemezdi - o zaman hiçbir zaman entelektüel arayışından daha yüksek bir statüye ulaşamazdı. Shakyamuni insanlara danışmanlık yaptı ve acılarını yenebilmeleri ve parlak bir gelecek umudunun tadını çıkarmaları için onlara umut ve cesaretle ilham verdi. Örneğin, öğretilerini takip ederek insanların tüm arzu ve yabancılardan herhangi bir ıstıraba veya korkuya karşı özgürce yeniden doğabileceği, bu dünyadan uzaktaki saf bir topraktan bahsetti.

Tıpkı rahiplerini ve rahibelerini nirvanayı elde etmek için pek çok prensibini gözetmeleri ve sekiz kat yolunu takip etmeleri için cesaretlendirdiği gibi, Shakyamuni, meslekten olmayan inananlarına saf topraklarına yeniden doğmaları için öğretilerine sadık olmalarını öğretti. Ancak, gerçekte, ne saf toprakta arzuların ortadan kaldırılması ne de yeniden doğuş elde edilemez. Arzu ateşlerini söndürmek ve doğum ve ölüm döngüsünü kesmek imkansızdır, çünkü arzu yaşamda doğaldır, yaşam sonsuzdur ve doğum ve ölüm yaşamın kaçınılmaz alternatifleridir. Aslında var olmayan saf bir toprağa da ulaşmak mümkün değil. Hem nvanavana hem de saf toprak, Shakyamuni tarafından takipçilerinin anlayışını geliştirmek için kullanılan metaforik araçlardır.

Acı Döngüsünü Kabul Etmek Mutluluğun Anahtarıdır

Bir başka açıdan, nirvana ile ilgili öğreti, nihai gerçeğin gerçekleşmesi yoluyla kişisel kurtuluşa, saf toprak öğretimi ise halkın özgürleşmesine yönlendirildi. Bu öğretiler, Budizm'in iki ana akımını temsil eder - sırasıyla Hinayana (daha az araç) ve Mahayana (büyük araç) - ve daha sonra bu kitapta bir süre tartışacağımız Lotus Sutra'ya entegre edildi. Lotus Sutra, aydınlanma elde etmemiz durumunda Budist uygulamasının iki yönünün vazgeçilmez olduğunu kesinlikle açıkça ortaya koyuyor. Biri, nihai gerçeği idrak etmemiz ve içsel potansiyelimizi geliştirmemiz anlamında kendimizi mükemmelleştirmeye yönelik, diğeri ise insanları bu mükemmelliğe doğru ilerletme pratiğidir.

Lotus Sutra ayrıca nirvananın ve saf toprağın gerçek anlamlarını da ortaya koymaktadır. Sutra'ya göre, nirvanaya girmek için doğum ve ölüm döngüsünü durdurmak zorunda değiliz. Aksine, nirvana, doğum ve ölüm döngüsünü tekrar ettikçe, bu döngü ile başa çıkacağımız ve artık bir acı kaynağı olmadığı aydınlanma halidir. Benzer şekilde, nirvana'yı elde etmek için tüm arzuları bırakmak zorunda değiliz; çünkü dünyevi arzuları mutluluk ve daha da aydınlanmış bilgeliğin nedenlerine dönüştürebiliriz. Dahası, saf toprakların mutlaka ölümün ötesinde olması gerekmez. Buradaki saf topraklarda yaşıyoruz ve şimdi, acı çeken ve üzüntü dolu, bu dünyayı sevinç ve umut dolu saf bir ülkeye dönüştürebileceğimizi gösteren Lotus Sutra'ya inanırsak.

İnsanlar Temel Sorunlarla Boğuşmuyor

Geçmişte hiçbir zaman bilim bu kadar hızlı bir gelişme durumunda değildi. Sonuç olarak, insanlık, bilim ve teknolojinin gücüne, yaşamda içsel olan sorunlara felsefe ve din açısından daha az bakış açısıyla kör bir inanç benimsemiştir. Günümüzdeki küresel durumu gözlemleyerek, insanların temel sorunlarla yeterince uğraşmadıklarını hissetmeye yardımcı olamam.

Nihai hakikat perspektifinden bakıldığında, dünyevi arzular ile yaşam ve ölüm sorunları ortadan kaldırılması gereken engeller olarak görülmemektedir. Bunun yerine, dünyevi arzular aydınlanmış bilgeliğe dönüştürülebilir ve doğum ve ölümün acıları, nirvanaya ulaşmanın bir yoludur. Lotus Sutra, dünyasal arzuların aydınlanma ve doğum ve ölüm sıkıntılarının nirvanada olduğunu ilkelerini ortaya koyan bir adım daha ileri götürür. Başka bir deyişle, dünyevi arzuların gerçeğinden başka aydınlanma olamaz ve eşzamanlı doğum ve ölüm sıkıntısı olmadan nirvana olamaz. Bu kontrast faktörü çiftleri tüm yaşamlarımızda doğaldır.

Büyük altıncı yüzyıl Çinli öğretmeni T'ien-t'ai, yukarıdaki ilkeleri açıklamak için bir analoji kullandı. Diyelim ki acı bir Trabzon hurması var. Kireç veya karabuğday samanının çözeltisine batırılarak veya güneş ışığına maruz bırakılarak, hurma tatlısı olur. İki hurma, bir acı ve diğeri tatlı değildir - sadece bir tane vardır. Acı Trabzon hurması şekerle tatlandırılmamıştır; aksine, trabzonun doğal acısı ortaya çıkarıldı ve onun doğal tatlılığı ortaya çıkmaya bırakıldı. Dönüşümü destekleyen aracı katalizör, çözelti veya güneş ışığıydı. T'ien-t'ai, acı Trabzon hurması, tatlı Trabzon hurması için aydınlanma ve tatlılığın Budist uygulamasına getirildiği süreç olarak dünyevi arzuları benzetti.

Bu önemli doktrinlerden günlük yaşamımızda tam olarak yararlanabilmek için, yaşamın çok yönlü boyutlarını aydınlatan bazı temel Budist öğretilerini kavramamız gerekir. Bu dünyadaki arzu ve yaşamı reddetmek yerine, yaşamın gerçeklerini olduğu gibi kabul eder ve onları aydınlanma sebeplerine dönüştürmenin yolunu gösterir. Arzuları ortadan kaldırmaya çalışmamalı ya da onları günahkar olarak görmemeliyiz, onları asil bir yaşam durumuna ulaşmaya doğru yükseltmeliyiz.

Yayıncının Middleway Press'in izniyle yayınlanması.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org

Makale Kaynağı

Doğum ve Ölümün Gizemlerinin Kilidini Açmak
Daisaku Ikeda tarafından.

Sonuçta, bu hem popüler bir felsefenin eseri, hem de Budistler ve Budistler olmayanlar için, Nichiren Budizm'in daha iyi anlaşılmasını teşvik eden çekici, şefkatli bir ilham kitabı. Budistlere, bütün insanların birbirine olan bağlarını tamamen takdir etmeleri ve bu kavrayışa dayanarak ruhsal yaşamlarında devrim yapmaları için ihtiyaç duydukları araçları sağlar. Ayrıca, ıstırabın kişisel tatmin ve başkalarının iyiliğine katkıda bulunmak için nasıl dönüştürülebileceği ve modern bilimsel araştırmaların antik Budist görüşleri ile nasıl uyum sağladığı da araştırılmıştır. 

Bilgi / Bu kitabı sipariş et. Kindle sürümü ve sesli kitap olarak da mevcuttur.

Yazar Hakkında

DAISAKU Daisaku Ikeda başkanı Soka Gakkai Uluslararası. 1968’te Bay Ikeda, pek çok mezhepten olmayan okullardan ilki kurdu; anaokulları, ilkokul, ortaokul ve lise ile Japonya'daki Soka Üniversitesi. Mayıs ayında 2001, dört yıllık bir liberal sanat koleji olan Soka Amerika Üniversitesi, kapılarını Aliso Viejo, California'da açtı. 1983'te Birleşmiş Milletler Barış Ödülü'nü aldı. O da dahil olmak üzere onlarca dile çevrilmiş çok sayıda kitabın yazarıdır. Gençlik Yolu ve Barış uğruna.