Mutfak lavabomun üzerindeki pencere kenarında şefkat tanrıçası Guanyin'in büyük bir Çin Budist heykeli duruyor. O çok güzel ve çok ağır. Doksanların sonunda onu Çin'in her yerine, kuzeyden güneye, sonunda evine götürmeden önce taşıdım. Neşeli bir kiloydu. Bana aynı zamanda kendi gerçekliğimiz olan "yukarıdan" gelen şefkatin sürekli akışını hatırlatıyor.
2000'li yılların başında oğlum Josiah Saraybosna'yı ziyaret etti. Kırık bir kahverengi tuğla parçasını geri getirdi. Tuğla Guanyin'in kucağına oturdu. İç savaş sırasında ağır bombardımana ya da makineli tüfek ateşine maruz kalan bir kiliseden ya da bir camiden, hatırlamıyorum. Bu çatışmanın kalp kırıklığı artık akıllarımızdan silindi ve yerini daha sonraki kalp kırıklıklarına bıraktı. Oğlumun o tuğlayı alıp Guanyin'e götürmek için durmuş olmasına minnettardım. Birlikte benim için “her şeyin sunağı” oldular.
Birlik ve Merhamet Sunağı
"Her şeyin sunağı" bizim gerekli çalışmamız için bir sunaktır: bu dünyanın acılarını şefkatle kucaklamak için. Sonuçta, çok yakınımızda ve kendi tarihimizde meydana gelen güncel ve geçmiş savaşlar, soykırımlar ve zulümler kataloğunun tümü, insan deneyimimizi karakterize eden yanıltıcı ayrılık ve açgözlülük dinamiğinin aşırı örnekleridir.
Tezgahımdaki Guanyin'e baktığımda, o küçük tuğla parçasında dünyanın acılarını kucağında tuttuğunu görüyorum. Guanyin'in, dünyanın tüm acılarını dinlemesini sağlayan kulakları, hepsini taşıyabilecek bir kalbi ve acıyı hafifletmeye yardımcı olacak her türlü biçimde ortaya çıkma isteğine sahip olduğu söyleniyor.
Bu kapasite onun "boşluğu" fark etmesi üzerine kuruludur. Öğrendiğimize göre boşluk değil, deneyimin ya da acının nihilistçe inkârıdır. Daha ziyade, "hikaye" veya dramadan, yansıtma veya şeyleştirmeden ve tepkisellikten boş olan boşluktur. Kalbi terk eden bu boşluktur maksimum uzay deneyimi çekinmeden kucaklamak ve böylece alıp kutsamak mümkün.
Dünyanın Acıları Bizden Ne İstiyor?
Guanyin elbette insanoğlunun içindeki potansiyel bir kapasiteyi temsil ediyor. Bu, dünyanın çektiği acıların bizden istediği bir kapasitedir; sadece çünkü değil it buna ihtiyacı var bize, ama aynı zamanda çünkü we ona ihtiyacım var kendimizi. Bugünlerde birinin konuştuğunu duymak, kalplerimizi hiç bu kadar zorlamamıştı. Bir ayağımız güzelliğin içinde, bir ayağımız hüznün içinde, dünyada paradoksun tam ortasında duruyoruz. Ve bu, sevme kapasitemizin potası olmalı. Aksi yöndeki tüm delillere rağmen sevgide ısrar etmek.
Bu karşıtlıklar paradoksu yalnızca dünyayla yüzleşmemiz için değil, aynı zamanda kendi hayatlarımızla yüzleşmemiz için de geçerlidir. Kahramanlar ya da kötü adamlar, acı ya da keder koşullarını özümsemek zorunda kalsak bile, güzellik ya da mutluluk için (bazen bilinçsizce) referans noktamızı asla bırakmayız. Ancak mutluluk ve acıya dair temsillerimiz düşüncemizin şeyleşmiş alanında ortaya çıkar ve orada sürdürülür; burada çoğu zaman yanıltıcıdırlar; asla çözülemeyecekleri, yalnızca yansıtılabilecekleri yer. Ve kendimizi ya da başkalarını asla gerçekten tanıyamayacağımız bir yer.
Böylece, gezegen boyunca uzanan baskı ve sömürü tuvali - hiyerarşi kalıpları, güç, açgözlülük, kişisel çıkar ve politik, ekonomik, sosyal olarak bildiğimiz "ben ve benim"in tüm yıkıcı ve dışlayıcı hırsları, ve hatta ekolojik olarak - kendi hayatımızın her alanında müzakere etmemiz ve uyanmamız gereken öz-sistemin "patlamış" imajından başka bir şey değildir.
Bu dinamiği tanıyacak ve bunun sorumluluğunu üstlenecek kadar bilinçli olmazsam, bu içimde her zaman toksik bir etki yaratacak ve aslında Budizm'in üç zehir olarak adlandırdığı şeye dönüşecektir: açgözlülük, öfke (veya nefret) ve cehalet. , hayatla kendi ilişkim hakkında bile bilgisizlik.
En sonunda toksik ya da sapkın biçimiyle, durumumun çözümünün başkalarının acı çekmesi ya da sömürülmesiyle elde edilebileceğini bile iddia edebilirim; hatta bütün bir insan topluluğunun yok edilmesinin beni mutluluğa kavuşturacağını bile. Bu anlamda bir grup insanı yok etme arzusu, özünde aşk arzusundan farklı değildir. Bu, trajik bir şekilde toksik ve yanıltıcı bir biçimde tezahür eden, tükenmez bir ayrıcalıksızlığa, mutluluk ve sevgiye yönelik kalbimizin gerçek içsel özlemidir.
Güçlü samsarik sonuçların (yani, görünen dünyevi ve tarihsel gerçekliklerimizin) tümü, "kendi-için" tarafından körüklenen yansıtma ve yanılsama etkinliği tarafından yaratılır ve sürdürülür. Sorumluluğun tersi süreci her zaman yansıtmalarımıza ve öznel deneyimlerimize yeniden sahip olmayı gerektirir; bu da o anda öz dürüstlük ve öz içgörü biçimini alır. Tüm içsel büyüme, öz dürüstlüğün, sonumuza değil, gerçek özgürlüğümüze katkıda bulunduğunu algıladığımızda başlar.
Bu nedenle uyanışa hazırlığımız, Tanrı'nın gerçeğini söylemeye olan inancımızla desteklenebilir. kendimizi algıladığımız şekliyle, ancak samimi bir niyetle ve projeksiyonumuzun ötesindeki şeylerin gerçek hakikatine açıklıkla kaynaşmıştır. Bu, gerçek anlamda, her şeyin olduğu gibi “sığınmak”tır; bu, şeylerin, uyanık ve samimi bir evrenin, acılarımızın çözümünün gerçek anahtarını barındırdığını keşfedebileceğimiz yerdir.
İki veya Daha Fazla Kişi Bir Araya Geldiğinde
Gerçeğin gücünden sürekli olarak yeniden ilham alıyorum - dogmadan değil, iki veya daha fazla insanın karşılıklı, kalp kalbe oturması, birbirlerine karşı mevcut olma işini yapması ve olayların gidişatına karşı tamamen savunmasız olması gerçeği. . İşte iki veya daha fazla kişi onun adına toplandığında “Ben oradayım” denilen Varlık budur.
İlkel sinir ve hormonal sistemlerimizin hala stresli, hayatta kalma mücadelesi veren, köpek yiyen tarafını yaşayan, yaralı ve dengesiz egolarla dolu, birbirlerine büyük zararlar veren insan türümüzün, bu süreçten geçmemiş olduğu açıktır. ve büyük, bu şekilde bir araya gelmenin ve bazen küçük gruplarımız dışında birbirimizi karşılıklı olarak tanımanın sağlıklı lüksü veya güvenliği.
Öyle olsa bile, kalbin öğretileri bizi çağırmaya devam ediyor. Cehaletimiz ve bunu takip edecek gibi görünen sonuçlar konusunda zekice bir zeka ve şefkat göstermeli ve bunlarla yaşamalıyız. Bizler, "aksi yöndeki tüm kanıtlara rağmen sevgi olarak ısrar etme" kararını verme konusunda teker teker harekete geçen ve eğitilen tek bir bedenin hücreleriyiz.
Bugün, tutarlılığımızı ve zihnimizi ve kalplerimizi berraklaştırmayı (varlığımızın gerçek doğasını yansıtan karşılıklılık ve yakınlığa yeniden bağlanmayı) teşvik eden bireysel uygulamalar, toplumdaki uygulamalarımızla da eşleşmelidir. Ve bu aynı zamanda bizden karşılıklılık, özgün iletişim ve varlık birlikte, yüz yüze, kalp kalbe. Ve bizden aynı zamanda hayatlarımızın gerekli şekilde yeniden değerlendirilmesi için alan bırakan karşılıklı savunmasızlığı da talep ediyor.
Gandhi bir defasında şöyle demişti: Hayatımın işi 'Hindistan'ı özgürleştirmek' değil; Hayatımın işi Tanrı ile birlikte ruhsal gerçeklik içinde yaşamaktır ve ben bunu böyle yapıyorum. Gandhi'nin dehası ve eşsiz gücü, bütünlük, şeffaflık ve karşılıklılık ahlakını tüm eylemlerine taşımasındaydı.
Yaşamlarımız yol haline geldiğinde, kendi tarzımızda dürüstlük ("kendinde") ve şefkat ("başkaları için") ikiz ilkelerini ele alırız; ve kalbimizin gerekli olduğunu bildiği her işi yaparız. Ve çevremizde, hem gizli hem de gizli olmayan, hem bilinçli hem de o kadar bilinçli olmayan, üzerlerine düşeni yapan insanlar var.
Birlikte Dinlemek
Yani şimdi burada karşınızda otururken, bu size daha fazla bir şey "söyleme" arzusundan değil, kendimizi veya bizimle konuşan sesi inkar etmeden, sessizliğimizin bize söylediklerini birlikte dinlemek için.
İtiraf etmeliyim ki ağaçlara ve orman yollarına da büyük bir sevgim var; kayalar ve uçurum kenarları için; yüksek çöl kenarında büyüyen yalnız çam veya kaktüs için; akan dereler için; sörf için; mercan çıkıntıları için. Büyük bataklıklarda yetişen kamış otları için. Benim için bunlar sonsuzluğa açılan gizemli kapılardır. Ama aynı zamanda ve hepsinden önemlisi, günün büyüyen gölgesinde, kendi gözlerindeki eşsiz ışıltıya olan aşkımı da itiraf ediyorum. Beni eve taşıyorlar.
Telif hakkı 2022. Tüm Hakları Saklıdır.
Yayıncının izniyle uyarlanmıştır,
İç Gelenekler Uluslararası.
Madde Kaynak:
KİTAP: Doğrudan Deneyimin Dharması
Doğrudan Deneyimin Dharma'sı: Yaşamın İkili Olmayan İlkeleri
Paul Weiss'in yazısı.
İkili olmayan, "sıradan olmayan" gerçekliğin doğrudan algılanmasını araştıran Paul Weiss, sıradan gerçeklikte açık, şefkatli ve sürekli olgunlaşan bir şekilde gezinmeye yönelik rehberliği paylaşıyor. Gerçekliğin "doğrudan deneyimine" yönelik ortak insan potansiyelimizi (daha göreceli zihinsel yetilerimizin aracılık etmediği) doğruluyor ve bu deneyimin bilinçli büyüme kapasitemizin temel bir boyutu olduğunu ortaya koyuyor.
Psikoloji ve nörobilimden perspektifleri dünya çapındaki ruhsal geleneklerden önemli derslerle birleştiren Paul, dürüstlük, karşılıklılık ve gerçekliğe açıklık dolu bir yaşamın nasıl yaşanacağını araştırıyor; ruhsal anlayış, duygusal gelişim ve şefkatin geliştirilmesi için pratik öğretiler sunuyor. eski Budist bilgeler tarafından varoluşun gerçek anlamı olarak. Kırılganlık, empati, karşılıklılık, açıklık ve samimiyet gibi insani niteliklere değiniyor ve bunların daha derin bilinçli gerçekleri nasıl ifade ettiğini ve bunlara nasıl katıldığını gösteriyor. Yazar aynı zamanda hem Budist hem de Hıristiyan aydınlanma yollarındaki pratik bilgelik öğretilerini inceliyor.
Daha fazla bilgi ve / veya bu kitabı sipariş etmek için, buraya Tıkla. Ayrıca Sesli Kitap ve Kindle sürümü olarak da mevcuttur.
Yazar Hakkında
Paul Weiss, 1966'da tai chi'nin yanı sıra Zen'de de ciddi uygulamalara başladı ve Çin'deki okullar ve klinikler de dahil olmak üzere çeşitli eğitim ve manastır ortamlarında yıllarını geçirdi. 1981'de Bar Harbor, Maine'de Tüm Sağlık Merkezini kurdu; burada ders veriyor, danışmanlık yapıyor ve meditasyon inzivaları ve Gerçek Kalp, Gerçek Zihin Yoğunluğu sunuyor. Yaşam boyu bir şair, iki şiir ve deneme koleksiyonunun yazarıdır. Sen bunu tut ve Eski Bir Demiryolu Çitine Eğilen Ay Işığı: Dharma'ya Şiir Olarak Yaklaşmak.
