Image olga-filo 

Belki de maneviyatın bize öğretebileceği en önemli şey, bizim için mümkün olduğudur. yetiştirmek bağlantı. Biz yapmıyoruz var kopukluk içinde yaşamak.

Manevi geleneklerin tümü, ayrılığı aşmamıza ve bağlantıya doğru ilerlememize yardımcı olmak için tasarlanmış bir dizi uygulamayı ve yaşam tarzı yönergelerini içerir. Bağlantının sürekliliği açısından manevi gelenekler bize süreklilik boyunca ilerlemenin mümkün olduğunu öğretir ve bunu yapmanın yöntemlerini gösterir. Bu anlamda manevi yollar bağlantı yolları.

Temel Tema

Çoğu manevi geleneğin ana teması, insanın acı ve mutsuzluğunun yanıltıcı bir varoluş durumundan kaynaklandığıdır. ayrılık. KZihnimiz ve bedenimizle özdeşleşerek evrenle birlik duygumuzu kaybederiz. Etkisi altında Maya – ya da yanılsama – ayrı ve sınırlı varlıklar olduğumuza inanmaya başlarız. Bu ayrılık ve yanılgı durumu var olduğu sürece acı çekmek kaçınılmazdır. Kendimizi bütünden kopmuş, tamamlanmamış ve izole edilmiş parçalar olarak deneyimliyoruz.

Buda psikolojik acının (ya da dukkha) kendimizi ayrı, özerk varlıklar olarak algılamamızın sonucudur. Çin Taoculuk felsefesi, acı ve anlaşmazlığın, dünyayla bağlantımızı kaybettiğimizde ortaya çıktığını öne sürüyor. Tao (dünyanın dengesini ve düzenini koruyan evrensel uyum ilkesi) ve kendimizi ayrı varlıklar olarak deneyimliyoruz.

Ancak ayrılık yanılsaması aşılabilir. Buda ve Hindu bilgesi Patanjali gibi manevi dehalar, kişisel gelişimin son derece ayrıntılı ve metodik yollarını yarattılar; bunlar o kadar etkilidir ki, şimdi bile yaygın olarak kullanılmaktadır.


kendi kendine abone olma grafiği


Buda'nın "sekiz katlı yolu" bilgeliği, ahlaki davranışı ve meditasyonu kapsayan çeşitli yaşam tarzı ilkelerini içerir. Patanjali'nin "sekiz kollu yoga yolu" etik davranışı, öz disiplini, yoga asanalarını, nefes kontrolünü ve derinleşen konsantrasyon ve meditasyon seviyelerini içerir.

Hindistan'ın bereketli manevi topraklarında, yüzyıllar boyunca Budizm ve Yoga'nın orijinal öğretileri sayısız şekilde uyarlandı ve Tantra, Advaita Vedanta ve Mahayana Budizmi gibi bir dizi başka bağlantı yolunun ortaya çıkmasına neden oldu.

Aslında dünyadaki hemen hemen her kültür kendi bağlantı yollarını geliştirdi veya diğer kültürlerin yollarını uyarladı. Çin'de Taocular, etik eylem, meditasyon, psiko-fiziksel egzersizler (Qi Gong gibi) ve beslenme kuralları dahil olmak üzere kendi yollarını geliştirdiler. Budizm Çin'e de yayıldı Zen'in hala ana ulusal din olduğu Japonya'ya gelince (Şinto ile birlikte).

Orta Doğu ve Avrupa'da bağlantı yolları daha ezoterik ve ayrıcalıklı olma eğilimindeydi. Hıristiyan dünyasında en sistematik bağlantı yolları, keşişlerin uzun süre dua ve meditasyonla gönüllü yoksulluk, sessizlik ve yalnızlık içinde yaşadığı manastır geleneklerine aitti. Hıristiyanlığın aynı zamanda yüksek düzeyde uyanıklığa ulaşan ve başkalarına da aynı şeyi yapmaları için rehberlik sunan Meister Eckhart ve St. John of the Cross gibi güçlü bir mistik geleneği vardır. Yahudi maneviyatında manastır geleneği yoktu ancak Kabala'nın ezoterik öğretileri, dua etmek, ilahi söylemek, sembolleri görselleştirmek ve İbrani alfabesinin harfleri üzerinde düşünmek gibi çeşitli teknikler ve yaşam tarzı yönergelerini tavsiye ediyordu. İslam dünyasında da Sufi geleneği bir bağlantı yolu olarak benzer bir amaca hizmet ediyordu.

Fedakarlık Uygulaması

Tüm bağlantı yolları özgeciliğe güçlü bir vurgu yapar. Hepsi fedakarlığı bir amaç olarak içeriyor uygulama bu da ruhsal gelişimimizi artırabilir. Fedakarlık ve hizmet, benmerkezciliği aşmamıza ve diğer insanlarla ve genel olarak dünyayla bağımızı güçlendirmemize yardımcı olur. Ustalar hizmet ve fedakarlık içinde yaşamaya, nezaket, bağışlama ve merhamet gibi erdemleri uygulamaya teşvik edilir. Bu, Buda ve İsa'nın öğretilerinin güçlü bir unsurudur ve bu aynı zamanda Sufi ve Yahudi bağlantı yolları için de geçerlidir.

Örneğin tasavvufta hizmet, kendimizi Allah'a açmanın bir yoludur. Tanrı'nın doğası sevgi olduğuna göre, fedakarlık ve fedakarlık bizi O'na yaklaştırır ve O'nun doğasına uyum sağlar. Kabala'da uyanmış kişinin katkıda bulunma sorumluluğu vardır. tikkun olam (dünyanın iyileşmesi). "Alınan" ve herkese yayılan sevinç ve ışığı paylaşarak başkalarına hizmet eder. Bu şekilde fedakarlık ruhsal gelişimin hem nedeni hem de sonucudur.

Bir Bağlantı Yöntemi Olarak Meditasyon

Ancak belki de tüm bağlantı yollarının en önemli unsuru meditasyondur. Tüm manevi gelenekler zihni susturmaya ve boşaltmaya yönelik uygulamaları tavsiye eder. Meditasyon, "odaklanmış" meditasyon (genellikle nefese veya mantraya dikkat etmek) ve "açık" meditasyon (sadece farkındalık alanına giren her şeyi gözlemlemek) dahil olmak üzere çok çeşitli farklı meditasyon tekniklerinin geliştirildiği Budizm ve Yoga'nın merkezinde yer alıyordu. . Çin'de Taocular şu uygulamayı önerdiler: tso-wang – “boş bir zihinle oturmak”. Tasavvuf ve Kabala'nın her ikisi de meditasyon biçimlerini geliştirdi.

Batılı Hıristiyan keşişler ve mistikler doğrudan meditasyon yapmamış olabilirler ama şüphesiz dua ve tefekkür yoluyla meditasyon hallerine ulaşmışlardır. Elbette günümüzde insanların manevi geleneklerin bağlamı dışında laik, bağımsız bir temelde meditasyon yapması yaygındır.

Meditasyon çok önemlidir çünkü hem kısa hem de uzun vadede bağlantıyı geliştirmenin basit ve etkili bir yöntemidir. Tek, kısa bir meditasyon uygulaması bile bağlantı yaratabilir. Düşüncelerimizi susturarak egomuzun sınırlarını yumuşatırız. Çevremiz daha gerçek oluyor ve bir şekilde görünüyor yakın bize. Farkındalığımız, denize akan bir nehir gibi çevremizle birleşiyor gibi görünüyor. Ayrı egonun yarattığı stres ve kaygı azaldıkça, anında bir rahatlık ve tatmin duygusu ortaya çıkar.

Genellikle bu etkiler geçicidir. Belki birkaç saat sonra normal bilinç durumumuz yeniden kurulur ve bağlantı duygumuz ve artan farkındalığımız kaybolur. Ancak uzun bir süre boyunca (aylar, yıllar ve hatta on yıllar boyunca) düzenli olarak meditasyon yaparsak kümülatif bir etki ortaya çıkar. Ego sınırlarımız kalıcı olarak yumuşar ve sürekli bir bağlantı duygusu kurarız. Kalıcı ruhsal gelişimden geçiyoruz ve bağlantının sürekliliği boyunca daha da ilerliyoruz.

Birliğe Doğru

Sonuçta, tüm bağlantı yolları, insanların artık izole edilmiş, egoik varlıklar olmadığı, genel olarak evrenle veya Tanrı ile bir olduğu bir birlik durumuna yol açar.

Farklı gelenekler birliği biraz farklı şekillerde tasavvur eder. Yoga geleneğinin ifade ettiği şey Sahaja Samadhi (genellikle “gündelik coşku” olarak tercüme edilir) Taocuların ifade ettiği şeyden biraz farklıdır. ming (evrenle uyum içinde yaşadığımızda Tao) veya Hıristiyan mistiklerinin bahsettiği şey Theosis or tanrılaştırma (kelimenin tam anlamıyla, Tanrı ile birlik).

Theravada Budizminde (Buda tarafından öğretilen orijinal biçim) vurgu, birliğin kendisi üzerinde değil, ayrı benlik yanılsamasının üstesinden gelinmesi üzerindedir. Nirvana bireysel kimlik duygumuzun "silindiği" veya söndüğü (terimin gerçek anlamı budur), böylece artık arzu hissetmediğimiz veya karma yaratmadığımız ve dolayısıyla yeniden doğmamıza gerek kalmadığı bir durumdur.

Bununla birlikte, bütün gelenekler birleşmenin acının sona ermesi anlamına geldiği konusunda hemfikirdir. Gibi Upanişadlar şunu ifade edelim: “Bir insan sonsuzluğu bildiğinde özgürdür; acıları sona erdi.” Ayrılığı aşmak mutluluğa ulaşmaktır.

Psikolojik açıdan birleşme, kopukluğun yarattığı uyumsuzluk ve patolojiden kurtulmak anlamına gelir. Eksiklik yerine bütünlük duygusunu hissetmek anlamına gelir. Yoksunluk duygusunun ürettiği zenginlik ve statü kazanma arzusundan kurtulmak anlamına gelir. Sürekli aktivite ve dikkat dağıtma ihtiyacından kurtulmak, hoşnutsuzluğumuzdan kaçmak anlamına gelir. Gruplarla özdeşleşme ihtiyacından ve diğer gruplarla çatışma yaratma arzusundan kurtulmak anlamına gelir. Doğal bir uyum duygusunu deneyimlemek ve rahatlık içinde yaşamak anlamına gelir.

Uyanış Dereceleri

Uyanmanın dereceleri vardır. İnsanların sürekli bir birlik halinde yaşaması oldukça nadirdir, ancak kendi araştırmalarıma dayanarak şunu düşünüyorum: hafif uyanıklık (tam teşekküllü bir birlik yerine sürekli bir bağlantı duygusuyla birlikte) çoğu insanın düşündüğünden daha yaygındır.

Araştırmalarıma dayanarak, giderek daha fazla insanın uyanıklığa doğru ilerlediğini, bunların bazılarının manevi yolları ve uygulamaları takip ettiğini, bazılarının ise yoğun psikolojik çalkantılardan sonra ani bir değişim geçirdiğini hissediyorum.

Eğer bir hayal edin büyük insanların bir kısmı hafif derecede uyanıklık yaşamaya başladı. Toplumsal düzeyde bu, baskının, hiyerarşinin ve savaşın sona ermesi anlamına gelecektir. Bu, kadınlar için eşitlik, hayvanlara insani muamele ve çevreye karşı sorumlu ve sürdürülebilir muamele anlamına gelecektir. Bu, tüm toplumların ortak iyilik için özverili bir şekilde çalışan fedakar ve empatik liderleri olduğu anlamına gelir. Acımasızlık ve rekabet yerine işbirliği ve fedakarlık kültürü olurdu.

Yukarıdaki açıklama absürt ütopik bir fantazi gibi görünse de bu sadece kopukluğun ne kadar içine düştüğümüzü gösteriyor. Aslında özet, avcı-toplayıcı atalarımızın on binlerce yıl boyunca nasıl yaşadıklarını oldukça doğru bir şekilde anlatıyor. Daha önce bu tür toplumlarda yaşadıysak - aslında bu gezegendeki zamanımızın büyük çoğunluğunda - bunu tekrar yapmamamız için hiçbir neden yok.

Telif hakkı 2023. Tüm Hakları Saklıdır.
Yayıncının izniyle uyarlanmıştır,
Iff Books, John Hunt Publishing'in bir Damgası.

Makale Kaynağı:

KİTAP: Bağlantı kesildi

Bağlantı Kesildi: İnsan Zulmünün Kökleri ve Bağlantı Dünyayı Nasıl İyileştirebilir?
Yazan: Steve Taylor PhD

kitap kapağı: DisConnected, Steve Taylor PhDBağlantı kesildi İnsan doğasına dair yeni bir vizyon ve insan davranışı ve sosyal sorunlara dair yeni bir anlayış sunuyor. Bağlantı en temel insan özelliğidir; davranışlarımızı ve refah seviyemizi belirler. Zulüm kopukluk duygusunun sonucudur, “iyilik” ise bağlantıdan kaynaklanır.

Bağlantısız toplumlar ataerkil, hiyerarşik ve savaşçıdır. Bağlantılı toplumlar eşitlikçi, demokratik ve barışçıldır. Hem sosyal ilerlemeyi hem de kişisel gelişimi, bağlantı sürekliliği boyunca ne kadar ilerlediğimize göre ölçebiliriz. Fedakarlık ve maneviyat temel bağlantımızın deneyimleridir. Bağlantımızın farkındalığını yeniden kazanmak kendimizle, birbirimizle ve dünyayla uyum içinde yaşayabilmemizin tek yoludur.

Daha fazla bilgi ve / veya bu kitabı sipariş etmek için, buraya TıklaKindle baskısı olarak da mevcuttur.

Yazar Hakkında

Steve Taylor PhD'nin fotoğrafıSteve Taylor PhD, Leeds Beckett Üniversitesi'nde psikoloji alanında kıdemli öğretim görevlisidir. Maneviyat ve psikoloji üzerine çok satan birçok kitabın yazarıdır. Steve, son on yıldır Body Spirit dergisinin dünyanın ruhsal açıdan en etkili 100 kişisi olan Mind listesine dahil edildi. Eckhart Tolle, çalışmasını 'uyanıştaki küresel değişime önemli bir katkı' olarak nitelendirdi. İngiltere'nin Manchester şehrinde yaşıyor.