Yukarıdaki ördek tavşanı görüntüsü felsefede en ikonik olanlardan biri - yani eski bir lisans öğrencimin bacağına dövme yaptırması ikonik. Peki bu nokta ve dalgalı çizgi hakkında felsefi olarak önemli olan nedir?

Avusturyalı filozof Ludwig Wittgenstein, ölümünden sonra bir ördek-tavşan görüntüsü kullandı. Felsefi Soruşturmalar (1953) filozofların ne dediklerini göstermek için görünüş algısı. Görüntü iki şekilde görülebilir - bir ördek veya bir tavşan gibi. Birçoğumuz onu görmek için bu iki yol arasında istediğimiz zaman ilerde çevirebiliriz. “Şimdi bir ördek ve şimdi bir tavşan” diyebiliriz.

Wittgenstein, bu tür 'görünüş değişikliği' için birçok başka örnek sunar. Örneğin, aşağıdaki dört noktayı, iki noktadan oluşan iki grup veya her iki taraftaki bir nokta ile çevrili iki noktadan oluşan bir grup olarak görebilirsiniz. Bu iki yolun her ikisinde de noktaları görmek arasında geçiş yapmayı deneyin.

Ayrıca, aşağıdaki satırların düzenini bir şekilde, sonra diğerine yönlendirilmiş bir küp olarak görebilirsiniz:

Boyun Küpü (1832), Louis Albert Necker.  

Bu tür bir deneyim için felsefi olarak önemli olan nedir? Bu tür görüntülerin ortaya çıkardığı ilginç bir soru şudur: görünüm değiştiğinde ne olur? Bir şekilde yönlendirilmiş bir kutuyu, bir şekilde yönlendirilmiş bir kutuyu görmekten geçerken ne olur? Açıkçası, sayfadaki resim ne de gerçekte retinanızın arkasında değişiyor. Değişim, göründüğü gibi, içinde. Bu ne çeşit bir değişiklik?

Bu değişikliği açıklamak için cazip olabileceğimiz bir yol, özel, iç imajdaki bir değişimdir. Evet, sayfadaki resim değişmeden kalır; İçsel görüntün - zihninin gözünden önceki, olduğu gibi - bu değişti. Ancak Wittgenstein bu açıklamayı reddediyor.

Yukarıdaki Necker küp görüntüsünü, küpün bir şekilde gördüğümde tam olarak nasıl göründüğünü, aynı zamanda diğer şekilde gördüğümde tam olarak nasıl göründüğünü yakalamak için kullanabilirim. Bu durumda, sanki görsel izlenimim - ve dolayısıyla 'özel' iç imgem, eğer varsa, her durumda aynı olmalı. Fakat o zaman bu, herhangi bir görüntüde bir değişiklik olamaz - sayfada ya da benim özel, iç sahnemde - yön değişikliğini açıklar.

En boy algısındaki değişikliklerin felsefi olarak önemli düşünülmesinin bir başka nedeni de, genellikle yaptığımızı fark etmememize rağmen, her zaman yönleri gördüğümüze dikkatimizi çekmeleridir. İngiliz filozofu PF Strawson “Hayal Gücü ve Algı” adlı makalesinde (1971) şöyle yazıyor:

çarpıcı dava değişiklik Bakış açıları yalnızca bizim için genel olarak algıda bulunan bir özelliği (yani görüyoruz) dramatize ediyor.

Örneğin, bir makas gördüğümde, onları yalnızca fiziksel bir şey olarak görmüyorum - hemen bunun çeşitli şeyleri yapabileceğim bir araç olduğunu anlıyorum. Nesneyi bir makas olarak görmek, düşünmeden ve aslında istemeden yaptığım bir şey.

Öte yandan, bir makas çiftine tamamen aşina olmayan biri değil yapamaz nesneyi bu şekilde görün. Tabiki masanın üstünde yatan bir makas görebilirlerdi - ama onları göremiyorlar as makas. 'Görmek' konsepte bağlıdır.

Şu anda 'görüyorsunuz'. Bu dalgalanmalara beyaz bir arka plan üzerinde bakıyorsunuz ve bunları mektuplar, kelimeler ve cümleler olarak ve gerçekten bir anlam olarak görüyorsunuz. Bu, yazılı İngilizce'yi anlayan birinin akıl almaz bir yanılgısıdır - bu satırların ne anlama geldiğini anlamak zorunda değilsiniz (örneğin, bir cümle kitabı kullanan İngilizce olmayan bir konuşmacıysanız). Demek istediğim hemen, şeffaf bir şekilde kullanımınıza açık.

Ve biz sadece 'görüyoruz', 'duyuyoruz'. Yazılı İngilizce için de sözlü İngilizce için de geçerli. Başka bir kişinin İngilizce bildiğini duyduğumda, sadece sesler duymuyorum, sonra kodunu çözmek zorundayım - bu sesleri anlam olarak duyuyorum (örneğin, kapıyı kapat!).

OÖzellikle, bakış açısı algısı değişikliğinin ilginç örneği, aniden bir melodi veya kural alma yeteneğimizi içerir, bu yüzden kendimizi devam ettirebiliriz. Diyelim ki, “Dinle” adlı bir oyunda bir dizi nota duyuyorum. Birdenbire onları 'Sevinçli Ode'nin' açılış çubukları olarak duyuyorum, ki kendimi güvenle ıslık çalmaya devam edebiliyorum. Bu da bir bakış açısının değişiminin bir örneği gibi görünüyor. Notları duymadan sadece not olarak alıyorum. as Bir melodi açılış çubukları - Bir melodi sonra kendime devam edebilir.

Ya da aniden bir aritmetik kuralı kavradığımız anı düşünün. Birisinin bir dizi sayıyı yavaş yavaş göstererek bir kuralı açıklamaya başladığını varsayalım - önce 2, sonra 4, sonra 6, sonra 8. Birdenbire açıkladıkları kuralı 'alıyorum' (buna '2 Ekle' adını verin), böylece kendime güvenle devam edebilirim: '10, 12, 14'. Bu içgörü flaşı olduğunda ne olur? Önümdeki sayılar değişmedi ve aniden onları farklı görüyorum: sonsuz bir serinin parçası olarak - şimdi kendime devam edebildiğim bir dizi.

Wittgenstein, bu şekilde bir kuralı aniden kavradığımızda olanlarla özellikle ilgilendi - ufukta uzanan bir kuralın tezahürü olarak görmeleri için sadece bir dizi sayı görmekten 'kaçtığımızda'.

Kısacası, 'olarak görmek', felsefede birçok merkezi soruyu açıklığa kavuşturabilen ve bunlara ışık tutabilecek felsefi açıdan zengin bir konudur: algının doğası, ne anlama geldiği ve kural izlemesi hakkında sorular .

Bununla birlikte, “görmeyi” nosyonu da potansiyel olarak her türlü uygulama ile daha genel bir düşünme aracı sağlar. Mesela sıradan bir nesneyi yapan şeyin ne olduğu sorusunu düşünün - Marcel Duchamp'ın kalkık pisuarı veya Tracey Emin'in yapılmayan yatağı - bir sanat eseri? Böyle bir nesneyi yapan şey, sanat eseri aslında biz olarak gör Böyle?

“Görme” düşüncesi de dini düşüncede ortaya çıkıyor. Bazı dindarlar, Allah'a olan inancının belirli bir hipoteze imza atmaktan ibaret olmadığını, aksine bir şeyi görmekten ibaret olduğunu öne sürmektedir. Ateisti, inanandan ayıran şeyin, tartışıldığı gibi, belirli argümanların Tanrı'nın var olduğu sonucuna uygunluğunu tanıma kabiliyeti olmadığı söylenebilir. Aksine, ateistin kaçırdığı şey; görmek Dünya as Tanrı'nın işi görmek incil as Tanrı'nın sözü vb.

Tıpkı bazılarının bir tür estetik körlükten muzdarip olması gibi - Pablo Picasso'nun belirli bir tabloyu acının güçlü bir ifadesi olarak göremiyorlar - bu nedenle, bazılarına göre, ateistler göremedikleri anlamına gelen bir tür dini körlükten acı çekiyorlar. gerçekte olduğu gibi dünya: ilahi bir tezahürü olarak.

Ancak bu son örnek beni bir uyarı kelimesine getiriyor. Bir şey görmek as Bir so-so-so, bunu garanti etmiyor is bir çok ve çok. Yatağımın sonundaki gölgelerde bir canavar giysisi görüyorum. Ama elbette, bunun bir canavar olduğuna inanıyorsam, o zaman çok yanıldım. Ve yanıldığımı gösterebilirim.

Yazar hakkında

Stephen Lawis, Londra Üniversitesi, Heythrop College'da felsefe okuyucusu ve Kraliyet Felsefe Enstitüsü dergisinin editörüdür. DÜŞÜN. Öncelikle din felsefesinde araştırma yapar. Onun kitapları Felsefe Spor Salonu: 25 Düşüncede Kısa Maceralar (2003) ve (çocuklar için) Komple Felsefe Dosyaları (2011).

Bu makale, ilk yayınlanmıştır sonsuzluk ve Creative Commons altında yayınlandı.

İlgili Kitaplar:

at InnerSelf Pazarı ve Amazon